第十五卷 續(xù)高僧傳

第十五卷 續(xù)高僧傳

義解篇十一正紀(jì)十五附見(jiàn)四。

唐越州靜林寺釋法敏傳一。

唐襄州光福寺釋慧璇傳二。

唐襄州神足寺釋慧眺傳三。

唐綿州隆寂寺釋靈睿傳四。

唐京師弘福寺釋僧辯傳五。

唐京師普光寺釋法常傳六。

唐澤州清化寺釋智徽傳七。

唐澤州清化寺釋玄鑒傳八。

唐京師弘福寺釋玄會(huì)傳九。

唐京師慈悲寺釋行等傳十。

唐蒲州仁壽寺釋志寬傳十一。

唐相州慈潤(rùn)寺釋慧休傳十二(曇元靈范)

唐京師弘福寺釋靈潤(rùn)傳十三(凈元智衍)

唐京師慈恩寺釋道洪傳十四。

唐京師慈恩寺釋義褒傳十五。

釋法敏姓孫氏。丹陽(yáng)人也。八歲出家。事英禪師為弟子。入茅山。聽(tīng)明法師三論。明即興皇之遺屬也。初朗公將化。通召門(mén)人。言在后事。令自舉處。皆不衷意。以所舉者并門(mén)學(xué)有聲。言令自屬。朗曰。如吾所舉乃明公乎。徒侶將千名明非一。皆曰。義旨所擬。未知何者明耶。朗曰。吾坐之東柱下明也。明居此席不移八載口無(wú)談述身無(wú)妄涉。眾目癡明。既有此告莫不回惑。私議。法師他力扶矣。朗曰。吾舉明公必駭眾意。法教無(wú)私不容瑕隱。命就法座對(duì)眾敘之。明性謙退泣涕固讓。朗曰。明公來(lái)吾意決矣。為靜眾口聊舉其致。命少年捧就傳座。告曰。大眾聽(tīng)。今問(wèn)論中。十科深義。初未曾言。而明已解。可一一敘之。既敘之后。大眾愜伏。皆慚謝于輕蔑矣。即日辭朗。領(lǐng)門(mén)人入茅山終身不出。常弘此論。故興皇之宗或舉山門(mén)之致者是也。敏采摘精理出聽(tīng)東安。言同意異更張部別。年二十三又聽(tīng)高麗實(shí)公講大乘經(jīng)論。躬為南坐結(jié)軫三周。及實(shí)亡后。高麗印師上蜀講論。法席雕散陳氏亡國(guó)。敏乃反俗三年潛隱。還襲染衣避難入越。住余姚梁安寺。領(lǐng)十沙彌講法華三論相續(xù)不絕。貞觀元年。出還丹陽(yáng)講華嚴(yán)涅槃二年。越州田都督。追還一音寺。相續(xù)法輪。于時(shí)眾集義學(xué)沙門(mén)七十余州八百余人。當(dāng)境僧千二百人。尼眾三百。士俗之集不可復(fù)紀(jì)。時(shí)為法慶之嘉會(huì)也。至十九年。會(huì)稽士俗請(qǐng)往靜林講華嚴(yán)經(jīng)。至六月末。正講有蛇。懸半身在敏頂上。長(zhǎng)七尺許。作黃金色吐五色光。終講方隱。至夏訖還一音寺。夜有赤衣二人。禮敏曰。法師講四部大經(jīng)功德難量。須往他方教化。故從東方來(lái)迎法師。弟子數(shù)十人同見(jiàn)此相。至八月十七日。爾前三日三夜無(wú)故闇冥。恰至二十三日將逝。忽放大光夜明如日。地為震動(dòng)因爾遷化。春秋六十有七。身長(zhǎng)七尺六寸。停喪七日異香不滅。莫不怪嘆。道俗莊嚴(yán)。送于隆安之山焉。

釋慧璇。姓董氏。少出家在襄州。周滅法后南往陳朝。入茅山聽(tīng)明師三論。又入棲霞聽(tīng)?wèi)也挤◣熕恼摯笃纺鶚劦�。晚于安州大林寺�?tīng)圓法師釋論。凡所游刃并契幽極。又返鄉(xiāng)梓住光福寺。會(huì)亂入城。盧總管等請(qǐng)?jiān)诠偕嶂v華嚴(yán)經(jīng)。僧徒擁聚千五百人。既屬賊圍各懷翹敬。不久退散深惟法力。唐運(yùn)斯泰又住龍泉。三論大經(jīng)鎮(zhèn)常弘闡。兼達(dá)莊老史子談笑動(dòng)人。公私榮達(dá)參問(wèn)繁結(jié)。蔣紀(jì)諸王互臨襄部。躬申敬奉坐鎮(zhèn)如初。王出門(mén)顧曰。迎送不行。佛法之望也。由此聲譽(yù)又逸漢南。貞觀二十三年。講涅槃經(jīng)。四月八日夜。山神告曰。法師疾作房宇。不久當(dāng)生西方。至七月十四日講盂蘭盆經(jīng)竟。斂手曰。生常信施今須通散。一毫以上舍入十方眾僧及窮獨(dú)乞人并諸異道。言已而終于法座矣。春秋七十有九。惟璇立性虛靜不言人非。賓客相投欣若朋友。面常含笑慈育在懷。涉獵玄儒通冠文釆。襄荊士素咸傾仰之。聞其長(zhǎng)往無(wú)不墮淚。初住光福寺。居山頂引汲為勞。將移他寺夜見(jiàn)神人。身長(zhǎng)一丈衣以紫袍。頂禮璇曰。奉請(qǐng)住此常講大乘。勿以小乘為慮。其小乘者亦如高山無(wú)水不能利人。大乘經(jīng)者猶如大海。自止此山多佛出世。一人讀誦講說(shuō)大乘。能令所住珍寶光明眷屬榮勝飲食豐饒。若有小乘前事并失。惟愿弘持勿孤所望法師須水。此易得耳。來(lái)月八日定當(dāng)?shù)弥�。自往劍南慈母山大泉。�?qǐng)一龍王去也。言已不見(jiàn)。恰至來(lái)期七日初夜。大風(fēng)卒起從西南來(lái)。雷震雨注。在寺北漢高廟下佛堂后百步許。通夜相續(xù)至明方住。惟見(jiàn)清泉香而且美。合眾同幸。及亡龍泉漸便干竭。據(jù)斯以言亦感通之奇致矣。

釋慧眺。姓莊氏。少出家。以小乘為業(yè)。游學(xué)齊徐青海諸州。數(shù)論之精馳譽(yù)江漢。開(kāi)皇末年。還住鄉(xiāng)壤之報(bào)善寺承象王哲公在下龍泉講開(kāi)三論心生不忍曰。三論明空。講者著空。當(dāng)發(fā)言訖。舌出三尺。鼻眼兩耳并皆流血。七日不語(yǔ)。有汰律師。聞其撥略大乘。舌即挺出。告曰。汝大癡也。一言毀經(jīng)罪過(guò)五逆。可信大乘方可免耳。乃令燒香發(fā)愿懺悔前言。舌還收入。便輿往哲所。誓心斂跡惟聽(tīng)大乘。哲之云亡。為設(shè)大齋于墓。又建七處八會(huì)廣請(qǐng)道俗。百日既滿。即往香山神足寺。足不踰閫常習(xí)大乘。每勸諸村年別四時(shí)講華嚴(yán)等經(jīng)。用陳懺謝。常于眾中顯陳前失。獨(dú)處一房常坐常念。貞觀十一年四月三日。在寺后松林坐禪。見(jiàn)有三人。形貌都雅赤服。禮拜請(qǐng)受菩薩戒訖。白曰。禪師大利根。若不改心信大乘者。千佛出世猶在地獄。聞此重囑。涕泗交流大哭還寺。在講者房前宛轉(zhuǎn)嗚咽不能得言。以水灑醒。乃更大哭。繞佛懺悔。用此為恒。又勸化士俗。造華嚴(yán)大品法華維摩思益佛藏三論等各一百部。至十三年三月九日中時(shí)。佛前禮懺因此而終。春秋八十余矣。自終七日。林樹(shù)變白大泉渾濁。過(guò)此方復(fù)。斯亦知過(guò)能改無(wú)過(guò)者同。誠(chéng)可嘉矣。寺去城邑將五十里。從受歸戒者七千余人。填赴山河為建大齋于墓所。三十法師各開(kāi)一經(jīng)。用津靈造。

釋靈睿。姓陳。本惟穎川。流寓蜀部。益昌之陳鄉(xiāng)人也。祖宗信于李氏。其母以二月八日道觀設(shè)齋。因乞有子。還家夢(mèng)見(jiàn)在松林下坐有七寶缽于樹(shù)顛飛來(lái)入口。便覺(jué)有娠。即不喜五辛諸味。及其誕已設(shè)或食者母子頭痛。于是遂斷。八歲二親將至道士所令誦步虛詞。便面孔血出遂不得誦。還家入田。遇見(jiàn)智勝法師。便曰。家門(mén)奉道。自欲奉佛隨師出家。即將往益州勝業(yè)寺為沙彌。一夏之中。大品暗通。開(kāi)皇之始。高麗印公入蜀講三論。又為印之弟子。常業(yè)大乘。后隨入京流聽(tīng)諸法。大業(yè)之末。又返蜀部住法聚寺。武德二年。安州暠公上蜀。在大建昌寺講開(kāi)大乘。睿止法延三年。后還蜀本住。常弘此部經(jīng)二年許。寺有異學(xué)。成實(shí)朋流嫌此空論。常破吾心將興害意。睿在房中北壁而止。初夜還床棲遑不定。身毛自豎。移往南床坐。至三更忽聞北壁外有物撞度達(dá)于臥處。就而看之。乃漆竹笴槊。長(zhǎng)二丈許。向若在床身即穿度。既害不果。又以銀挺雇賊入房。睿坐案邊覓終不獲。但有一領(lǐng)甲在常坐處。睿知相害之為惡也。即移貫還綿州益昌之隆寂寺。身相黑短止。長(zhǎng)五尺。言令所及通悟?yàn)橄�。常講大乘以為正業(yè)。貞觀元年。通州騫禪師作檀越盡形供給。三百聽(tīng)眾。至七年八月二十五日夜。睿夢(mèng)有衣冠者來(lái)迎騫往西方去。徒眾缽中皆空無(wú)物。至三十日。寺鐘大小七口。銅磬十余一時(shí)皆鳴。至三更據(jù)繩床加坐而終。睿自此后。周流講唱傳化不絕。至二十年八月二十一日四更大風(fēng)忽起。高聲言曰。靈睿法師來(lái)年十月。往南海大國(guó)光明山西阿觀世音菩薩所受生也。至期十月三日。合寺長(zhǎng)幼道俗。見(jiàn)幡華菩薩滿寺而下。晚講入房看疏讀經(jīng)。外有僧告。幡花異香充寺及房。睿聞捉經(jīng)出看斂容立終。堅(jiān)持不倒。扶臥房中。三更忽起加坐如生刺吏以下躬手付香供養(yǎng)其尸。道俗相送歸東度山。設(shè)大會(huì)八千人。時(shí)年八十三矣。然其潔清。童稚過(guò)中不飲。葷辛莫履。具盡報(bào)云。

釋僧辯。俗姓張。南陽(yáng)人也。渚宮陷沒(méi)入關(guān)住于馮翊焉。年甫七歲日誦千言。時(shí)以奇之。聲于鄉(xiāng)壤。十歲欣仰道法思欲出家。局以公憲。未蒙剃落。乃聽(tīng)維摩仁王二經(jīng)。文義俱收。升座覆述。宣吐教理有稱(chēng)于時(shí)。先學(xué)大德相顧曰。吾等沒(méi)后不足憂也。此人出家紹隆遺法矣。開(kāi)皇初年。敕遣蘇威。簡(jiǎn)取三千人用充度限。辯年幼小最在末行。輕其行業(yè)召令口誦。言詞清囀章句契斷。神明朗正。見(jiàn)者屬目。由是大蒙嗟賞。余并不試。同得出家。受具已后專(zhuān)尋經(jīng)論。時(shí)有智凝法師。學(xué)望京華德隆岳表。辯從問(wèn)知津乃經(jīng)累載。承席覆述允合同倫。遂使旁疏異解曲有正量。識(shí)者僉悟擊其大節(jié)。大業(yè)初歲。召入大禪定道場(chǎng)。眾復(fù)屯之欣其開(kāi)解。武德之始。步出關(guān)東蒲虞陜虢。大弘法化。四遠(yuǎn)馳造倍勝初聞。嘗處芮城將開(kāi)攝論。露縵而聽(tīng)。李釋同奔序王將了。黃巾致問(wèn)酬答乃竟。終誦前關(guān)。辯曰。正法自明邪風(fēng)致翳。雖重廣誦不異前通。黃巾高問(wèn)轉(zhuǎn)增愚叟謂其義壯。忽旋風(fēng)勃起徑趣李宗。縵倒掩抑身首煩擾。冠幘交橫衣發(fā)紊亂。風(fēng)至僧倫怗然自滅。大眾笑異其相。一時(shí)便散。明旦入文。赧然莫集。辯雖乘此勝。而言色不改。時(shí)共服其[異-己+巳]度也。貞觀翻經(jīng)被征證義。弘福寺立又召居之。雖屢處以英華而情不存得喪。約時(shí)講說(shuō)不替寒溫。異學(xué)名賓皆欣預(yù)席。故使海之內(nèi)外僧雜華夷不遠(yuǎn)萬(wàn)里承風(fēng)參謁。俱舍一論振古未開(kāi)。道岳法師命章構(gòu)釋。辯正講論廢而聽(tīng)之。隨聞出鈔三百余紙�；蚵劤蹰_(kāi)法肆或中途少閑。但有法坐無(wú)論勝負(fù)。咸預(yù)位席橫經(jīng)而聽(tīng)。斯渴法之。深良未儔矣。而謙讓知。足不重榮勢(shì)。名滿天下。公卿咸委。而不識(shí)其形也。皆來(lái)覓之。辯如常威儀不變其節(jié)。任其來(lái)去曾無(wú)迎送。時(shí)儕倫諸德。以此懷尚而不能行也。以貞觀十六年六月十三日卒于弘福寺。春秋七十有五。于時(shí)炎曦赫盛停尸二旬。而相等生存形色不變。迄至于葬日亦不腐朽。于時(shí)亢旱積久埃塵漲天。明當(dāng)將送夜降微雨。故得幢蓋引列。俱得升濟(jì)。七眾導(dǎo)從不疲形苦。殯于郊西龍首之原。鑿?fù)翞辇愄幹�。于�?nèi)門(mén)通行路。道俗同觀。至今四年鮮明如在。自辯置懷慈濟(jì)。愛(ài)法為功。路見(jiàn)貧苦不簡(jiǎn)人畜。皆盡其身命濟(jì)其危厄。講聽(tīng)之務(wù)惟其恒習(xí)。其攝論中邊唯識(shí)思?jí)m佛性無(wú)論。并具出章疏在世流布。

釋法常。俗姓張氏。南陽(yáng)白水人也。高祖隆仕魏因移于河北郡焉。少踐儒林頗知梗概。而厭其諠雜情欣出家。奉戒自守不郡非類(lèi)。霜懷標(biāo)舉為眾所推。年十九。投曇延法師。登蒙剃落既預(yù)聽(tīng)限。大闡宏猷。學(xué)不逾歲。即講涅槃。道俗聽(tīng)者咸奇理趣。自爾專(zhuān)親侍奉曉夕咨謀。每擊幽致。延欣其情理深當(dāng)。乃摩頂曰。觀子所涉。必住持正法矣。于即研精覃思無(wú)釋寸陰。時(shí)年二十二。攝論初興。隨聞新法仰其弘義。于時(shí)論門(mén)初辟。師學(xué)多途。封守舊章鮮能回覺(jué)。常乃博聽(tīng)眾鋒校其铦銳。秦齊趙魏靡不周行。時(shí)積五年鉆核名理。至于成實(shí)毗曇華嚴(yán)地論。博考同異皆為軌轍。末旋踵上京慨茲異敘。隨講出疏示顯群迷。隋齊王暕。召結(jié)時(shí)望盛演釋經(jīng)。登預(yù)法座敷陳至理。詞義弘遠(yuǎn)罕得其門(mén)。僉共美之嘉嘆。成俗遂有。胥徒歸湊。相續(xù)依承。四時(shí)講解以為恒任。大業(yè)之始榮唱轉(zhuǎn)高。爰下敕旨入大禪定。相尋講肆成濟(jì)極多。唐運(yùn)初興遐邇清晏。四遠(yuǎn)投造增倍于前。每席傳燈播揚(yáng)非一。貞觀之譯證義所資。下敕征召恒知翻任。后造普光宏壯華敞。又召居之。衣服供給四時(shí)隨改。又下敕令為皇儲(chǔ)受菩薩戒。禮敬之極眾所傾心。貞觀九年。又奉敕召。入為皇后戒師。因即敕補(bǔ)兼知空觀寺上座。撫接客舊妙識(shí)物心。弘導(dǎo)法化長(zhǎng)鎮(zhèn)不絕。前后預(yù)聽(tīng)者數(shù)千。東蕃西鄙難可勝述。及學(xué)成返國(guó)皆為法匠。傳通正教于今轉(zhuǎn)盛。新羅王子金慈藏。輕忽貴位棄俗出家。遠(yuǎn)聞虔仰思睹言令。遂架山航海遠(yuǎn)造京師。乃于船中夢(mèng)矚顏色。及睹形狀宛若夢(mèng)中。悲涕交流欣其會(huì)遇。因從受菩薩戒。盡禮事焉。十四年。有僧犯過(guò)。下敕普責(zé)京寺。大德綱維因集于玄武門(mén)。召常上殿。論及僧過(guò)。常曰。僧等蒙荷恩惠得預(yù)法門(mén)。不能躬奉教網(wǎng)。致有上聞天聽(tīng)。特由常等寡于訓(xùn)誨。恥愧難陳。遂引涅槃付屬之旨。上然之。因宥大理獄囚百有余人。又延設(shè)供。食訖而退。及李道居先。不勝此位。率僧邀駕隨頓表上。既不蒙遂。因染余疾。的無(wú)痛所右脅而終于住寺。春秋七十有九。即貞觀十九年六月二十六日也。至七月二日。葬于南郊高陽(yáng)之原。時(shí)炎景陵天游塵翳日。逮至發(fā)引之前。夜降微雨。及于明旦。天地清朗云霧四除。纖塵不飛道路無(wú)擁。京寺僧侶門(mén)人子弟等。各建修幢三十余車(chē)。前后威儀四十余里。信心士女執(zhí)素幡花列侍左右。乃盈數(shù)萬(wàn)。卿相儐從。僉以榮之。初常涉詣義門(mén)妙崇行解。故眾所推。美歸于攝論。而志之所尚慕涅槃。恒欲披講未之欣悟。遂依眾請(qǐng)專(zhuān)弘此論。陶冶理味精貫匈懷。依時(shí)赴講全無(wú)讀誦。才有余暇課業(yè)行道。六時(shí)自勵(lì)片無(wú)違缺。有大神王冠服皆素。率其部從隨其旋繞。道俗時(shí)見(jiàn)。密以高之。又曾宵夜至佛堂中。壁畫(huà)樂(lè)天一時(shí)起舞。后于中夜又在佛堂。觀音菩薩從外入戶上住空中。身相瑰奇佩服瓔珞。晃發(fā)希有良久便滅。后經(jīng)五年。天將欲曙。又感普賢菩薩從東而來(lái)。去地五六丈許。常之專(zhuān)精。征應(yīng)為如此也。故立志清峻逾久逾劇。所獲法利多造經(jīng)像。但務(wù)奇妙不言其價(jià)。歲建檀會(huì)終盡京師。悲敬兩田無(wú)遮供養(yǎng)。自所服用粗弊而已。講揚(yáng)別供一不受之。還布眾中持操無(wú)改。著攝論義疏八卷玄章五卷。涅槃維摩勝鬘等。各垂疏記。廣行于世。弟子德遜等。為立碑于普光之門(mén)。宗正卿李百藥為文。

釋智徽。俗姓焦。澤州高平人也。年十三。志樂(lè)出家不希世累。住本州清化寺。依隨遠(yuǎn)法師聽(tīng)涉經(jīng)論。于大涅槃偏洞幽極。故齒年學(xué)稔為諸沙彌之卓秀者也。立性勤恪樂(lè)理僧務(wù)。每有執(zhí)役不憚形苦。晝供養(yǎng)僧夜讀章疏。衣不解帶研精無(wú)怠。受具已后。神思高正戒行明潔。然平恕儉約見(jiàn)者欽屬。歆慕弘道歲常講涅槃十地地持維摩勝鬘。用為恒業(yè)。聲務(wù)廣被遠(yuǎn)近追風(fēng)。提襆裹糧尋造非一。隋煬御歷珍敬彌隆。大業(yè)七年。下詔延請(qǐng)入于東都內(nèi)道場(chǎng)。禮異恒倫日增榮供徽立操自昔一不受之。盈尺之貯不附箱囊。率性超然不妄傾涅。但專(zhuān)講誦宣導(dǎo)為先。偽鄭之初洛城恒閉。徽以兵戈方始開(kāi)悟未因。乃杖錫出城思濟(jì)鄉(xiāng)壤。于時(shí)守衛(wèi)嚴(yán)防梗澀難通。而徽安行限閾守當(dāng)不覺(jué)。斯固善神之所送也。既達(dá)高平道俗欣赴。世接屯難饑餒相委。乃遺以糧粒拯濟(jì)寔多。皂素賴之皆餐法味。便即四時(shí)長(zhǎng)講屢有升堂。外施衣帛悉供講眾。頻值儉歲米食不豐。異客暴來(lái)兩倍過(guò)舊�；找月�(tīng)侶不安。為營(yíng)別院。四方學(xué)士同萃其中。財(cái)法兩施無(wú)時(shí)寧舍。懷州都督鄖國(guó)公張亮。欽抱德教遠(yuǎn)延講說(shuō)。道俗屯赴。又結(jié)河陽(yáng)。乃請(qǐng)為菩薩戒師。珍敬道風(fēng)誓為善友。夏講涅槃。解恣便訖。覺(jué)少不悆。眾咸怪之。還房靜念俄頃便逝。春秋七十九。即貞觀十二年三月二十日也。懷州道俗哀若至親。送葬歸于本邑。自徽之在遠(yuǎn)門(mén)也。敬法尊人誠(chéng)孝第一。每登法席。講析幽通。皆云。大法師意如此。因即聲淚俱下。常謂諸徒曰。父母生吾肉身。法師生吾法身。恩報(bào)此恩何由可逮。惟有弘教利物。薄展余懷耳。所以每歲常講不敢告勞。以惟斯故也。兼以課己行業(yè)無(wú)虧六時(shí)。手執(zhí)熏爐約數(shù)承禮。夜不解衣一生恒爾。清素寡欲不樂(lè)交游。敷化之余便營(yíng)僧事。故澤部長(zhǎng)幼詠仰于今。

釋玄鑒。俗姓焦。澤州高平人也。天性仁慈志樂(lè)清潔。酒肉葷辛自然厭離。十九發(fā)心投誠(chéng)釋種。愛(ài)重松林終日庇其下忘遺食息。后住清化寺。依止遠(yuǎn)公聽(tīng)采經(jīng)論。于大涅槃深得其趣隋運(yùn)末齡賊徒交亂。佛寺僧坊并隨灰燼。眾侶分散顛仆溝壑。鑒守心戒禁曾無(wú)愆犯。食唯蔬菜衣則蘊(yùn)麻。屢經(jīng)歲序情無(wú)嚬蹙。及至年谷豐熟。還返故鄉(xiāng)。招集緇素崇建法席。勸諸信識(shí)。但故伽藍(lán)皆得營(yíng)復(fù)。有故塔廟并令涂掃。遂使合境莊嚴(yán)赫然榮麗。奉信歸向十室其九。兼以正性敦直言行相高。行值飲啖非法。無(wú)不面諫訶毀。極言過(guò)狀不避強(qiáng)御。或與語(yǔ)不受者。便碎之酒器。不酬其費(fèi)。故諸俗士聚集宴飲。聞鑒來(lái)至并即奔散。由是七眾尊虔。敬其嚴(yán)厲重其清貞。數(shù)有繕造工匠繁多。豪族之人或遺酒食。鑒云。吾今所營(yíng)必令如法。乍可不造理無(wú)飲酒。遂即止之時(shí)清化寺修營(yíng)佛殿。合境民庶同供崇建。澤州官長(zhǎng)長(zhǎng)孫義。素頗奉信聞役工匠其數(shù)甚眾。乃送酒兩輿以致之。鑒時(shí)檢校營(yíng)造。見(jiàn)有此事。又破酒器狼籍地上。告云。吾之功德乍可不成。終不用此非法物也。義聞大怒。明欲加惱。夜夢(mèng)有人以刀臨之。既忽警寤即事歸懺。又遇疫氣死亡非一。皆投心乞命。鑒為之懺悔令斷酒肉。病者痊復(fù)。時(shí)大重之。有鄉(xiāng)人李遷者。性偏嗜酒。既遇時(shí)氣無(wú)由自濟(jì)。遂悔酒過(guò)用為死調(diào)。俄爾鑒至無(wú)何便去。遷遂除差。因爾厭離飲酒永不涉言。縱忽聞氣如逢毒勢(shì)。告其友曰。自見(jiàn)鑒師已來(lái)。尚不喜聞。況當(dāng)見(jiàn)也。故戒節(jié)冥感皆此之類(lèi)。于今神志貞亮。每講涅槃十地維摩。四時(shí)不輟。春秋八十有三。初鑒以傳法之務(wù)。職司其憂。眾侶乖儀。則糾彈驅(qū)擯。時(shí)俗僉訝其梗直也及武德六年。當(dāng)部濩澤縣李錄事者。死經(jīng)七日。隱身謂妻曰。吾是李錄事也。計(jì)吾猶得六年在世。但為司命枉來(lái)取我。生埋冢中。已訴閻王。蒙放在人中。浮游六年。今在鬼道。未然之事皆預(yù)知也。卿家貧窘。但為他卜無(wú)不必中。因可獲財(cái)以利大小。便爾賣(mài)卜。鬼為通疑。方遠(yuǎn)皆詣謂為大圣。后謂妻曰。人命無(wú)常。何不修福�？赏�鑒師所聽(tīng)法。遂相將入講堂中。安置壁角以物自障。共人言議應(yīng)變迅速。乃經(jīng)晦朔�；蛴袉�(wèn)者。何不現(xiàn)形耶。答曰。今在鬼趣。受身極陋自不忍見(jiàn)。況復(fù)他也。又往景業(yè)寺聽(tīng)維摩經(jīng)。有余法師。謂曰。今講此經(jīng)感何人聽(tīng)。答曰。自人頭已上便是鬼神。上及諸天。重級(jí)充滿。然都講唱文。諸天神等皆斂容傾耳�？制渎暯^。法師解釋皆散亂縱恣無(wú)心聽(tīng)受。愿如法講說(shuō)勿妄飲啖也。何以知然。見(jiàn)天神等聞法師酒氣皆回面而聽(tīng)。因即悔過(guò)令廢飲之。鬼曰。此定須斷天神不許寧不講也。非惟此會(huì)獨(dú)感諸天。但有法事無(wú)不來(lái)降。不可輕矣。鑒聞異寺有此聲告。倍復(fù)信奉。兢兢異常。

釋玄會(huì)。字懷默。俗姓席氏。其先豳土安定人也。遠(yuǎn)祖因官故。又居京兆樊川之秘阪焉。年十二。精苦絕倫。欣志捐俗。而儀相秀挺有異神童。隋漢王諒。見(jiàn)而奇之。奏度出家。仍住海覺(jué)寺。為總法師弟子。自落采之后即預(yù)講席專(zhuān)志涅槃。勤至之功倫等推尚�？偵顣�(huì)之解也。舉為覆述。所以槃節(jié)拘致由來(lái)?yè)響]者皆剖決。通釋泠然可見(jiàn)。時(shí)大賞之以為涅槃之后胤也。因爾改前舊章更新戶牖穿鑿之功。難與仇抗。造涅槃義章四卷。義源文本時(shí)文釋抄部各四卷。自延遠(yuǎn)輟斤之后。作者祖述前言。惟會(huì)一人獨(dú)稱(chēng)孤拔。武德之始。學(xué)觀大張。沙門(mén)曇獻(xiàn)道開(kāi)國(guó)望。造慈悲寺奏會(huì)以為寺主。經(jīng)始惟新法務(wù)連續(xù)。引接后昆。講揚(yáng)此部將四十遍。于時(shí)同侶同業(yè)相推元席。而讓以成治。雅為學(xué)宗性慕人法不濫尊嚴(yán)。但有法座皆通咨聽(tīng)�？v己舊聞傾如新渴。斯敬重之極。末象罕遇也�？偡◣熢�。吾非圣人。何得此子入吾室乎。相法師曰。經(jīng)云。后五百歲有福智者。此子謂乎。法之大將豈不然乎。岳法師曰。此公就我學(xué)俱舍者。同事攝也。愿以妙莊嚴(yán)世值善知識(shí)矣。振法師曰。此公就我學(xué)迦延者。之贊成吾學(xué)耳。以我小術(shù)不恥下問(wèn)乃回龍象于兔徑也。吾何言哉。貞觀八年又敕住弘福寺。講事都廢專(zhuān)修定業(yè)。夢(mèng)登佛手號(hào)無(wú)量壽。遂造彌陀像一座。常擬系心作身同觀。欲入山林寺眾勸住請(qǐng)講涅槃。至藤蛇喻。忽有異蛇。從栿而下顧視四方。尋即不見(jiàn)。講至諍論常有魔事。因茲遘疾還返慈悲。見(jiàn)佛來(lái)迎因而氣盡。春秋五十有九。即十四年五月二十七日也。合邑聞知悲涼相及。葬于高陽(yáng)原。晚又收其遺骸于故城西南隅。起塼塔供養(yǎng)。自會(huì)之弘道也。溫柔在性弘贍為心。遠(yuǎn)近流寓投造非一。而能推心接誘。惟法是務(wù)。晚又常坐乃終身世。

釋行等。姓吉氏。馮翊人。十二出家。與會(huì)公同事總師為弟子。服章粗素立性鏗卓。登聽(tīng)凈影遠(yuǎn)公涅槃。伏讀文義。時(shí)以榮之。相從講說(shuō)百一十遍。中逢阻難必預(yù)先知�；蚵劗愊慊蚋泄謮�(mèng)。幢折蓋翻以為標(biāo)據(jù)。即令大眾同念般若。所有魔事無(wú)何而退。故每講后常禮佛名及讀華嚴(yán)。以為消障之本也。又與玄會(huì)同住慈悲。弘法之時(shí)。等必先登。會(huì)隨后赴。時(shí)以為相成之道也。故常講時(shí)感雞伏聽(tīng)。從受戒者死而還活。冥曹所放。云傳等教。斯亦駭動(dòng)幽顯。非言厝也。以貞觀十六年三月六日因疾而終。春秋七十有三。初臨終累日。護(hù)戒之語(yǔ)吾何重及。但少欲知足可為永誡。吾今死后勿作威儀。惟以一椽輿送山所。愿食吾身早成正覺(jué)。有乖此愿非吾門(mén)人。弟子等營(yíng)辦幢輿盛設(shè)威儀將欲塋送。其夜列宿大明地方欲了。大雨洪注。道俗同擁一不得往。還依遺訣單輿至山。雨即通霽。收葬于京南神和原。起塔樹(shù)松立銘塔所。

釋志寬。姓姚氏。蒲州河?xùn)|人也。祖宗仕族不交群小。父任隋青州刺吏寬。自幼及長(zhǎng)清約知名。歷聽(tīng)諸經(jīng)以涅槃地論為心要也。東西訪道無(wú)釋寸陰。業(yè)成登器游講為務(wù)。生常履信言行不乖。望似專(zhuān)正而懷抱虛蕩。嘗以游學(xué)長(zhǎng)安詣市買(mǎi)絹。有人曰。可見(jiàn)付直明當(dāng)送絹。于此便付直。還寺為諸僧所笑。寬曰。自憶不負(fù)于人。豈有人而乖信。至期果獲。以事陳之。彼人云。兵食可亡信不可廢。弟子俗人奉之。豈意釋門(mén)綴斯慮也。寬常誦維摩及戒本。所居住房每夜必有振動(dòng)介胄之響。竊而觀者咸見(jiàn)非常神人繞房而行。又一時(shí)夜中房重閣上有打物聲。同學(xué)寶通。聞之驚迷不安其席。寬就而慰之。猶打物如故。至旦看之。乃舍梁將折。即令拄之得免其命。其為幽靈所衛(wèi)如此。而性好瞻病無(wú)憚遠(yuǎn)近。及以道俗知無(wú)人治者。皆輿迎房中。躬運(yùn)經(jīng)理�；蚧几拱b不可膿出者。乃口就[口*束]之遂至于差。往往非一。其慈惠之懷信難繼也。后于中夜室內(nèi)大明。及觀房外與晝無(wú)異。乃自縫綻衣帛。不謂神光所照。后召諸徒方知半夜此相數(shù)現(xiàn)。后遂不怪。加以開(kāi)務(wù)誘引弘濟(jì)為業(yè)。道俗胥悅慶其幸遇。屬煬帝弘道海內(nèi)搜揚(yáng)。以寬行解同推。膺斯榮命。既處慧日講悟相仍。會(huì)梟感作逆齋事拘纏。寬便下獄待罪。有來(lái)餉遺一不自資。通給囚僧歡笑如昔。后并配徒隸役于天路常令負(fù)土使裝滿籠。盡力輦送初不懈息。役僧曰。此無(wú)監(jiān)檢。當(dāng)可小停。寬曰。業(yè)報(bào)如此。何能自欺。違心行事誠(chéng)未安耳。未又配流西蜀行達(dá)陜州。有送財(cái)帛祖餞之者。并即散而不遺。唯留一驢負(fù)經(jīng)而已。路次潼關(guān)。流僧寶暹者。高解碩德足破不進(jìn)。寬見(jiàn)臥于道側(cè)。泣而哀焉。即舍驢與乘。自擔(dān)經(jīng)論。徒行至蜀雖有事勞而口不告倦。其仁恕之性登苦知其人矣。既達(dá)蜀境大發(fā)物情。所在利安咸興敬悅。時(shí)川邑虎暴行人斷路�；驍�(shù)百為群。經(jīng)歷村郭傷損人畜。中有獸王。其頭最大五色純備威伏諸狩。遂州都督張遜遠(yuǎn)聞慈德遣人往迎。寬乃令州縣立齋行道。各受八戒。當(dāng)夕虎災(zāi)銷(xiāo)散。莫知所往。時(shí)人感之奉為神圣。然寬因名立行弘裕有儀。凡所宣化如風(fēng)之靡。每至散席禮嚫相仍�；蛑潦�萬(wàn)二十萬(wàn)者。皆即坐散盡了無(wú)資己。告施者曰。財(cái)猶種子聚則難繁。故為散之。令從用有在耳。其虛懷應(yīng)物為若此也。兼又輕生疏素弊服尋常。一經(jīng)御形動(dòng)經(jīng)累稔。愛(ài)護(hù)之甚有過(guò)身肉。時(shí)逢儉歲躬煮糜粥親惠饑餒。銜泣說(shuō)化令誦佛名。又以所服衣之與氈�；蚋罨驕p用充貧乏。每年冬首預(yù)積坐氈履替。觀諸沙門(mén)少者便給。以此為常。貞觀之初還反蒲壤緇素慶幸歡詠如云。屢建法筵重?fù)P利涉。時(shí)州部遇旱諸祈不遂。官民素承嘉績(jī)。乃同請(qǐng)焉。寬為置壇場(chǎng)。以身自誓。不降雨者不處室房。曝形兩日。密云垂布。三日已后合境滂流。民賴來(lái)蘇有年斯在。昔在蜀土亦以此致譽(yù)。故使遍洽時(shí)諺號(hào)為一代佛日。有沙門(mén)神素者。架業(yè)相鄰尤所欽友。以先卒于棲巖。寬住州寺先絕兇問(wèn)。忽降形歡敘欣若生平。明晚來(lái)告乃知其死。寬致書(shū)慰曰。等同幻境俱稟泡形。不意之情非復(fù)言象。素法師俗風(fēng)清美道器沖深。包總義門(mén)研機(jī)至實(shí)。但正業(yè)久成必之凈土。此方薄運(yùn)頓失所歸。老病之僧早應(yīng)先去。罪重福微猶守余報(bào)耳。法師不遺故舊。昨二十五日夜降神共聚同臥一床。通夕言議至?xí)苑絼e。情猶今昔。事即存亡。冥感之誠(chéng)未可陳述。素以貞觀十七年春二月二十四日卒。素見(jiàn)別傳。寬以其年夏五月十六日卒于仁壽寺。春秋七十有八。初未終之前右脅而臥枕于右臂。告門(mén)徒曰。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)。有待者皆爾。汝等但自觀身如幻。便無(wú)愛(ài)結(jié)自纏。吾命亦斷。當(dāng)取椽兩根[竺-二+處]篨一領(lǐng)裹縛輿送。無(wú)得隨俗紛紜為不益事也。言訖而卒。時(shí)蒲虞等州。道俗奔赴號(hào)慟川野。屯于壙側(cè)七里人滿。自寬從釋種。靜攝居形。不臥全氈不畜疋絹。柜篋之事由來(lái)絕心。騎乘勞具終身不涉�？诓患袄�手不執(zhí)錢(qián)。或有忤之。便掩口私默。不行贊毀于人物也。曾用錢(qián)一千五百。買(mǎi)驢負(fù)經(jīng)。既至東京。值卒科運(yùn)大貴�；蝾^至數(shù)萬(wàn)者。同侶欲為賣(mài)之。寬不許曰。已勞負(fù)荷豈復(fù)過(guò)本乎。便詣市自出之。但取元價(jià)。此雖小事廉恥本矣。

釋慧休。姓樂(lè)氏。瀛州人也。世居海濱。以蠶漁為業(yè)。而生知離惡深惟罪報(bào)。常思出濟(jì)無(wú)緣拔足�；蚶蹏@通宵晨或忘餐。近逾信宿。雖憤氣填胸。無(wú)免斯厄。十六遇相州沙門(mén)巡里行化談三世之循擾述八苦之交侵。雅會(huì)夙懷。背世情決乃違親背俗。投勖律師而出家焉。勖導(dǎo)以義方禮逾天屬。又聞靈裕法師震名西壤。行解所歸�，F(xiàn)居鄴下。命休從學(xué)。休天機(jī)秀舉惟道居心。乃背負(fù)華嚴(yán)遠(yuǎn)游京鄴。一聞裕講鎣動(dòng)身心不略昏明幽求體性。而章句無(wú)昧至理未融。展轉(zhuǎn)陶埏五十余遍研諷文理轉(zhuǎn)加昏漠。試以所解遍問(wèn)諸師。皆慮涉重關(guān)返啟其致。乃悟曰。斯固上圣之至理也。豈下凡而抑度哉。且搏聽(tīng)眾師。沐心法海耳。乃往渤海從明彥法師聽(tīng)成實(shí)論。先出章抄品藻異同�；蹪M沖情解律法友。以彥公化世受染余流。從志念法師受學(xué)小論。加雜婆沙各聞數(shù)遍。窮其本支曉其固執(zhí)。解既清迥行寔貞嚴(yán)。念曰。余講小乘歲序多矣。今乃值子諒不虛延。休即著雜心玄章抄疏。各區(qū)別部類(lèi)條貫攸歸。文教才出初尋重敬。頻當(dāng)元宰講授相續(xù)。幽致既舉慧燭天懸。故使馳名冀都擊響河渭。抱帙橫經(jīng)肩排日謁。結(jié)疑懷簽踵接登堂。皆總為書(shū)紳永開(kāi)冥府。故于立破諸教。探隱洞明。雖學(xué)冠空宗。而梗情塵境。欲通惟識(shí)之旨。取悟無(wú)方。會(huì)裕師入關(guān)因便預(yù)從。遇曇遷禪師及尼論師等講揚(yáng)攝論。每舉一會(huì)余駕停輪。詞吐既新。領(lǐng)拔彌悉周涉三遍即造疏章。神會(huì)幽陳廣疏聽(tīng)視。自大小諸藏并統(tǒng)關(guān)鍵。惟有律部未遑精閱。昔以戒禁隨事可用緣求。案讀即了未勞師授。曾披一卷持犯茫然。方悔先議更弘神府。乃負(fù)律提瓶。從洪律師聽(tīng)采四分。一經(jīng)講肆三十余遍。日漸其致終未極言。顧諸學(xué)徒曰。余聽(tīng)涉多矣。至于經(jīng)論一遍入神。今游律部逾增逾闇。豈非理可虛求事難通會(huì)乎。而敬慎三業(yè)懔課六時(shí)。纖塵或阻即申懺洗。目見(jiàn)大小講匠知名者多。奉法自修實(shí)罕聯(lián)類(lèi)。嘗聽(tīng)礪公講律。礪曰。法師大德。暮年如何猶勤律部。休曰。余憶出家之始。從虎口中來(lái)。即奉投戒法。豈以老朽而可斯須離耶。恨吾不得常聞耳。其清慎之高。率此例也。又屢經(jīng)寇蕩荒薦相仍。寺眾僧廚亟經(jīng)宿觸。故從隋末終至唐初。四度翻穢獲資凈供。致使四方嘉會(huì)。休有功焉。暨武德年內(nèi)。劉闥賊興。魏相諸州并遭殘戮。忽一日警急。官民小大棄城逃隱。休在云門(mén)聞?dòng)兴故�。乃率學(xué)士二十余人。東赴相州了無(wú)人物。便牢城自固。四遠(yuǎn)道俗承休城內(nèi)方來(lái)歸附。當(dāng)斯時(shí)也人各藏身。而休挺節(jié)存國(guó)守城引眾�？芍^亂世知人者矣。其年不久。天策陳兵。遠(yuǎn)臨賊境。軍實(shí)無(wú)委。并出當(dāng)機(jī)。休既處僧端預(yù)明利害集眾告曰。官軍靜亂須有逢迎。僧食眾物義當(dāng)先送。再和大眾并無(wú)從者。休懼被后罸必可乘權(quán)。獨(dú)詣軍門(mén)具陳來(lái)意。于時(shí)曹公徐世績(jī)。引勞賞悅。仍令部從隨休至寺。任付糧粒。及平殄后。曹公為奏具述休功。登即下敕入賊。諸州見(jiàn)有僧尼。止留三十。相州一境特宜依定以事驗(yàn)人。休量難準(zhǔn)。又荒亂之后律法不行。并用銅盂身御俗服同諸流俗。休恐法滅于事。躬自經(jīng)營(yíng)立樣造壞。依法施熏遂成好[盉-木+友]。遍送受持。今大行用并是休功緝遺緒也。又僧庫(kù)火起。時(shí)當(dāng)中夜。忽有人告。走往觀之。賴始發(fā)焰。救而獲免。退問(wèn)告由了無(wú)知者。良以道通幽顯。屢動(dòng)禎祥。貞觀九年。頻敕征召令入京師。并固辭以疾無(wú)預(yù)榮問(wèn)。至今十九年中。春秋九十有八。見(jiàn)住慈潤(rùn)爽健如前。四眾懷蒲柳之慕猶執(zhí)卷咨謀。乃力倦而告曰。吾學(xué)功多矣。每有經(jīng)律。雖聽(tīng)二三十遍文旨乃鏡。猶恨少功。欲兼異部。未遑多涉耳。今之后學(xué)則不同之。薄知文句宗致眇然。即預(yù)師范更無(wú)通觀。所以終夜長(zhǎng)慨有耿于懷。致有窮括教源莫知由序。此法滅在人矣。今暮年開(kāi)道意在成器。斯猶砥礪合其刃耳。安能爐錘其樸耶。所以引化席端直陳綱要。而奉禁守道抑在天然。挫拉形心逾衰逾篤。衣服率然趣便蓋體。襆懸壁上尺絹不居。所得外利即回講眾。補(bǔ)綻衣服不勞人助。見(jiàn)著麻鞋經(jīng)今三十余年。雖有斷壞綴而蹈涉。暫有泥雨徒跣而行。有問(wèn)其故。答云。泥軟易履。不損信施耳。又寒不加火熱不依涼。瓶水若凍裹之草束。受具已來(lái)[盉-木+友]無(wú)他洗。入夏已去不啖菜蔬。旋繞往還執(zhí)帚先掃。存護(hù)物命寧有過(guò)之。凡斯眾行前后一揆。余以親展徽音。奉茲景行。猶恨標(biāo)其大抵。事略文繁以為輕約耳。弟子曇元。高潔僧也。經(jīng)論及律并曾披導(dǎo)。偏重清行不妄衣食。寺雖結(jié)凈猶懷塵點(diǎn)。常乞食自資。今托靜林慮寶山。志道辭世。門(mén)人靈范。學(xué)通休涉慧悟少之。敕召弘福。時(shí)揚(yáng)攝論。今居宗樹(shù)業(yè)。振名京邑。又休以年學(xué)高遠(yuǎn)。今上重之。因事遼左親幸其室。敘故陳道彌會(huì)帝心。故又續(xù)其績(jī)。

釋靈潤(rùn)。俗姓梁。河?xùn)|虞鄉(xiāng)人也。家世衣冠鄉(xiāng)閭望族。而風(fēng)格弘毅統(tǒng)擬大方。少踐清猷長(zhǎng)承余烈。故能正行倫據(jù)不肅而成。昆季十人秀美時(shí)譽(yù)。中間三者齊慕出家。父告子曰。但誦觀音。先度即當(dāng)許也。潤(rùn)執(zhí)卷便誦。一坐不起。從旦至中。文言遂徹。便預(yù)公度。依止靈粲法師住興善寺。粲有正行備于別傳。年十三。初聽(tīng)涅槃妙通文旨。將及志學(xué)銷(xiāo)會(huì)前聞括悟新理。便登講座宣釋教意。部分科宗英秀諸僧。咸欣其德。加又欽重行禁。動(dòng)靜惟安。不妄游從常資規(guī)矩。所以興善大德海內(nèi)名僧。咸相顧而言曰。此沙彌發(fā)蹤能爾堪住持矣。于后深心至道通贍群師。預(yù)在見(jiàn)聞包蘊(yùn)神府。當(dāng)即斧藻人法圭璋解行。皆統(tǒng)其本支該其成敗。仁壽感瑞懷州造塔。有敕令往。官供驛乘隨師東赴。乞食徒行獨(dú)無(wú)受給。既達(dá)河內(nèi)。道俗服其精通敬其行范。所有歸戒并從于潤(rùn)。當(dāng)即名厲河北譽(yù)滿京師。聞泰岳靈巖寺僧德肅清四方是則。乃杖策尋焉。既睹副師遂從咨訓(xùn)。乃習(xí)般舟行定。無(wú)替晨昏初經(jīng)三七情事略疲。自斯已后頓忘眠倦。身心精勵(lì)遂經(jīng)夏末。于時(shí)同侶五百余人。各奉行之互相敦勵(lì)。至于解坐同行無(wú)幾。惟潤(rùn)獨(dú)節(jié)秀出情事莫移。皆不謀同詞敬稱(chēng)徽績(jī)。時(shí)父任青州益都令。外祖吳超任懷州懷令。堂祖吳同任齊州山薦令。姨夫侯援任曹州金鄉(xiāng)令。并潤(rùn)之宗族內(nèi)外親姻。雖經(jīng)還講肆游其所部。事逾行路一無(wú)過(guò)造。及生緣背喪�；蛴斜�慕邀延者。潤(rùn)情若風(fēng)傳。不往登踐。斯割?lèi)?ài)從道。皆此類(lèi)也。有道奘法師。擅名海岱講攝大乘。又往尋焉。時(shí)未具戒早飛聲采。周流法席文義圓通。問(wèn)難深微稱(chēng)傳元宰。預(yù)是同席心共揖之。既承師有本。即奉奘以為和上。大戒已后方詣律司。十地諸經(jīng)略觀文體。年二十三還返京室。值志念法師正弘小論。將欲博觀智海。預(yù)在聽(tīng)徒。有辯相法師。學(xué)兼大小聲聞?dòng)谔臁�攝論初興盛其麟角。在凈影寺創(chuàng)演宗門(mén)。造疏五卷。即登敷述京華。聽(tīng)眾五百余僧。豎義之者數(shù)登二百。潤(rùn)初從關(guān)表創(chuàng)預(yù)講筵。祖習(xí)異聞遂奮奇論。一座驚異側(cè)目嘉之。登有辯行法師。機(jī)論難擬處眾高謝而敬憚焉。雖則負(fù)譽(yù)帝京。而神氣自得。或譏毀達(dá)其耳者。曾若不聞。以道鎮(zhèn)心情無(wú)喜怒。末法攸寄誠(chéng)可嘉焉。大業(yè)初歲風(fēng)疾暴增。后復(fù)本心更精新業(yè)。又恐報(bào)傾旦夕不守本懷。講導(dǎo)世流往還煩雜。遂脫略人事厭俗歸閑。遂往南山之北西極澧鄠東漸玉山。依寒林頭陀為業(yè)。時(shí)與沙門(mén)空藏慧琎智信智光等。京邑貞干同修出離。既處叢塳。鬼神斯惱�；虮煌剖庂绕汀；驌P(yáng)聲震叫者。潤(rùn)獨(dú)體其空寂宴坐如空。諸被嬈者皆來(lái)依附。或于深林曠野狼虎行處。試心安止都無(wú)有畏。當(dāng)遵此務(wù)盡報(bào)傳持。屬大業(yè)末年不許僧出。遂虧此行。乃還興善托于西院。獨(dú)靜資業(yè)一食入凈。常講涅槃眾經(jīng)。有慧定禪師等。歸依受業(yè)相率修課。不出院宇經(jīng)于三年。結(jié)侶漸多行清動(dòng)眾。時(shí)僧粲法師。一寺頂蓋。銳辯無(wú)前抗衡京國(guó)。乃率諸翹望五十余僧。來(lái)至法會(huì)詳其神略。人并投問(wèn)玄隱之義。潤(rùn)領(lǐng)宗酬答位判泠然。咸共欣賞妙符經(jīng)旨。爾后譽(yù)傳光價(jià)。眾聚相從。既懿業(yè)內(nèi)傳。將流法味。大業(yè)十年。被召入鴻臚教授三韓。并在本寺翻新經(jīng)本。并宗轄有承不虧風(fēng)采。會(huì)隋氏亂倫道光難緝。乃隱潛于藍(lán)田之化感寺。首尾一十五載。足不垂世。離經(jīng)專(zhuān)業(yè)。眾請(qǐng)便講以示未聞。春秋入定還遵靜操。沙門(mén)志超�？构�(jié)禪府。聞風(fēng)造展。遂等宿交。相師念定欣從語(yǔ)默。時(shí)天步饑餒道俗同沾�；�感一寺獨(dú)延賓侶。磨谷為飯菽麥等均。晝夜策勤弘道為任。故四方慕義歸者云屯。周贍精粗無(wú)乖僧法。共餐菜果遂達(dá)有年。斯誠(chéng)至德冥符。兼濟(jì)有日矣。潤(rùn)以化洽外流道聲載路。興善本寺敬奉芳?jí)m。上陳敕使請(qǐng)充寺任。便不守專(zhuān)志。就而維之。貞觀八年敕造弘福。復(fù)被征召。即現(xiàn)翻譯證義須明。眾所詳準(zhǔn)又當(dāng)斯任。至于詞理有礙。格言正之。同倫糾位。斯人最上。京邑釋門(mén)寔惟僧杰。初潤(rùn)隋末在興善院感魔相嬈。定志不移。冥致善神捉去。經(jīng)宿告曰。昨日魔子依法嚴(yán)繩。深知累重自感而死。若此征應(yīng)其量難紀(jì)。武德七年時(shí)住化感。寺主智信為人所告。敕使圍寺大顯威權(quán)。潤(rùn)曰。山居行道心不負(fù)物。賢圣所知計(jì)非所告使人逾怒。忽有大風(fēng)雷震。山崩樹(shù)折。吹其巾帽坐席。飄落異處。人眾喪膽遂求悔過(guò)。潤(rùn)曰。檀越有福能感幽靈。斯之祥征昔來(lái)未有。使者深愧釋然事解。貞觀年中與諸法侶登山游觀。野燒四合眾并奔散。惟潤(rùn)安行如常顧陟。語(yǔ)諸屬曰。心外無(wú)火火實(shí)自心。謂火可逃無(wú)由免火。及火至。潤(rùn)熸余自斂。據(jù)事以量。知人難矣。后住弘福。有僧因事奉敕還俗。復(fù)經(jīng)恩蕩情愿出家。大德連名同舉得度。上聞天聽(tīng)。下敕深責(zé)投諸南裔。歡州行道。于時(shí)諸僧創(chuàng)別帝里無(wú)非慟絕。潤(rùn)獨(dú)安然容儀自若。顧曰。三界往還由來(lái)恒理。敕令修道何有悲泣。拂衣東舉忻然而趣。道俗聞見(jiàn)莫不嘆服。尋爾敕追洛東安置�；�行鄭魏負(fù)帙排筵。弘闡涅槃十有余遍。奧義泉飛惠流河洛。乃報(bào)京邑門(mén)人疏曰。吾今東行略有三益。一酬往譴。二順厭生。三成大行。吾有宿累蒙天慈責(zé)。今得見(jiàn)酬則業(yè)累轉(zhuǎn)滅。惟加心悅何所憂也。愚夫癡愛(ài)隨處興著。正智不爾。厭不重生。夫凈穢兩境同號(hào)大空。凡圣有情咸惟覺(jué)性。覺(jué)空平等何所著也。自度度人俱利之道。舉人出家依道利物。愿在三有普濟(jì)四生常無(wú)退轉(zhuǎn)。三益如是汝等宜知。各調(diào)諍根業(yè)與善而住。吾無(wú)慮矣。仆射房玄齡遇之。稱(chēng)嘆累息曰。大德樹(shù)言詞理俱至。名實(shí)之副誠(chéng)所望也。不久敕追還住弘福。居宗揚(yáng)化。涅槃?wù)�義惟此一人。然其爰初入道。奉節(jié)不虧持操攝儀。魁質(zhì)雄雅形器八尺。動(dòng)靜溫和挺超聯(lián)類(lèi)。十三離俗更不重臨。二親既崩弟兄哀訴。情守自若曾無(wú)動(dòng)容。但為修冥福設(shè)會(huì)千僧。再度盡京。施悲田食而已。至于世情得喪浮艷雕華。既不附心口亦無(wú)述。時(shí)俗往還直知敘對(duì)。皆絕供給隨言將遣。前后所講涅槃七十余遍。攝大乘論三十余遍。并各造義疏一十三卷玄章三卷。自余維摩勝鬘起信論等。隨緣便講各有疏部。而玄義備通頗異恒執(zhí)。至如攝論黎耶。義該真俗。真即無(wú)念性凈諸位不改。俗即不守一性通具諸義。轉(zhuǎn)依已后真諦義邊即成法身。俗諦義邊成應(yīng)化體。如未轉(zhuǎn)依作果報(bào)體。據(jù)于真性無(wú)滅義矣。俗諦自相有滅不滅。以體從能染分義滅分能異體慮知不滅。及資糧章中。眾師并謂。有三重觀。無(wú)相無(wú)生及無(wú)性性也。潤(rùn)揣文尋旨無(wú)第三重也。故論文上下惟有兩重。舍得如文。第一前七處舍外塵邪執(zhí)。得意言分別。第八處內(nèi)舍唯識(shí)想得真法界。前觀無(wú)相舍外塵想。后觀無(wú)生舍唯識(shí)想。第二剎那即入初地。故無(wú)第三。筌約三性說(shuō)三無(wú)性。觀據(jù)遣執(zhí)惟有兩重。至如本識(shí)三相自相受熏。依他性中說(shuō)有總別三滅。又四涅槃離合義異。兩處三種熏習(xí)體無(wú)有別。諸如此等有異諸師。存廢之旨陳具章疏。弟子凈元。神睿卓越。博要之舉振績(jī)京畿。講釋經(jīng)論亟經(jīng)載紀(jì)。銓辯名理響逸學(xué)門(mén)。加以性愛(ài)林泉捐諸名利。弊衣粗食談玄為本。元以潤(rùn)之立義。建志尋求。轉(zhuǎn)解傳風(fēng)被于當(dāng)世。有僧法御。道定人也。夢(mèng)見(jiàn)凈元。兩手極大執(zhí)印憑案。若有所通。寤以告之。正披此義。即因而遂廣。乃成王路矣。沙門(mén)智衍。即潤(rùn)之猶子也。幼攜入道勖以教宗。承明詞義深有會(huì)擊。講攝論涅槃。近住藍(lán)田之法池寺。統(tǒng)律成匠亟動(dòng)時(shí)譽(yù)。然有法以來(lái)。師資傳道其宗罕接。惟潤(rùn)之緒。繼美前修亞跡安遠(yuǎn)。斯塵難濟(jì)。見(jiàn)于今日矣。

釋道洪。姓尹氏。河?xùn)|人也。父曜仕隋歷任江陵令。有子五人洪其第三矣。聰敏易悟。深厭形有。年在十三。以開(kāi)皇六年出家。事京邑大德曇延法師。博通內(nèi)外馳譽(yù)門(mén)序。雖廣流眾部。偏以涅槃為業(yè)教之極也。故敷演之。所以師資傳道聲績(jī)逾遠(yuǎn)近。亦于法眾親喻覆述。后于愿法師所學(xué)窮地論傍通經(jīng)數(shù)德器崇振。及隋祖升遐禪定構(gòu)立。乃召處之。自爾專(zhuān)事弘經(jīng)。周輪無(wú)輟。貞觀伊始弘護(hù)道張。凡寺綱維無(wú)非令達(dá)。乃敕為律藏寺上座。緝諧理事允副朝委。立性清愨無(wú)競(jìng)榮辱。故使厚供殊禮鱗接邀延。致令二宮樹(shù)福妙資搜舉物議所及莫不推先。尋又下敕任大總持。本居寺主。春宮異供隨時(shí)薦及。以追受戒之禮也。貞觀十四年。寶昌寺眾請(qǐng)講涅槃。時(shí)感白雞隨人聽(tīng)法。集散馴狎終于講會(huì)。相從傳授迄于暮齒。凡講涅槃八十七遍。依承宗旨罕墜彝倫。及弘福譯經(jīng)。選充證義。慈恩創(chuàng)起。又敕征臨。以貞觀末年微覺(jué)輕貶。才經(jīng)一旬奄爾長(zhǎng)逝。春秋七十有九。初染疾之始。全無(wú)別痛少食不語(yǔ)用乖常候。而數(shù)以手撝撥于空。侍問(wèn)其故。答曰。有二衣冠者。數(shù)來(lái)禮拜。故以止之。又曰。紅花淥池鮮榮可玩。尋爾合掌。目送于空曰。大德羅睺羅來(lái)辭去也。因爾潛逝。殊香滿院。洪形器端偉七尺有余。沈簡(jiǎn)仁愛(ài)慈濟(jì)存沒(méi)。喜慍莫顯操節(jié)不形。傳者目其梗概。要妙固多略耳。

釋義褒。姓薛。常州晉陵人。蓋齊相孟嘗君之后。吳名臣綜瑩之胤也。天體高遠(yuǎn)履性明朗。出家已后游談在務(wù)。周流會(huì)計(jì)統(tǒng)御法筵。初從蘇州永定寺小明法師稟學(xué)華嚴(yán)大品。其即有陳興皇朗公之后嗣也。專(zhuān)經(jīng)強(qiáng)對(duì)。亦當(dāng)時(shí)之僧杰矣。褒優(yōu)柔教義。屢啟請(qǐng)之談。將事通覽。辭往縉云山婺州永安寺曠法師所。曠在陳朝。興皇盛集。時(shí)當(dāng)法選亟動(dòng)神幾。法主既崩遍流視聽(tīng)。長(zhǎng)干禪眾棲霞布公。并具式瞻親沾余令。所以四經(jīng)三論江表高推。褒敬竭義筵縱思披擇。諸方后銳將事別輪。曠亦勸褒行傳燈禮。乃從之。傳經(jīng)述論三十余年。光問(wèn)五湖馳名三輔。每以大乘至教元出渭陰。中原播蕩乃興揚(yáng)越嗟乎淳味不無(wú)流靡。后住東陽(yáng)金華法幢寺。弘道不倦。終日坐忘會(huì)。慈恩申請(qǐng)搜揚(yáng)髦彥。京邑承風(fēng)以事聞奏。下敕征延。便符昔愿。即而入朝。時(shí)翻經(jīng)三藏玄奘法師。盛處權(quán)衡。當(dāng)陽(yáng)弘演。承思遠(yuǎn)問(wèn)用寫(xiě)繁蕪。亦既至止共許幽致。乃詰大乘經(jīng)論。無(wú)所不通。唐朝后學(xué)多尚名體。耽迷成性膠柱守株。如何解網(wǎng)以開(kāi)玄照。請(qǐng)所學(xué)宗頓講十遍。勒諸門(mén)位并往歸依。時(shí)在慈恩創(chuàng)開(kāi)宏旨。有空雙遣藥病齊亡。乃有負(fù)氣盱衡傲然亂舉。褒為提紉解玦疏刷神[怡-臺(tái)+禁]。責(zé)以三開(kāi)征研五句。詳括文義統(tǒng)略悟迷。經(jīng)難論易。悼時(shí)俗之反昏。論釋深經(jīng)。誨今聞之異昔。所以每日在座前唱圣經(jīng)。半講已后方明賢論。于時(shí)英彥皆預(yù)席端。嘆其竦拔之神奇。伏其辯給之铦利。宰輔冠蓋傾仰德音。留連言晤寫(xiě)送無(wú)絕。顯慶三年冬雩祈雪候。內(nèi)設(shè)福場(chǎng)敕召入宮。令與東明觀道士論義。有道士李榮。立本際義。褒問(wèn)曰。既義標(biāo)本際。為道本于際。為際本于道邪。答曰互得。又問(wèn)。道本于際際為道本。亦可際本于道道為際原。答亦通。又并曰。若使道將本際互得相反。亦可自然與道互得相法。答曰。道法自然。自然不法道。又并若道法于自然。自然不法道。亦可道本于本際本際不本道。榮既被難不能報(bào)。浪嘲云。既喚我為先生。汝便成我弟子。褒曰。對(duì)圣言論申明邪正用簡(jiǎn)帝心。芻蕘嘲謔塵黷天聽(tīng)。雖然無(wú)言不酬。聊以相答。我為佛之弟子。由以事佛為師。汝既稱(chēng)為先生。即應(yīng)先道而生。汝則。斯為道祖。于時(shí)忸怩無(wú)對(duì)。便下座。

又令褒豎義。便立大智度義李徒雖難隨言即遣。于時(shí)天子欣然內(nèi)宮嗟賞。李榮不勝其憤曰。如此解義。何須遠(yuǎn)從吳來(lái)。褒答曰。三吳之地本出英賢。橫目狗身舊無(wú)人物。爾后諸寺連講。多以法華凈名中百經(jīng)論等以開(kāi)時(shí)俗。龍朔元年駕往東都。別召追往。頻入宮禁。義論橫馳。乃于凈土講解經(jīng)論。七眾載驅(qū)群公畢至。英聲逾盛。不久遘疾卒于凈土。春秋五十有一。道俗悲涼恨法門(mén)之早揜�；噬系總�久之。遂敕送柩。返金華山舊寺。賻贈(zèng)之榮光聞遠(yuǎn)近。

論曰。自佛教東傳。年代惟遠(yuǎn)。條暢銓府開(kāi)喻精靈�？陕匝砸�。昔者漢明入夢(mèng)。滕蘭赴雒。通悟道俗抑引邪正。故使時(shí)俗一期翕然改觀。非夫辯慧何以明哉。然則教本通揚(yáng)。宗歸義舉。談吐誠(chéng)易。識(shí)敏攸難。不輕被錯(cuò)授之儔。凈名垂失機(jī)之責(zé)。并為沉淪典誥以解齊緣。藥病相翻斯迷斯覺(jué)。況復(fù)教流千載情纏五濁�？卦~談理能無(wú)糾紛。得在傳揚(yáng)失于熏習(xí)。晉有道安獨(dú)興論旨。準(zhǔn)的前圣商攉義方。廣疏注述首開(kāi)衢路。遠(yuǎn)持追蹤于遂古。愿睿振藻而傳芳。故著序云。安和上鑿荒涂以開(kāi)轍。標(biāo)玄旨于性空削格義于既往。啟神理于來(lái)世。至如道生孤拔。擅奇思于當(dāng)年。道林遠(yuǎn)識(shí)。標(biāo)新理而改旦。自斯厥后祖習(xí)余風(fēng)。雖云較異蓋可知矣。梁高端拱御歷。膺奉護(hù)持。天監(jiān)初年舍邪歸正。游心佛理陶思幽微。于重云殿千僧講眾。月建義筵法化通洽。制五時(shí)論轉(zhuǎn)四方等。注解涅槃情用未愜。重申大品發(fā)明奧義。當(dāng)斯時(shí)也天下無(wú)事家國(guó)會(huì)昌。風(fēng)化所覃被于荒服。鐘山帝里寶剎相臨。都邑名寺七百余所。咨質(zhì)文理往往而繁。時(shí)有三大法師云旻藏者。方駕當(dāng)途復(fù)稱(chēng)僧杰。挹酌成論齊騖先驅(qū)。考定昔人非無(wú)臧否。何以然耶。至如講解傳授經(jīng)教本宗。摘文揣義。情猶有失。何得背本追末意言引用。每日敷化但豎玄章不睹論文經(jīng)于皓首。如斯處位未曰紹隆。若夫立文本宗。誠(chéng)游義苑。指月之況不爽先模。隨文五失又開(kāi)弘誡。然則教為理依。理隨教顯。附教通理弘之在人。準(zhǔn)此承遵。居然多惑。寧乖此喻安得相符。是使梁氏三師互指為謬。審文紕亂�？捎兄卵�。義在情求。情安倚伏其中。縱達(dá)論宗肅成風(fēng)素。榮冠道俗行業(yè)相兼者。則開(kāi)善智藏。抑其人乎。余則慧解是長(zhǎng)。儀范多雜。非無(wú)十?dāng)?shù)翹楚遵修細(xì)行。然定學(xué)攝心未聞?dòng)谒住９事匝砸�。太宗�?jiǎn)文。在昔東府委心妙法。遍覽玄章志歸般若。刺心血而書(shū)十部。又撰法集聯(lián)璧各二百余卷。然以晚從窘縶。故使釋侶無(wú)聞。中宗孝元。體悟幽鍵更崇深信。法華成論常自敷揚(yáng)。沙門(mén)道侃。德隆時(shí)彥。業(yè)冠通賢。綴述新奇。帝偏鄭重奉為僧正。盛開(kāi)學(xué)府廣召義僧。還遵舊轍。戶牖為異。宣明已下。福事雖弘。至于教理頗翳徽緒。陳氏五政。世屬虔劉。京邑僧寺誅焚略盡。及初臨統(tǒng)普備修治。接棟連甍復(fù)基梁日。弘福慧門(mén)世稱(chēng)難紀(jì)。名德勝行故是可傳。雖獲五三蓋失多矣。恨闕余傳。與時(shí)俱喪。對(duì)此可悲。至如琰[自*爵]騰光于五湖。榮朗飛蓋于三楚。二瓊以匡救而傳世。兩等以護(hù)法而相嗣。盛德弘矣。逮于北鄴最稱(chēng)光大。移都茲始基構(gòu)極繁。而兼創(chuàng)道場(chǎng)殄絕魔網(wǎng)。故使英俊林蒸業(yè)正云會(huì)。每法筵一建聽(tīng)侶千余。慧光道憑躡跡通軌。法融慧遠(yuǎn)顧視爭(zhēng)衡。然而開(kāi)剖章途解散詞義。并推光統(tǒng)以為言先。豈非唱高和寡獨(dú)振今古。即當(dāng)鋒之領(lǐng)袖。乃萬(wàn)葉之師模。然光初學(xué)律宗晚通理教。郁郁兼美能振其芳。觀其成樹(shù)骨梗分布毛目。意存行猷護(hù)法為本。所以華嚴(yán)地論咸位綱模。被及當(dāng)今成誦無(wú)墜。蓋有由矣。且夫佛教道東。世稱(chēng)弘播。論其榮茂勿盛梁齊。故武帝撫期師承護(hù)法。戒定慧品莫匪陶甄。受持十善無(wú)缺六時(shí)。永絕辛膻長(zhǎng)齊卒歲。言行相檢誠(chéng)可尊嚴(yán)自有帝王罕能相擬。于時(shí)釋侶顧視思齊。篤學(xué)翹誠(chéng)多陳濟(jì)器。齊宣受禪權(quán)用不思�；虺龌蛱�。非小節(jié)之所量。乍智乍愚。信大人之壯觀。至于宗敬佛理師承戒護(hù)。每布發(fā)于地。令上統(tǒng)踐之。又能率土之內(nèi)。禁斷酒肉放舍鷹犬。畋漁屠殺普國(guó)不行。年三月六勸民齋戒。公私葷菜悉滅除之。又置昭玄十統(tǒng)肅清正法。使夫二百萬(wàn)眾綏緝無(wú)塵法。上一人誠(chéng)有功矣。周武定業(yè)秦川大開(kāi)釋府。沙門(mén)道安復(fù)稱(chēng)弘量。降禮宸極展敬華夷。導(dǎo)龍樹(shù)之江河。向彌天之輿蓋。地維武服。道寄文弘。開(kāi)蒙博施之功。是其經(jīng)略。但以運(yùn)屬道消。中年毀廢。雖陳顯論莫表深衷。蚌病成珠竟于身世。末有亡名。復(fù)接斯咎�？矇柏毑∠菰馊炙住Ｐ⑿�即位政異前朝。經(jīng)像漸開(kāi)齋福稍起。而厥化草創(chuàng)義學(xué)猶微。隋高荷負(fù)在躬。專(zhuān)弘佛教。開(kāi)皇伊始。廣樹(shù)仁祠。有僧行處皆為立寺。召諸學(xué)徒普會(huì)京輦。其中高第自為等級(jí)。故二十五眾峙列帝城。隨慕學(xué)方任其披化。每日登殿坐列七僧。轉(zhuǎn)讀眾經(jīng)及開(kāi)理義。帝目覽萬(wàn)機(jī)。而耳餐正法。于時(shí)釋門(mén)重稱(chēng)高敞。雖減梁齊。亦后之寄。沙門(mén)慧遠(yuǎn)。齊余開(kāi)士隋運(yùn)高僧。首達(dá)帝城即陳講議。服勤請(qǐng)益七百余人。道化天下三分其二。自余明勝聯(lián)騼等驅(qū)。僧粲以論士馳名�；鄄匾灾�微取號(hào)。僧休洞精于大論。法經(jīng)妙體于教源。余則玼瑣群英抵訶龍象者復(fù)叵知矣。其中尤最。沙門(mén)曇延。復(fù)是高杰。至如坐鎮(zhèn)御床口敷聲教。致令萬(wàn)乘頂足。其德弘矣。煬帝嗣箓重飛聲實(shí)。道莊顧言于內(nèi)外。法論禮御于始終。相愿光揚(yáng)于兩都。奘脫振藻于周魯。厚德懷仁又難加也。自爰初晉邸即位。道場(chǎng)慧日法云廣陳釋侶。玉清金洞備引李宗。一藝有稱(chēng)三征別館。法輪長(zhǎng)轉(zhuǎn)慧炬恒明。風(fēng)靡之化曇延復(fù)遠(yuǎn)。當(dāng)時(shí)諸部雖復(fù)具揚(yáng)。而涅槃攝論最為繁富。世近易照無(wú)勞廣顯。及皇唐御歷道務(wù)是崇義學(xué)之明方為弘遠(yuǎn)。伊人之風(fēng)豈易披述。輒托攸聞故略其致。然暠壁抗聲于金陵。基景標(biāo)宗于玉壘。常辯弘揚(yáng)于三輔。深懿馳譽(yù)于兩河。并晉則二達(dá)開(kāi)模。齊魯則密才程略閏會(huì)剖符。日下敬其名教。徽空位席。嵩澤仰其義門(mén)。本紀(jì)時(shí)或漏之。其德不無(wú)。光敘統(tǒng)明眾師注述。通以章鈔為工。課文引義仰順前軌。徒盛改張差無(wú)弘誘�；蚪泳Y前篇。或糅雜時(shí)見(jiàn)�；蛱摽匦匾�。詞理相非。或旁竊他文。意義蹇塞。皆勒成命氏。騰譽(yù)一時(shí)。言行之間河漢遼阻。本寔邪求妄承傳教。審夫意本焉可強(qiáng)乎。且自經(jīng)誥所被。元在受持。大集顯法行之文。涅槃明知時(shí)之說(shuō)。今則婆娑章句流演澆浮。翻種諸有未為靜業(yè)。超生之教豈意然耶。貴如說(shuō)行斯誠(chéng)旨也。故今當(dāng)坐講客寫(xiě)送文義。其隙復(fù)廣。何以明耶。且如圣行諸漏。由來(lái)杜言。惟識(shí)離念競(jìng)陳橫想。受學(xué)毗曇行惡戒者。奉為聰慧。聽(tīng)習(xí)楞伽樂(lè)飲啖者。用為通極。夸罩蒙俗陵轢往賢。眄視天漢率輕禁網(wǎng)。謂邪慧為真解。以亂識(shí)為圓智。不深悛悟枉喪余齡。故使說(shuō)法天禽被于念處。盤(pán)特庸夐具列賢愚。辯俊異之前生。顯頑嚚之后報(bào)。冷然釋相可不誡歟。原夫論義之設(shè)。其本四焉�；驌魮P(yáng)以明其道。幽旨由斯得開(kāi)。或影響以扇其風(fēng)。慧業(yè)由斯弘樹(shù)。或抱疑以咨明決。斯要正是當(dāng)機(jī)或矜伐以冒時(shí)賢。安詞以拔愚箭。托緣乃四通在無(wú)嫌。必事相陵還符畜狩。故世中論士鮮會(huì)清柔。初事含容終成陷黷。名聞?wù)l賞境界非凡。徒盛拒輪畢歸磨臆。故有王斌論。并明琛蛇勢(shì)。會(huì)空屋子。宗統(tǒng)語(yǔ)工。聽(tīng)其論道。惟聞殺死之言。觀其容色。但見(jiàn)紛披之相。及后業(yè)之作也�；蛏�充蛇報(bào)�；蛏酄�喉中�；蛏�獄接其來(lái)生�；蛎突鸱倨渫�咎。彥琮山樓之驗(yàn)。又可誡哉。是知道寄人弘。非人未可言道。豈言義府并若斯耶。故智藏遺塵慧光后嗣。宗仰徽烈豈有玷耶。沙門(mén)靈裕。行解相高內(nèi)外通贍。亦當(dāng)時(shí)之難偶也。然而立性剛毅峭急不倫。侍人流汗非可師范。世或譏論以此為先。斯亦不比德而觀也。語(yǔ)俗而談滔滔風(fēng)流。愛(ài)心綿密未覿其短多容瑕累。見(jiàn)心機(jī)動(dòng)禍福相鄰。若不先知何成懲艾。致使裕公虛沾此及。若能返求諸己。斯言自亡。故宣尼流無(wú)備之詞。居士設(shè)未輕之論。誠(chéng)有由矣。世有慧休。即承裕緒。學(xué)雜心而懼陵小犯。受師禮而親執(zhí)瓶衣。遭難而更立凈廚。臨危而深誨禁約。人法斯具慧解通微。章疏所行誦為珠璧。猶恨不系于先業(yè)。余則故略言也。