第十卷 續(xù)高僧傳

第十卷 續(xù)高僧傳

義解篇六正傳十七附見五。

隋彭城崇圣道場釋靖嵩傳一。

隋西京大禪定道場釋靖玄傳二(明則)

隋襄陽沙門釋智閏傳三。

隋吳郡虎丘山釋智聚傳四。

隋丹陽聶山釋慧曠傳五。

隋丹陽仁孝道場釋智琳傳六。

隋西京寶剎道場釋凈愿傳七。

隋西京禪定道場釋智凝傳八(靈覺道卓)

隋西京真寂道場釋法彥傳九。

隋西京海覺道場釋法總傳十。

隋西京大興善道場釋僧曇傳十一(慧重)

隋西京大禪定道場釋靈璨傳十二。

隋西京勝光道場釋法瓚傳十三。

隋西京凈影道場釋寶儒傳十四。

隋西京光明道場釋慧最傳十五。

隋西京禪定道場釋僧朗傳十六。

隋西京凈影道場釋慧暢傳十七(僧溫)

釋靖嵩。俗姓張。涿郡固安人。幼抱貞干在物不群。迫以俗塵期之道務(wù)。十五出家。有同學(xué)靖融。早達(dá)經(jīng)論。通該小大尤究雜心。每以佛宗深要。曲流委示。嵩神氣俊越聰悟天機(jī)。隨覽義門覆疏陶練。重以心計(jì)不測。返以問融。融無以對也乃告曰。卿稚齒末學(xué)。徹悟若斯�？赏�京鄴。必成濟(jì)器。及登冠受具。南游漳輦。屬高齊之盛佛教中興。都下大寺略計(jì)四千。見住僧尼僅將八萬。講席相距二百有余。在眾常聽出過一萬。故宇內(nèi)英杰咸歸厥邦。有大學(xué)寺融智法師。大齊國統(tǒng)法上之神足也。解貫眾師道光二藏。學(xué)徒五百負(fù)袠摩肩。常講涅槃及地論。嵩聞之乃投誠焉。北面從范。攻研數(shù)載。隨聞覆述。每擊奇致。于即學(xué)徒舉目相與推師。又以行要肇基必先戒約。乃詣云暉二律師所。博求明誨。涉問二載薄鏡宗條。唯有小乘未遑詳閱。遂從道猷法誕二大論主。面受成雜兩宗。咨諏幽奧纂習(xí)余烈。數(shù)百僧徒各啟龍門。人分鳳翼。及嵩之位席。上經(jīng)五遍。旁探婆沙迦延舍利弗等。妙通文理屢動(dòng)恒神。便又博觀眾經(jīng)師模論道。勢傾八位詞號(hào)四飛。獨(dú)步河山舟航三藏。憑附參請智光時(shí)杰。齊瑯耶王深相器重。弘扇風(fēng)猷。每于肇春廣延學(xué)侶。大集鄴都。特開法座。奉嵩為法主。進(jìn)勵(lì)學(xué)徒。因爾導(dǎo)悟成津彌逢涼燠。傳芳接武響譽(yù)東河。俄屬周武屏除釋門離潰。遂與同學(xué)法貴靈侃等三百余僧。自北徂南達(dá)于江左。陳宣帝遠(yuǎn)揖德音。承風(fēng)迎引。令侍中袁憲至京口城禮接登岸。帝又使駙馬蔡凝宣敕云。至人為法以身許道。法師等善明治亂歸寄有敘�？芍^懷道正士。深可嘉之。宜于都郭大寺安置所司供給務(wù)令周洽。仍令推薦義學(xué)長者即弘像教。時(shí)建業(yè)僧正。令嵩貴二人對弘小論。神理疏暢贍勇當(dāng)時(shí)。學(xué)侶相近數(shù)過五百。晷漏分業(yè)茂績新奇。有天竺三藏厥號(hào)親依。赍攝舍二論。遠(yuǎn)化邊服。初歸梁季終歷陳朝。二十余年通傳無地。雖云譯布講授無聞。唯嵩獨(dú)拔玄心玩味茲典。才有講隙便詣沙門法泰咨決疑議。數(shù)年之中精融二部。自佛性中邊無相唯識(shí)異執(zhí)等論四十余部。皆總其綱要。剖會(huì)區(qū)分。隋高廓清百越文軌大同。開皇十年敕僚庶等。有樂出家者并聽。時(shí)新度之僧乃有五十余萬。爰初沐化未曰知津。嵩與靈侃等二百許僧。聞機(jī)乘濟(jì)俱還江北。行達(dá)徐方盛開講肆。上柱國徐州總管乞符令和。率其所部。同延住前京兆王寺。具狀聞奏。有敕給額為崇圣寺焉。于是常轉(zhuǎn)法輪。江淮通潤遂使化移河北。相繼趨途望氣相奔俱咨攝論。嵩學(xué)資真諦義寔天親。思逸言前韻高傳后。大乘極旨于是乎通。自此領(lǐng)匠九州垂章四海。撰攝論疏六卷雜心疏五卷。又撰九識(shí)三藏三聚戒二生死等玄義。并流于世。為時(shí)所宗。隋文封禪岱宗鑾駕齊魯。關(guān)中義學(xué)因從過于徐部。詣嵩法肆伏膺受業(yè)。由此門徒推盛。章疏大行。隋煬昔鎮(zhèn)楊越立四道場。教旨載馳。嵩終謝遣。及登紫極又有敕征。固辭乃止。門人問其故。答曰。王城有限動(dòng)止嚴(yán)難。雖內(nèi)道場不如物外。沙門名為解脫。如何返以事業(yè)累乎。吾曾游兩都屢逢播蕩。弊此勞役耳。恒每清素自潔私立道場。日加禮誦修諸凈業(yè)。講道相續(xù)策眾六時(shí)。精苦已來垂三十載。然其扣頭手膝按地之所悉成坑跡。狀若人模。其景行征明為若此也。自有論師多迷行旨。而嵩奉遵法度初不墜倫。常遇天雨澡罐在庭�？謧�地性令凈人知舉。方自從用。同諸學(xué)士咸敬憚其知量焉。加以性愛文藻時(shí)摛詩頌。重復(fù)嘉尚林泉。每登踐陟。子史篆隸摸揩于今。世論劇談?lì)H有承緒。忽以大業(yè)十年遘疾卒于本寺。春秋七十有八。光祿大夫彭城道留守順政公董純。與部內(nèi)道俗殯于神皋之原。益州道基昔預(yù)末筵。餐風(fēng)飲德。悼流魂之安放。悲墳隧之荒侵。為之行狀廣于世矣。

釋靖玄。姓趙氏。天水人也。識(shí)度淹弘清鑒懸遠(yuǎn)。七歲任郡學(xué)生。勤閱三冬藝該六典�；仕逭剡\(yùn)便業(yè)李張。名預(yù)黃巾身同觀宇。呼吸沆瀣吐納陰沆。每思五千道德良非造真。七誡超升本為浮詭。乃舍其巾褐服此伽梨。澄練一心專宗經(jīng)部。時(shí)年在息慈頻登法匠。華夷欽仰緇素屬目。受具已后聲勢轉(zhuǎn)高。遂使化靡隴西扇榮河洛。以秦涼荒要佛法澆侈。將欲結(jié)其頹網(wǎng)布此遺矰。具列正法要?jiǎng)?wù)奏上文皇。蒙敕允述綸言獎(jiǎng)拔。登下河右頒條依用。元德太子籍甚芳猷翹想欽揖。爰降令旨遠(yuǎn)召京華。玄遂恭承嘉惠來翔帝宇。有令于大興善道場盛弘法會(huì)。飛軒鳴玉杖錫挈瓶�？傒陀^風(fēng)德音通被�？v遠(yuǎn)論體舒散疑蹤。能使難者由門解宣盡力。時(shí)璨法師居坐謂曰。自河涼義侶則道朗擅其名。沿歷至今。爾其接軫。代不可削。斯人在斯。由此顯譽(yù)京師。綽然高步。會(huì)高祖升遐郁興禪定。遂應(yīng)詔住焉。常轉(zhuǎn)梵輪弘匠非少。大業(yè)七年正月二十九日。無疾而化。春秋四十有三。初玄生平言論慈悲為主。每許遺骸棄之林野。有天水同侶沙門慧嚴(yán)。追想昔言送尸山麓。肌肉已盡。便鳩聚遺身。構(gòu)茲塼塔于終南龍池寺之西岑。樹銘塔所用旌厥德。沙門明則為文。則本冀人。通玄儒有才慧。納言敏行。尤所承統(tǒng)。文藻雖馳時(shí)未之賞。乃制覺觀寺碑。物亦不悟。仆射楊素見而奇之。由斯一顧方高聲問。奏住仁壽宮三善寺。東都譯經(jīng)又召入館專知綴緝。隋末卒于所住。有集行世。薛道衡每曰。則公之文屢發(fā)新采。英英獨(dú)照。其為時(shí)賢所尚也如此矣。

釋智閏。不詳姓氏。襄陽人也。無師獨(dú)悟自然厭世。周章邑野借訪出道。承鄴下盛宗佛法十統(tǒng)郁興。令響滂流洋溢天壤。閏不勝其喜踴躍不安。年始二十便趨遠(yuǎn)詣。會(huì)遵統(tǒng)開弘十地。即從服業(yè)。經(jīng)未越序頻參覆論。河北夙少望塵許焉。晚學(xué)華嚴(yán)涅槃。咸增榮顯。又聽光統(tǒng)四分。領(lǐng)受文言。兼習(xí)小論。具辯通塞。時(shí)號(hào)博贍。鮮有加之。又聞江表大弘三論。既是本愿不遠(yuǎn)而歸。正值長干辯公當(dāng)涂首唱。預(yù)從聽受一悟欣然。文義重深遂多時(shí)載后還漢陰鎮(zhèn)常講導(dǎo)。化行江涘善生道俗。大業(yè)初建延住慧日。該富之量更溢由來。會(huì)征遼左求功岳瀆。敕閏岷蜀祭禱江神。還至西京因疾而化。卒于禪定寺。時(shí)年七十有五。即大業(yè)十年矣。

釋智聚姓朱氏。住蘇州虎丘東山寺。神氣清遠(yuǎn)彰于襁褓。深厭籠樊樂希寥廓。初投武丘胤法師。胤道藝之重羽儀當(dāng)世。聚分陰無怠請益深旨。有同郡顧希憑會(huì)稽謝峻岳。義府經(jīng)肆。東南之美。并欽高德同揖清風(fēng)。由是儒墨通弘真俗具舉。宮墻重仞允得其門。才踰弱冠便弘講說。莊嚴(yán)[日*爵]師。新實(shí)一家鷹揚(yáng)萬代。遂伏膺咨質(zhì)百舍非遠(yuǎn)。斐發(fā)既精疑滯咸折。汝南周弘正。博通內(nèi)外鑒賞人倫。常嘆嘉之。以為釋門之瑚璉也。陳鄱陽王伯山。新安王伯周。新蔡王叔齊。并降貴慕道延請敷說。至德二年。奉敕于太極殿講金光明。天子親臨法席具僚咸在故能寫此懸河振斯木鐸。亹亹奇韻超超入神�；蛴薪輳叫〉阑コ中罢摗Ｄ�不回車杜口改心易業(yè)。人主嘆賞稱善久之。至德三年。丁外母憂。泣血銜哀殆將毀滅。因此言歸舊里。止于東山精舍。善說不休法輪常轉(zhuǎn)。開皇十一年。爰降敕書殷勤勞問。法師棲身凈土援志法門。普為眾生宣揚(yáng)正教。勤修功德率勵(lì)法徒專心講誦曠濟(jì)群品。欽承德業(yè)甚以嘉之。尚書令楚公素。左仆射邳國公蘇威。并躬到道場接足頂禮。咸舍凈財(cái)資莊形命。十三年敕置僧官。道俗稽請居平等之任。聚以雅道斯人。直心應(yīng)物。和合之眾清風(fēng)穆如也。時(shí)郡將宗成劉公。夙仰高名常欽盛德。及部臨鎮(zhèn)。請為菩薩戒師。齊王暕以帝子之貴作牧淮海。乃降教書至山延曰。弟子下車舊楚亟改炎涼。逖聽清規(guī)其來有日。敬承幽棲山谷多歷年所。道風(fēng)勝氣獨(dú)擅當(dāng)今。故以德冠林遠(yuǎn)道超生什。炳斯慧炬以悟群迷獨(dú)步江東何甚之美。未獲稽疑下筵餐承高義。杼軸之勞載盈懷抱。據(jù)虎之岫川途不遙。翔鷺之濤風(fēng)煙相接。心愿振忍辱之衣。赴翹勤之望。乃固辭以疾。事不獲從。引藉平臺(tái)深加敬禮。頻遣使人請弘大教。聚惟志違人世心逸江湖。詞翰懇惻固求東返。王亦弘以度外得遂宿心。資給所須將送甚重。于是接浙晨征還居山寺�，F(xiàn)疾浹旬。而神用無爽。以大業(yè)五年十一月二十四日終于本住。容貌若存。頂暖身柔皆如平日。聞諸前記。乃感果之征也。春秋七十有二。即以其年十二月。窆于山之南嶺。惟聚性托夷遠(yuǎn)衿情閑澹。等懷遇物弘量居心。楚越拘情得喪兼遣。方寸之地悠然罕測。美風(fēng)姿善談笑。流連賞悟見者忘返。加以樂說忘疲總持無失。講大品涅槃法華等各二十遍。單經(jīng)適務(wù)者。罕得記焉。又居身清儉不在飾玩。衣缽已外隨用檀舍。方丈之內(nèi)虛室蕭然。幾榻之間文疏而已。故能道盛一時(shí)名重當(dāng)世。其所造丈八盧舍那無量壽荊州瑞像。于寺供養(yǎng)。并起澗西佛殿二所�；乩戎鼙榫叨�莊嚴(yán)。弟子道恭。猶子道順。德惟上首。業(yè)盛傳燈。敢樹高碑用旌景行。秘書虞世南為文。

釋慧曠。俗姓曹氏。譙國人也。其后別派。今為襄陽人焉。祖亮宗梁給事黃門侍郎衛(wèi)尉卿。父藹直閣將軍。曠秀氣標(biāo)于弱歲。天然孝敬率性高廉。十二出家。事江陵寶光寺澄法師。祗勤儀訓(xùn)肅奉帷筵。發(fā)明幽旨頗超群輩。后辭朋帝渚問道王圻。居律行寺聽彭城講。玄關(guān)斯辟大義已通。將事隨方轉(zhuǎn)相弘教。乃與宗愷準(zhǔn)韻諸師。俱值真諦。受攝大乘唯識(shí)等論金鼓光明等經(jīng)。俄而真諦涅槃法朋雕徙。乃共同學(xué)僧宗俱棲匡岫。分時(shí)敷說法化彌隆。州宰鄱陽長沙二王。俱敦師資之敬。后于湘郢二州累載弘道。雖親覺久忘而地恩待報(bào)。以陳至德元年言旋舊邑。即隋開皇之三年也。于遍學(xué)道場傳經(jīng)引化。曠既律行嚴(yán)精義門綜博。道俗具瞻。綱維是奇。統(tǒng)掌八載攝是烏回。后又奉敕移居興國。寺任攸委。絲綸再降。香蘇屢錫。秦孝王帝子之尊。建麾襄氵。聞風(fēng)佇德親奉歸戒。煬帝纂歷當(dāng)符尊賢味道。爰降王人近居輦轂。道次江陽辭疾不見。蒙敕丹陽棲霞山寺。以事治養(yǎng)。又素協(xié)性松筠輔神泉石。賞狎既并纏痾用弭。于棲霞法堂更敷大論。新聞舊學(xué)各談勝解。且歸善禪。房本棲玄精舍。竟陵文宣之余跡。禪師慧曉之遺風(fēng)。鏡潭月樹之奇。云閣山堂之妙。曾事游處。遂有終焉之志。后攜子弟徙而憩之。崖谷泯人世之心。煙霞賞高蹈之域。其有懷真慕義者。復(fù)萃于斯矣。以大業(yè)九年五月十六日終于寺房。春秋八十。頂暖淹時(shí)。手屈二指。斯又上生得道之符也。以其月二十日。窆于寺之西山。弟子等樹碑紀(jì)德。常州沙門法宣為文。

釋智琳。姓閭丘氏。高平防輿人也。祖儼閑居傲世。考曇珍梁國常侍。琳弱齡。淑問彰于鄉(xiāng)黨。處士卞詮擅名當(dāng)世。年在幼學(xué)服膺請業(yè)。禮易莊老悉窮幽致。詮嘉其早慧。命曰希世神童也。逮于德壯超然離俗。即事仁孝寺沙門法敦。遵就養(yǎng)之儀。稟息慈之戒。蔬餐苦節(jié)篤志熏修。法花維摩受持成誦。屬以敦公告逝戒品未圓。乃高步上京更崇師轍。依止東安寺大僧正暅法師。既其力生有奉尸羅乃具。爰稟成論兼習(xí)毗尼。既洽聞持將弘傳授。瞻言鄉(xiāng)縣思報(bào)地恩。以陳太建十年旋于舊里。南徐州刺史蕭摩訶。深加禮異爰請敷說。于是郁居宗匠盛轉(zhuǎn)法輪。受業(yè)求聞寔繁有眾。至十一年。下敕為曲阿僧正。至德二年。敕補(bǔ)徐州僧都。稱首攸歸諒由德舉。開皇十六年。閏州刺史李海游。屈為斷事。綱維是寄。允當(dāng)僉屬。所居仁孝寺者。梁故征西咨議郯僧紹舍宅所造。殿堂肇構(gòu)亂離遄及。琳乃嗣興梓匠爰加藻飾。輪煥弘敞實(shí)有力焉。前后造中人像五軀夾纻像一軀。神儀顯曜相好嚴(yán)挺。又于育王山頂。造五層塼塔。擬夫八萬同時(shí)一期高妙。講大品法花凈名金鼓。各有其遍。所度弟子千有余人。常想趣道津要。莫尚禪那。以招隱伽藍(lán)俗外塵表山房閑寂茂林幽邃。終焉之所有志棲焉。迫以緣礙弗之果也。然其溫嚴(yán)自持誨引無倦。財(cái)玩靡積隨行給濟(jì)。威容感物。信為道門之杰矣。以大業(yè)九年五月六日。加趺合掌終于仁孝之東房。春秋七十。先是五月。初有清信士劉正勤請講彌勒。琳諭以無常。初未之許。至是果終。信哉知命。及將大漸誡諸弟子。尸陀林者常所愿言。吾謝世后無違此志。沙門智鏗等謹(jǐn)遵遺言。以其月十一日遷于育王之山。時(shí)屬流金林多鷙獸。始乎仲夏暨是抄秋。膚體儼然曾無損異。道俗嗟賞嘆未曾有。又以其年閏九月八日。于招隱東山式構(gòu)方墳。言遵卜兆。全身舍利即窆山龕。方俗并臻同門畢至。灑泣撫心山盈響谷。乃樹碑于寺之門右。其文江陽介生蔡瑰所制。

釋凈愿。未詳其氏。代州人也。三十出家。博聞強(qiáng)記。推核經(jīng)論夙有成規(guī)。遠(yuǎn)為諸學(xué)之所先仰。創(chuàng)進(jìn)大戒專師律部。既越立年彌隆盛業(yè)。以旦達(dá)曙翹精固習(xí)。觀采五遍便就講說。初以其壯室入道。人多輕侮。試聽其談?wù)f屬其文理。清洞開散片無擁滯。各投心位席莫不致敬。愿連講四分接承十遍。又聽十地華嚴(yán)及諸小論。末師準(zhǔn)攝論綱紐章句。并通了談對課篤形。有鉆注圣言依解制節(jié)廣流章疏。晚入京輔采略未聞。雖經(jīng)懷抱無一新術(shù)。時(shí)未測其通照也。住于寶剎寺中。潛其容藝。后因法集愿欲矜其名采。次當(dāng)豎義。意存五陰。便登坐而立。眾以其非倫。皆寂無言論。良久緘默。愿俯視眾曰。豎義已久。如何不有問乎。眾曰。豎何等義。乃邀問耶。愿曰。名相久矣。眾自不知。諸德坐席口傳。余則色心俱立。便安然處坐。氣勇如云。自述曰。計(jì)未勞止。此且修人事耳。時(shí)以為矯異露潔也。及難擊往還。對答云雨。皆先定其番數(shù)。后隨數(shù)盡言。開塞任于當(dāng)時(shí)。邪正由其通滯�；蛑匾煞e難由來不決者。而能詮達(dá)其理釋然新暢。于即預(yù)是聰慧歸蹤者多。遂移就寶昌。四序恒接。草堂土埵以此敷弘。正時(shí)攝論。晚夜雜心�；蚪y(tǒng)解涅槃�；蚺袖N四分。無擇余暇軌范后賢。凡所開言并乖舊解。制疏出后更不重看。臨講呼喚皆衷規(guī)矩。其洽聞不忘世罕加焉。至如舍利毗曇文旨重隱。讀者猶難。況通其義。愿執(zhí)卷披文。泠然洞盡。乃造疏十卷。文極該贍。會(huì)文帝造塔。敕遣送舍利于潭州之麓山寺。初至州治度湘西岸。將及山所忽有奇鳥。數(shù)萬為群五色相翻。飛浮水上行次向船。似相迎引。及至舍利還飛向前。往還迅速。眾莫不怪及登岸上。鳥便行望。相從飛空同至塔所。識(shí)者以為山神眷屬之變象故也。愿以瑞聞。帝大嗟賞。而教授為務(wù)。六時(shí)禮悔初儀不怠。敬慎法律如聞奉用。自見法匠多略戒宗。并由虧信而重所學(xué)故也。今愿兼而美之獨(dú)覺澆世�？芍^明人護(hù)戒于是乎得矣。京邑擅名初皆欽羨。及見其談講經(jīng)術(shù)。并憲章先達(dá)改正文議。封言者眾不勝品藻。皆滯其恒習(xí)。聽者不滿十人。又以言令卓絕非造心者所覬故。不為晚進(jìn)所入。及大業(yè)初歲。辯相法師追入慧日。見徒一百并識(shí)知津。皆委于愿。自此如常開悟。眾倍前聞。更相擊贊令響彌遠(yuǎn)。四方因造日就義筵。皆聞所未聞。欣至難義。至于分暢深伏標(biāo)舉綱門。坐者不覺離席膝前。皆美其義采之英拔也。相仍一歲奄就無常。春秋六十有余。即大業(yè)五年五月也。然愿有博見之長。而寡于福業(yè)。驗(yàn)乎從學(xué)。屯盛便喪。豈不然耶。既而舍利毗曇竟未披講。疏又失落后代絕通。又可悲之深矣。

釋智凝。不詳姓族。豫州人。年小出家。積傳師習(xí)經(jīng)目不忘。并貫懷抱。所誦眾經(jīng)數(shù)十萬言。須臾便引誦。未嘗溫故。及進(jìn)具后。日聲情望。群宗遙指恐無后成。凝聞之嘆曰。俗尚朝聞不懷夕死。出世道要何累厚彭生城。遂往嵩公仰咨攝論。幽神外動(dòng)。正義斯臨。心若舊聞。再無重請。初講才訖。第二勝相。顧諸徒曰。攝論綱旨都可見矣。余文無暇更聽。便欲制疏往辭于嵩。嵩曰后生標(biāo)領(lǐng)爾并驅(qū)邪。恨功未后通�？止云Ф�。凝曰蒙法師開明大照。舉列可知。失在支詐。故無所慮便拜首別焉。時(shí)以為夸誕未之欣尚也。及著疏既了。剖決詞宗依而講解。聲望轉(zhuǎn)盛。后赴京輦居于辯才引眾常講。亟傳徽緒。隋文法盛屢興殿會(huì)。名達(dá)之僧多參勝集。唯凝一人領(lǐng)徒弘法。至于世利曾不顧眄。所以學(xué)侶成德實(shí)異同倫。后住禪定。猶宗舊習(xí)。大業(yè)年中卒于住寺。春秋四十有八。初凝傳法關(guān)東無心京講。有明及法師者。攝論嘉名宗績相師。凝當(dāng)其緒年事衰頓。仍令學(xué)士延凝。既達(dá)相見一無余述。但問云。黎耶識(shí)滅不。凝曰。滅矣。及乃勇身起坐。撫掌大慶。不久而卒。凝因承及緒。故學(xué)者不移其宗。兼行潔清嚴(yán)風(fēng)霜不變。六時(shí)自課福智無歇。故辯才一寺躬事修營。汲灌樹植。平坦僧院初無有闕。長打?qū)⒘吮憔驮�席。說法既竟還依福事。章疏之務(wù)手不執(zhí)文。隨時(shí)扣寂對至鐘鼓�；蛞凰奘�會(huì)。赍及百千�；蛞粫r(shí)外食。嚫兼金帛。皆曾無別念。志存授法。故所在傳嗣矣。有學(xué)士靈覺道卓。并蜀土名僧。依承慧解擅跡京室。逸還益部弘贊厥宗。故岷洛攝論由之而長矣。

釋法彥。姓張。寓居洺州。早歲出家。志隆大法。而聰明振響冠遠(yuǎn)儕倫。雖三藏并通。偏以大論馳美。游涉法會(huì)莫敢抗言。故齊周及隋。京國通懼。皆畏其神爽英拔也。故得彥所造言。賓主兼善。使夫妙義精致出言傳旨。齊公高穎訪道遐方。知彥聲績乃迎至京邑。雖復(fù)智亮冒于當(dāng)時(shí)。而謙素形于聲色。所以新故挾情。有增陵勃者。彥奉而敬之。不以年齒相顧。由此識(shí)者彌愛而珍重焉。有法侃法師。本住江表。被召入關(guān)。彼方大德淵法師者。正法高粲義學(xué)所推。語侃曰。天地雖廣識(shí)達(dá)者希。晚學(xué)之秀。法彥一人�？膳c論理。余則云云從他取悟耳。及侃至京。相見方知淵之遠(yuǎn)鑒也。開皇十六年下敕以彥為大論眾主。住真寂寺。鎮(zhèn)長引化。仁壽造塔。復(fù)召送舍利于汝州。四年。又敕送于沂州善應(yīng)寺。掘基深丈乃得金沙。濤汰成純。凡二升許。光耀奪目。又感黃牛自至塔前。屈膝前足兩拜而止回身。又禮文帝。比景象一拜。及入石函。三萬許人并見天云五色長十余丈闊三四丈四繞白云狀如羅綺。正當(dāng)基上空中。自午及未方乃歇滅。滅后復(fù)降五色云。從四方來。狀同前瑞。又感玄鶴五頭從西北來回旋塔上乃經(jīng)四度去復(fù)還來。復(fù)感白鶴于上徘徊久之乃逝。又感五色蛇屈盤函外長可三尺頭向舍利驚終不怖如此數(shù)度。刺史鄭善果。表曰。臣聞敬天育物。則乾象著其能。順地養(yǎng)民。則坤元表其德。是以。陶唐砥躬弗懈。休氣呈祥。夏后水土成功。玄圭告錫。方知天時(shí)人事影響若神。伏惟陛下。秉圖揖讓。受命君臨。區(qū)宇無塵。聲教盡一。含弘光大慈愍無邊。天佛垂鑒降茲榮瑞。塔基六處并得異砂。炫耀相輝俱同金寶。牛為禮拜太古未經(jīng)。云騰五色于今方見。又感蛇形雜采盤旋塔基。鶴揚(yáng)玄素徘徊空際。雖軒皇景瑞空傳舊章。漢帝慶征徒書簡冊。自非德隆三寶道冠百王。豈能感斯美慶。致招靈異。帝悅之。著于別記。彥傳業(yè)真寂。道俗承音。左仆射高穎。奉以戒法合門取信。于今不傾。并彥之開濟(jì)。以大業(yè)三年卒于所住。春秋六十余矣。

釋法總。姓段氏。并州太原人也。少以誦涅槃為業(yè)。既通全部。志在文言。未遑聽涉。十余年中初不替廢。后聽玄義便即傳講。前后二紀(jì)領(lǐng)悟非一。而寬厚遜仰為物歸投。開皇中年。敕召為涅槃眾主。居于海覺。聚結(jié)四方常敷至理。無舍炎燠。仁壽歲初。敕送舍利于隋州之智門寺。掘基三尺。獲神龜一枚。色黃且綠狀如彩繡。頭有八字云。上大王八萬七千年。腹下有王興二字。馳步往來都無所食。及舍利所。由令人治道。于隋侯。橋側(cè)柳樹又雨甘露。狀如雨下。香甜濃潤眾共飲之�？偰吮砺�。帝敬謁靈祥。恒以此龜置于御座。與臣下觀之。有經(jīng)年月。帝游北苑放之清池。雖泛泳少時(shí)。還出繞池。隨逐帝躬前后非一。陪衛(wèi)咸睹共欣征感。及四年春。又敕送舍利于遼州下生寺。放光分粒其相極多。石函變?yōu)殄\文及童子之象。函之北面現(xiàn)于雙樹。下有臥佛。又于函南現(xiàn)金剛捉杵擬山之相。又于函東現(xiàn)二佛俱立。并一騏驎。又于函西現(xiàn)一菩薩并一神尼。曲身合掌向于菩薩。更有諸相。略不述之。又放大光聊亂而起。動(dòng)眩人目從冥達(dá)曉。諸燈雖滅而光續(xù)照不異日月之明。爾夕陰雨。佛堂鴟吻放于黃光。飛移東南。三百余步。外人謂火。走赴知非。尋光所發(fā)。乃從堂中舍利處。出眾皆通見大發(fā)道心。八日將下五色云蓋覆于塔上。又感奇鳥素身烏尾赤觜口銜片云狀如華蓋亦現(xiàn)塔上。斯瑞之感。五萬余人一時(shí)同見。及墳下訖云鳥皆滅。四月九日基上放光。分為五道直西而去。色如采畫。數(shù)百里引之。見者非一�？偣�臨此瑞。喜發(fā)內(nèi)心。具圖上聞。敕封秘閣。后因故業(yè)講誦不疲。大業(yè)年中卒于海覺。春秋七十矣。門人行等。玄會(huì)嗣續(xù)擅名。見于別傳。

釋僧曇。姓張。住洺州。少小出家。通諸經(jīng)論�？�佛法未具。發(fā)憤求之。以高齊之季結(jié)友西行。前達(dá)蔥山。會(huì)諸梗澀路既不通。乃旋京輦。梵言音字并通詁訓(xùn)。開皇十年。敕召翻譯。事如別傳。住大興善。后敕送舍利于蒲州之棲巖寺。即古云居寺也。山曰中朝。西臨河涘。世稱形勝莫尚于斯。初送達(dá)州治。而棲巖佛殿內(nèi)有鐘鼓之音響振一寺。迫而就檢一無所見。靈輿至寺。是夜于浮圖上放大光明。流照堂內(nèi)通朗無翳。如是前后頻放神光。或似香爐乘空而上。或飛紫焰如花如葉乍散乍聚。或如佛象光趺宛具�；蛉绾鐨猸h(huán)繞塔帳。累日連宵昱光難準(zhǔn)。又州治仁壽寺僧。夜望棲巖。光如樓闕照于山谷。又去山寺八十里。住者見光如火。皆謂野火燒寺。及來尋覓乃知靈相。其祥瑞之感如此也。至仁壽末年又敕于殷州智度寺置塔。初至州治。見佛像垂手正坐在于瓶內(nèi)。迄至入函常不變異。又地生羅文。屋上見青蓮華及菩薩像。大眾同睹。又見龍盤蛇屈之象并大人足跡及牛馬鳥狩等跡。又置塔處有小蛇二枚。停住不去。因即構(gòu)基。入地四尺飛泉上涌厲疾已下六根壞人。服者通損。既值斯緣。乃移北置以避于泉。故二蛇之住深有由矣。曇以傳譯之美繼業(yè)終寺。即大業(yè)初年矣。時(shí)有慧重沙門。姓郭。雍州人。練道少年綜尋內(nèi)外。志力方梗不憚威侮。攝論十地戶牖由開敕請?jiān)焖�于秦州岱岳寺。初停公館。舍利金瓶自然開現(xiàn)放光流外。道俗咸睹。送至寺塔將入石函。又放光明晁耀人目。岳表白氣三道下流直向塔基。良久乃歇。又岳神廟戶由來封閉。舍利止至三度自開。識(shí)者以神來敬禮故耳。后不委其終。

釋靈璨。懷州人。遠(yuǎn)公之門人也。稟志淳直寬柔著稱。游學(xué)相鄴研蘊(yùn)正理。深明十地涅槃。備經(jīng)講授。隨遠(yuǎn)入關(guān)。十?dāng)?shù)之一也。住大興善。后為遠(yuǎn)公去世。眾侶無依。開皇十七年。下敕補(bǔ)為眾主。于凈影寺傳揚(yáng)故業(yè)。積經(jīng)年稔。仁壽興塔。降敕令送舍利于懷州之長壽寺。初建塔將下。感一雄雉集于函上。載飛載止。曾無驚懼。與受三歸。便近人馴擾似如聽受�；仡^鼓舞欣躍自娛。覆勘其形實(shí)非雉也。身具五采羽毛希世。以狀奏聞。敕勘瑞圖。云彩鸞也。璨令寺僧執(zhí)之放于北山。飛鳥群迎鳴唳而去。又感異跡。三十余步直來塔所。不見還蹤。及四月八日。將入石函。又放光明。旋環(huán)隱沒。道俗崩踴無不發(fā)心。仁壽末年。又敕送于澤州古賢谷景凈寺起塔。即遠(yuǎn)公之生地也。初至州治。半月之間。十八種相前后迭起。或如星光繞旋�；蛉绲�氣碧云紫霞白霧。羅布上空。照燭城郭。及映阛阓。數(shù)萬道俗同時(shí)一見。送至基所光如列宿。大小交錯(cuò)數(shù)亦無量。更有諸相具如別傳。璨后住大禪定。如舊所傳。武德之初卒于本寺。春秋七十矣。

釋法瓚。齊州人也。安心寂定樂居巖穴。頭陀苦行是所纏懷。隱于泰岳之阜。開蒙訓(xùn)接善知方便。兼以達(dá)解諦義時(shí)揚(yáng)清論。致有覆喪。坐無輟講。待移之誚興世。瓚初聞之。深自赧怍曰。問非切并不欲困人。謂言彼解何言致斃。因遂杜口不事言論。閉謁尋閑披玩而已。開皇十四年。文帝省方招訪名德。人有述其清曠者。乃下敕延之。與帝同歸達(dá)于京邑。住勝光寺。肅肅禪侶擁彗門庭。以身范世復(fù)見斯日。仁壽置塔。敕令送舍利于齊州泰山神通寺。即南燕主慕容德。為僧朗禪師之所立也。事見前傳。燕主以三縣民調(diào)用給于朗。并散營寺。上下諸院十有余所。長廊延袤千有余間。三度廢教人無敢撤。欲有犯者朗輒現(xiàn)形以錫杖撝之。病困垂死。求悔先過。還差如初。井深五尺由來不減。女人臨之即為枯竭。燒香懺求還復(fù)如故。寺立已來四百余載。佛象鮮瑩色如新造。眾禽不踐于今儼然。古號(hào)為朗公寺。以其感靈即目故。天下崇焉。開皇三年。文帝以通征屢感故。改曰神通也。初至寺內(nèi)即放圓光。乍赤乍白時(shí)沈時(shí)舉�；蛉缌餍�。人眾同見。井水涌溢。酌而用之。下后還復(fù)又感群鹿自然至塔。雖鼓吹眾鬧馴附無恐。又感鵝一雙從四月三日。終于八日。恒來輿前立聽梵贊。恰至埋訖跡絕不來。斯之感致罕聞?dòng)诠拧－懢咭月�。后�?dǎo)以禪定時(shí)揚(yáng)法化。言無嚴(yán)切而密附懷抱。遂終沒于所住。

釋寶儒。幽州人也。童子出家。游博諸講居無常準(zhǔn)惟道是務(wù)。后至鄴下依止遠(yuǎn)公。十地微言頗知綱領(lǐng)。值周喪法寶。南歸在陳。達(dá)命清通亟振名譽(yù)。自隋氏戡定文軌大同。便歸洛汭。還師于遠(yuǎn)。聽大涅槃首尾三載。通鏡其旨。即蒙覆述。遠(yuǎn)自處坐印可其言。慕義相從還居凈影�；坌母�舉。遐討前英立破之間。深鑒彌密。仁壽建塔鄧州。乃敕令往寺。名大興國也。帝昔龍潛所基。既至求石訪無美者。乃取寺內(nèi)璞石鐫斲為函。石本粗惡。磨飾將了。乃變成馬瑙。細(xì)膩異倫。復(fù)有隸字三枚。云正國得也。形設(shè)正直巧類神工。名筆之人未可加點(diǎn)。又見種種林木麟鳳等像。儒與官人圖以表奏。返寺之后閉門修業(yè)。時(shí)因食次方見其面。不久卒于本寺。

釋慧最。瀛州人也。初聽涅槃?dòng)螌W(xué)鄴下。因聞即講曾未經(jīng)遍。而言議綸綜綽爾舒閑。故為同席諸賢之所嘆仰。周滅齊日南奔江表。復(fù)習(xí)慧門頗通余論。且自北僧在陳。多乖時(shí)俗。惟最機(jī)權(quán)內(nèi)動(dòng)。不墜風(fēng)流。多為南方周旋膠漆。隋室定天中原安泰。便觀化輦掖參聽異聞。后住光明。時(shí)傳雅導(dǎo)而好居靜退。非賢不友。神志宏標(biāo)氣調(diào)高遠(yuǎn)。不妄受辱必清瑕累。其立志也如此。仁壽年中。敕遣送舍利于荊州大興國寺龍潛道場。昔者隋高作相。因過此寺遇一沙門深相結(jié)納。當(dāng)時(shí)器重不測其言。及龍飛之后追憶舊旨。下詔征之。其身已逝。敕乃營其住寺。雕其舊房。故有興國龍潛之美號(hào)也。并出自綸言。帝之別意。又道場前面步廊自崩。僧欲治護(hù)�？匾�未就。及舍利既至。將安塔基。巡行顯敞。惟斯壞處商度廣狹恰衷塔形。有識(shí)者云。豫毀其廊用待安塔。及四月八日。舍利院內(nèi)忽然霧起。齋后便歇。日光朗照。有云如蓋正處塔空。仍下細(xì)雨不濕余處。又感鳧鶴眾鳥塔上飛旋。又見云間紫色狀如花炬。又雨天花如雪紛紛而下。竟不至地。后又送舍利于吉州發(fā)蒙寺。掘深八尺。獲豫章板一條古塼六枚銀瓶二口。得舍利一枚。浮水順轉(zhuǎn)。又得一寶。體含九采。人不識(shí)之。具以聞奏。寺有瑞像。宋大明五年。寺僧法均。夢見金容希世。梵音清遠(yuǎn)。因行達(dá)于三曲江。見像深潭光浮水上。與太守周湛等接出。計(jì)有千斤而輕同數(shù)兩。身長六尺四寸。金銅所成。后長沙郡送光趺達(dá)都。文帝敕遣還安像所。宛然符合。總高九尺余。佛衣緣下有梵書十余字。人初不識(shí)。后有西僧。讀云。此迦維羅衛(wèi)國育王第四女所造也。忽爾失去。乃在此耶。梁天監(jiān)末。屢放光明照于一室。武帝將請入京。因事遂止。大同七年佛身流汗。其年劉敬宣為賊燒郡。及寺并盡。惟佛堂不及。至于十年像又通汗。湘東王乃迎至江陵祈福放光。十二年還返發(fā)蒙至寺。放光三日乃止。陳天嘉六年更加莊飾。故世傳其靈異。處處模寫。最躬事頂禮圖于光明。而骨氣雄干。誠為調(diào)御之相。今時(shí)所輕略故也。后卒于住寺。

釋僧朗。恒州人。少而出俗。希崇正化。附從聽眾。尋繹大論及以雜心。談唱相接歸學(xué)同市。入關(guān)住空觀寺。復(fù)揚(yáng)講席隨方利安。而仁恕在懷。言笑溫雅。有在其席無悶神心。宏博見知眾所推尚。時(shí)有異問素非所覽者。便合掌答云。僧朗學(xué)所未通。解惟至此。故英聲大德咸美其識(shí)分。不敢蔑其高行也。仁壽置塔。下敕令送舍利于番州。今所謂廣州靈鷲山果實(shí)寺寶塔是也。初至州治巡行處所。至果實(shí)寺便可安之。寺西對水枕山。荒榛之下掘深六尺。獲石函三枚。二函之內(nèi)各有銅函。盛二銀像并二銀仙。其一函內(nèi)有金銀瓶。大小相盛中無舍利。銘云。宋元徽元年建塔。又寺中舊碑云。宋永初元年。天竺沙門僧律。嘗行此處聞鐘磬聲天花滿山因建伽藍(lán)。其后有梵僧求那跋摩。來居此寺。曰此山將來必逢菩薩圣主。大弘寶塔。遂同銘之。今朗規(guī)度山勢惟此堪置。暗合昔言諒非徒作。事了還京住禪定寺。講習(xí)為務(wù)。大業(yè)末年終于所住。春秋七十有余矣。

釋慧暢。姓許氏。萊州人也。偏學(xué)雜心志存名實(shí)。拘滯疆界局約文義。初不信大乘。以言無宗當(dāng)事同虛誕也。后聞遠(yuǎn)公播跡洛陽。學(xué)聲遐討。門人山峙時(shí)號(hào)通明。暢乃疑焉。試往尋造觀其神略。乃見談述高邃冒罔天地。返顧小道狀等游塵。便折挫形神伏聽三載。達(dá)解涅槃慨其晚悟。又至京邑仍住凈影。陶思前經(jīng)師任成業(yè)。仁壽置塔。敕送舍利于牟州拒神山寺。帝為山出黃銀。別敕以塔鎮(zhèn)之。用酬恩惠。山在州東五里。昔始皇取石為橋。此山拒而不去。因遂名焉。山南四里有黃銀穴。塔基之處名溫公埠。傳云。昔高齊初。有沙門僧溫。行年七十。道行難測游化為任。曾受梁高供養(yǎng)一十二年。后辭北還行住此埠。創(chuàng)立寺宇因山為號(hào)。而虎狼鳥狩繞寺鳴吼。似若怖溫。溫出戶語曰。汝是畜生十惡所感。吾是人道十善所招。罪福天懸何勞于我。汝宜速去。既聞斯及。于是鳥狩永絕此山。而溫身長七尺威儀怯人。眉長尺余垂蔽其面。欲有所睹以手褰之。故至于今雖有寺號(hào)。而俗猶呼為溫公埠焉。暢安處事了還返京寺。綜習(xí)前業(yè)終世不出。言問慶吊亦所不行。預(yù)知其亡。清浴其體端坐待卒。至期奄逝。春秋七十有余矣。