第三十六卷 宗鏡錄

第三十六卷 宗鏡錄

夫觀門略有二種。一依禪宗。及圓教。上上根人。直觀心性。不立能所。不作想念。定散俱觀。內(nèi)外咸等。即無(wú)觀之觀。靈知寂照。二依觀門。觀心似現(xiàn)前境。雖權(quán)立假相。悉從心變。如觀經(jīng)中。立日觀水觀等十六觀門。上生經(jīng)中。觀兜率天宮彌勒內(nèi)院等。諸章鈔釋云。言觀一字。理有二種。一觀矚。二觀察。初觀矚者。如前五識(shí)緣五塵境。矚對(duì)前境。顯現(xiàn)分明。無(wú)推度故。現(xiàn)量性境之所攝故。次觀察者。向自識(shí)上。安模建立。伺察推尋境分劑故。今立觀門。即當(dāng)?shù)诙�觀察。約能觀之心。出體有四。一克性出體。唯別境慧。此慧能揀去散亂染無(wú)記等。擇留善凈所變境故。二能所引體。定引慧故。三相應(yīng)體。五蘊(yùn)除色。四眷屬體。并色五蘊(yùn)。

問(wèn)。相應(yīng)四蘊(yùn)心王心所。取其何者為能觀察。

答。先辯心王。次明心所。若八識(shí)心王。唯取第六。

問(wèn)。前五七八俱能緣慮。何以不取。

答。且前五識(shí)。有漏位中。唯現(xiàn)量緣實(shí)五塵境。第八唯現(xiàn)量緣三境故。種子根身器世間境。性唯無(wú)記。第七有漏位中。常緣第八見分為境。非量所收。今能觀心。因教比知變起相分。比量善性獨(dú)影境攝故。唯第六有此功能。

問(wèn)。第六心王。有其幾種。

答。義說(shuō)有四。一明了意識(shí)。與前五識(shí)同緣五塵。分明顯了。二定中意識(shí)。引得上定。定中所起。三獨(dú)散意識(shí)。不與前五同緣。為揀明了。故立獨(dú)名。又非定中所起。故名為散。獨(dú)于散位而生起故。四夢(mèng)中意識(shí)。于睡眠位。起此識(shí)故。

問(wèn)。四中何者是能觀心。

答。得上定者。定中意識(shí)�，F(xiàn)量觀故。未得定者。獨(dú)散意識(shí)。能為觀體。次明心所者。有五十一法�？偡至�位。且通辯諸識(shí)有漏位中相應(yīng)者。前五識(shí)各有三十四心所相應(yīng)。謂遍行五。別境五。善十一根本煩惱三貪嗔癡。中隨二大隨八。第六識(shí)三界三性。定散通論。具與五十一心所相應(yīng)。第七識(shí)與十八心所相應(yīng)。謂遍行五。根本煩惱四。我癡、我見、我慢.我愛。大隨八別境中慧。第八識(shí)唯與遍行心所相應(yīng)。此八種識(shí)。若成無(wú)漏。唯與二十一心所相應(yīng)。謂遍行別境善法。今明能觀心。但唯善性。第六識(shí)。其相應(yīng)心所。隨心王說(shuō)。定中心所唯二十一。謂遍行五。別境五。善十一�；�?qū)に胖须S取一法。即二十二。尋粗伺細(xì)。不俱起故。淺深推度。思慧為體。若與散位心王相應(yīng)。即二十法。于前善中除輕安故。輕安一法是定引故。有定資身。方得調(diào)暢。有輕安義�；蚨�十一。于尋伺中隨取一故。

問(wèn)。能觀心于三境之中。此何境。

答。定散二位皆獨(dú)影境。變假相故。此假相分從能緣見分種生。自無(wú)其種。故名獨(dú)影。不同性境是實(shí)色。心。各有種生。如眼識(shí)緣色等。又不同帶質(zhì)境。心緣心時(shí)定有質(zhì)故。中間相分。從質(zhì)見起。言獨(dú)影境。自有二類。一有質(zhì)。即此觀心。托彼為質(zhì)。二無(wú)質(zhì)。緣龜毛等。

問(wèn)。既有彼質(zhì)。何非帶質(zhì)。

答。帶質(zhì)有二。一真帶質(zhì)。以心緣心。如第七緣第八。第六緣余識(shí)。二似帶質(zhì)。心緣色故。即此所觀。帶彼質(zhì)故。通似帶質(zhì)。

問(wèn)。定散二位。托彼質(zhì)緣。熏得何種。

答。唯熏能觀心心所見分種子。相分是假。不熏。有漏觀心。不熏無(wú)漏質(zhì)種。

問(wèn)。三量之中。此是何量。

答。定位現(xiàn)量收。散位比量攝。不通非量。非正觀故。

問(wèn)。三性何性。

答。唯善性故。

問(wèn)。四緣何緣。

答。四緣皆具。第六心王并實(shí)心所。皆從種生。此因緣。假相分是所緣。為緣。即前念引后念。是等無(wú)間緣。增上有二。一順。二違。順增上有二。一有力順。作此觀時(shí)。諸緣有力。隨順能觀。名有力增上。作此觀時(shí)。不障余法。雖無(wú)力。能不違他。故名無(wú)力增上。二違增上。亦有二種。一違背。作此觀時(shí)。而能違背散亂心心所。又能違背無(wú)記性等。二違損。作此觀時(shí)。而能違損諸染法故。

問(wèn)。于三依中。此是何依。

答。三依皆具。一因緣依。能觀心等有自種。子為因緣依。現(xiàn)依種故。亦名種子依。二俱有依。謂六根處。能與諸心心所為依故。今能觀第六用七八二識(shí)為所依故。亦名增上緣依。三開導(dǎo)依。謂前念心心所。開避引導(dǎo)后念心心所。取前念心王。名開導(dǎo)依。后念必依前念生故。即現(xiàn)在心望后念心。假名前念。亦名等無(wú)間緣依。

問(wèn)。五果之中。此是何果。

答。能觀心體。非異熟果。唯第八識(shí)。是真異熟。二等流果。此能觀心心所。從自種生。種現(xiàn)俱善。流類齊等。三離系果。此有漏觀。未斷障染系縛法故。非離系果。四士用果。有二。一人士用。此人能作此觀。人為士用。因觀心成就。即士用果。二法士用。作此觀時(shí)。諸緣法等有力。如世士夫力用。成就觀心。即士用果。五增上果。前四果中有不攝法。但于觀心有隨順義。即為其因。觀心成就。即增上果。

問(wèn)。此能觀心等。具幾緣生。

答。具五緣生。一作意。警心故。二種子。生現(xiàn)法。三根。即第七識(shí)。四境。假相分。五根本。即第八識(shí)。若加等無(wú)間。即六緣生。如上理事雙明。方圓觀法。

問(wèn)。若境本無(wú)生。心常不住。又何煩立觀。背自天真。

答。為未達(dá)本無(wú)生。而欲向外妄修者。令自內(nèi)觀。冥合真性。如永嘉集云。誡其疏怠者。然渡海先須上船。非船何以能渡。修心必須入觀。非觀何以明心。心尚未明。相應(yīng)何日。此勸守愚空坐。不慕進(jìn)修者。如欲渡關(guān)津。非船靡濟(jì)。將窮生死。無(wú)智焉明。又云。妙契玄原者。夫悟心之士。寧執(zhí)觀而迷旨。達(dá)教之人。豈滯言而惑理。理明則言語(yǔ)道斷。何言之能議。旨會(huì)則心行處滅。何觀之能思。心言不能思議者�？芍^妙契寰中矣。斯乃得旨之人。奚須言境即屆寶所。終不問(wèn)程。已見玉蟾。寧當(dāng)執(zhí)指。故般若吟云。見月休觀指。歸家罷問(wèn)程。即心心是佛。何佛更堪成。

輔行記問(wèn)云。四句推檢。貪欲泯然。但有妙觀。無(wú)復(fù)貪欲。何得復(fù)云而起而照。

答。防于起時(shí)理。須照。起不起俱照。照不照俱亡。亡不亡咸泯。泯不泯湛然。如是方成入空之觀。故云不見起照。起照宛然。如上所說(shuō)諸觀門。一心之旨。義理昭彰。解雖分明。行須冥合。因解成行。行成解絕。不可一向執(zhí)解。背道述宗。行解相應(yīng)。方明宗鏡。如首楞嚴(yán)經(jīng)所明。全為見性修行。不取多聞知解。所以如來(lái)。訶阿難言。非汝歷劫辛勤證修。雖復(fù)憶持十方如來(lái)十二部經(jīng)清凈妙理。如恒河沙。只益戲論。汝雖談?wù)f因緣自然。決定明了。人間稱汝多聞第一以此積劫多聞熏習(xí)。不能免離摩登伽難。乃至阿難白佛言。世尊。我今雖承如是法音。知如來(lái)藏妙覺明心。遍十方界。含育如來(lái)十方國(guó)土。清凈寶嚴(yán)妙覺王剎。如來(lái)復(fù)責(zé)多聞無(wú)功。不逮修習(xí)。我今猶如旅泊之人。忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅。要因門入。唯愿如來(lái)。不舍大悲。示我在會(huì)。諸蒙闇者。捐舍小乘。畢獲如來(lái)無(wú)余涅槃。本發(fā)心路。令有學(xué)者。從何攝伏。疇昔攀緣。得陀羅尼。入佛知見。是以佛告阿難。汝常聞我毗柰耶中。宣說(shuō)修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發(fā)慧。是則名為三無(wú)漏學(xué)。阿難。云何攝心。我名為戒。若諸世界六道眾生。其心不淫。則不隨其生死相續(xù)。汝修三昧本出塵勞。淫心不除。塵不可出�？v有多智禪定現(xiàn)前。如不斷淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。乃至汝以淫身求佛妙果�？v得妙悟。皆是淫根。根本成淫。輪轉(zhuǎn)三涂。必不能出。如來(lái)涅槃。何路修證。必使淫機(jī)。身心俱斷。斷性亦無(wú)。于佛菩提。斯可希冀。若不斷殺。修禪定者。譬如有人自塞其耳。高聲大叫求人不聞。此等名為欲隱彌露。若不斷偷。修禪定者。譬如有人水灌漏危欲求其滿�？v經(jīng)塵劫。終無(wú)平復(fù)。若不斷大妄語(yǔ)者。如刻人糞為栴檀形。欲求香氣。無(wú)有是處。乃至造十習(xí)因。受六交報(bào)。十習(xí)因者。一者淫習(xí)。是故十方一切如來(lái)。色目行淫。同名欲火。菩薩見欲。如避火坑。二者貪習(xí)。是故十方一切如來(lái)。色目多求。同名貪水。菩薩見貪。如避瘴海。三者慢習(xí)。是故十方一切如來(lái)。色目我慢。名飲癡水。菩薩見慢。如避巨溺。四者嗔習(xí)。是故十方一切如來(lái)。色目嗔恚。名利刀劍。菩薩見嗔。如避誅戮。五者詐習(xí)。是故十方一切如來(lái)。色目奸偽。同名讒賊。菩薩見詐。如畏豺狼。六者誑習(xí)。是故十方一切如來(lái)。色目欺詐。同名劫殺。菩薩見誑。如踐蛇虺。七者怨習(xí)。是故十方一切如來(lái)。色目怨家。名違害鬼。菩薩見怨。如飲鴆酒。八者見習(xí)。是故十方一切如來(lái)。色目惡見。同名見坈。菩薩見諸虛妄遍執(zhí)。如入毒壑。九者枉習(xí)。是故十方一切如來(lái)。色目怨謗。同名讒虎。菩薩見枉。如遭霹靂。十者訟習(xí)。交諠發(fā)于覆藏。是故十方一切如來(lái)。色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆。如戴高山。履于巨海。六交報(bào)者。一者見報(bào)。二者聞報(bào)。三者嗅報(bào)。四者味報(bào)。五者觸報(bào)。六者思報(bào)。此六識(shí)造業(yè)。所招惡報(bào)。從六根出。各各招引惡果。臨終神識(shí)。墮無(wú)間獄。見受明暗二苦相。聞受開閉二苦相。嗅受通塞二苦相。味受吸吐二苦相。觸受合離二苦相。思受不覺覺知二苦相。一一受苦無(wú)量。具在經(jīng)文。是以阿難已悟妙覺明心。知宗不昧。方乃重告善逝。密請(qǐng)修行。故知先悟后修。應(yīng)須理行冥合。若但取一期知解。不慕進(jìn)修。欲證究竟菩提。無(wú)有是處。故經(jīng)云�？v得妙悟。皆是淫根。以生死根本不斷故。直須保護(hù)浮囊。方渡業(yè)海。如大涅槃經(jīng)云。爾時(shí)海中有羅剎者。貪等煩惱各別現(xiàn)行。名一羅剎。全乞。喻索交合也。乞半。喻求摩觸也。三分之一喻索行事也。手許。喻共坐等也。微塵許。喻衣相觸也。若但破四重禁等者。合全乞浮囊也。破僧殘者。合乞其半也。犯偷蘭者。合三分之一也。犯舍墮及波逸提者。合乞手許也。二罪同篇。共合手許也。破突吉羅者。合乞微塵也。故知微細(xì)須持。方全戒體。如雖乞微塵之許。終壞浮囊。豈況全半乎。是以若犯此篇。其過(guò)尤重。非唯有障大道。不出塵勞。以惡業(yè)相酬。果牽地獄。十習(xí)因既作。六交報(bào)寧亡。皆是一念惡覺心生。顛倒想起。對(duì)境作因成之假。隨情運(yùn)相續(xù)之心。不以智眼正觀。遂陷凡夫業(yè)道。雖則一期徇意。罔思萬(wàn)劫沉身。是以一切如來(lái)同宣。審宜刻骨。十方菩薩皆懼。實(shí)可驚心。所以華嚴(yán)經(jīng)云。爾時(shí)文殊師利菩薩。問(wèn)法首菩薩言。佛子。如佛所說(shuō)。若有眾生受持正法。悉能除斷一切煩惱。何故復(fù)有受持正法。而不斷者。隨貪嗔癡。隨慢隨覆。隨忿隨恨。隨嫉隨慳。隨誑隨諂。勢(shì)力所轉(zhuǎn)。無(wú)有離心。能受持法。何故復(fù)于心行之內(nèi)。起諸煩惱。時(shí)法首菩薩。以頌答曰。佛子。善諦聽。所問(wèn)如實(shí)義。非但以多聞。能入如來(lái)法。如人水所漂。懼溺而渴死。于法不修行。多聞亦如是。如人設(shè)美膳。自餓而不食。于法不修行。多聞亦如是。如人善方藥。自疾不能救。于法不修行。多聞亦如是。如人數(shù)他寶。自無(wú)半錢分。于法不修行。多聞亦如是。如有生王宮。而受餒與寒。于法不修行。多聞亦如是。如聾奏音樂。悅彼不自聞。于法不修行。多聞亦如是。如盲繢眾像。示彼不自見。于法不修行。多聞亦如是。譬如海船師。而于海中死。于法不修行。多聞亦如是。如在四衢道。廣說(shuō)眾。好事。內(nèi)自無(wú)實(shí)德。不行亦如是。大寶積經(jīng)云。佛言。迦葉。若有趣菩薩乘善男子善女人等。適聞此法。不能生于如實(shí)深信。終不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。由修學(xué)故證彼菩提。非不修學(xué)而能得證。若不修習(xí)得菩提者。貓兔等類。亦應(yīng)證得無(wú)上菩提。何以故。不正行者。不能證得無(wú)上覺故。何以故。若不正行得菩提者。音聲言說(shuō)。亦應(yīng)證得無(wú)上菩提。作如是言。我當(dāng)作佛。我當(dāng)作佛。以此語(yǔ)故。無(wú)邊眾生應(yīng)成正覺。永嘉集云。心與空相應(yīng)。譏毀贊譽(yù)。何憂何喜。身與空相應(yīng)。刀割香涂。何苦何樂。依報(bào)與空相應(yīng)。施與劫奪。何得何失。心與空不空相應(yīng)。愛見都忘。慈悲普救。身與空不空相應(yīng)。內(nèi)同枯木。外現(xiàn)威儀。依報(bào)與空不空相應(yīng)。永絕貪求資財(cái)給濟(jì)。心與空不空非空非不空相應(yīng)。實(shí)相初明。開佛知見。身與空不空非空非不空相應(yīng)。一塵入正受。諸塵三昧起。依報(bào)與空不空非空非不空相應(yīng)。香臺(tái)寶閣。嚴(yán)土化生。是以若不斷四重深愆。欲求一乘妙果。如塞耳大叫。難免他聞。徒灌漏卮。終無(wú)滿日。又若所行非所說(shuō)。所說(shuō)非所行。心口自違。相應(yīng)何日。似盲畫眾像。如聾奏樂音。但悅彼情。于己無(wú)益。故知。聞之不證。解之不行。雖處多聞寶藏。如王宮凍死。虛游諸佛智海。猶水中渴亡。比況可知。應(yīng)須改轍。不生慚悔。焉稱智乎。

問(wèn)。此宗鏡錄于頓漸兩教。真緣二修。云何悟入。如何修行。

答。今宗鏡中依無(wú)作三昧。觀真如一心。念念冥真。念念圓滿。如臺(tái)教明。修無(wú)作三昧。觀真如實(shí)相。不見緣修作佛。亦不見真修作佛。亦不見真緣二修合故作佛。亦不離真緣二修而作佛。若無(wú)四修。即無(wú)四作。是無(wú)作三昧。豈同爾相州北道。明緣修作佛。南土大小乘師。亦多用緣修。亦不同相州南道。用真修作佛。

問(wèn)。偏用何過(guò)。

答。道無(wú)諍。何得諍同水火。今明用三昧。修中道第一義諦。開無(wú)明。顯法性。忘真緣。離諍論。言語(yǔ)法滅。無(wú)量罪除。清凈心一。水若澄清。佛性寶珠自然現(xiàn)也。見佛性故。即住大涅槃。

問(wèn)曰。若爾者。今云何說(shuō)。

答曰。大涅槃經(jīng)云。不生不生。名大涅槃。以修道得故。故不可說(shuō)。豈如諸大乘論師。偏執(zhí)定說(shuō)。今以因緣故。亦可得說(shuō)者。若解四悉檀意。如前四種說(shuō)則無(wú)咎。次明證成者。若觀無(wú)明見中道者。即是入不二法門。住不思議解脫。故入不思議法門品云。若知無(wú)明即是明。明亦不可得。是為入不二法門。若入中道。即能雙照二諦。自然流入薩婆若海。今依四悉普為群機(jī)。于真緣二修中。是無(wú)作真修。頓漸四句中。若約上上根。是頓悟頓修。若約上根�；蚴穷D悟漸修。

問(wèn)。如何是真緣二修。

答。若約緣修用智成佛。真如但是境故。約緣修以明自也。真修正用真如一心為佛。萬(wàn)行及智。但是福智莊嚴(yán)。故用真如一心為自。一切福智為他。若直了真如心即成佛者。是圓頓宗。若不了此心妄有修證者。是藏通等教灰斷之果。若依此心發(fā)行別修者。是別教大乘。與圓教即心便具者。所有行位功程。日劫相倍。故云即心是者疾。發(fā)心行者遲。

問(wèn)。既即心是。何用更修。

答。只為是故。所以修。如鐵非金。即不可鍛成妙器。

問(wèn)。如何是頓漸四句。

答。一漸修頓悟。二頓悟漸修。三漸修漸悟。四頓悟頓修。楞伽經(jīng)中有四漸四頓。經(jīng)云。大慧白佛言。世尊。云何凈除自心現(xiàn)流。為頓為漸。答中先明四漸。后說(shuō)四頓。漸經(jīng)云。佛告大慧。漸凈非頓。一如庵羅果。漸熟非頓。如來(lái)漸除眾生自心現(xiàn)流。亦復(fù)如是。漸凈非頓。二如陶家作器。漸成非頓。三如大地。漸生非頓。四如習(xí)藝。漸就非頓。上之四漸。約于修行。未證理故。下之四頓。約己證理故。一明鏡頓現(xiàn)喻。經(jīng)云。譬如明鏡頓現(xiàn)一切無(wú)相色像。如來(lái)凈除一切眾生自心現(xiàn)流。亦復(fù)如是。頓現(xiàn)無(wú)相無(wú)所有清凈法界。二日月頓照喻。經(jīng)云。如日月輪。頓照顯示一切色像。如來(lái)為離自心現(xiàn)習(xí)氣過(guò)患眾生。亦復(fù)如是。頓為顯示不思議勝智境界。三藏識(shí)頓知喻。經(jīng)云。譬如藏識(shí)。頓分別知自心現(xiàn)。及身安立受用境界。彼諸報(bào)佛。亦復(fù)如是。頓熟眾生所處境界。以修行者。安處于彼色究竟天。四佛光頓照喻。經(jīng)云。譬如法佛所作。依佛光明照耀。自覺圣趣。亦復(fù)如是。于彼法相有性無(wú)性惡見妄想。照令除滅。今取頓悟漸修。深諧教理。首楞嚴(yán)經(jīng)云。理雖頓悟。承悟并消。事在漸修。依次第盡。如大海猛風(fēng)頓息。波浪漸停。猶孩子諸根頓生。力量漸備。似曦光之頓出。霜露漸消。若即文之頓成。讀有前后�；蝾D悟頓修。正當(dāng)宗鏡。如華嚴(yán)宗。取悟如日照。即解悟證悟。皆悉頓也。又如磨鏡。一時(shí)遍磨。明凈有漸。今論。明是本明。漸為圓漸。明是本明者�？种^拂鏡非頓。明鏡本來(lái)凈。何用拂塵埃。此是六祖。直顯本性。破其漸修。今為順經(jīng)明其漸證。隨漸漸明。皆本明矣。故云明是本明。即無(wú)念體上自有真知。非別有知。知即心體也。漸為圓漸者。即天臺(tái)智者意。彼云。漸漸非圓漸。圓圓非漸圓。謂漸家亦有圓漸。圓家亦有圓漸。漸家漸者。如江出岷山。始于濫觴。漸家圓者。如大江千里。圓家漸者。如初入海。雖則漸深。一滴之水已過(guò)大江。況濫觴耶。圓家圓者。如窮海涯底故。今云。漸是圓家漸。尚過(guò)漸家之圓。況漸家之漸。禪原集云。頓門有二。一逐機(jī)頓。二化儀頓。一逐機(jī)頓者。遇凡夫上根利智。直示真法。聞即頓悟。全同佛果。如華嚴(yán)中。初發(fā)心時(shí)。即得阿耨菩提。圓覺中。觀行即成佛。二化儀頓者。謂佛初成道。為宿世緣熟上根之流。一時(shí)頓說(shuō)性相事理。眾生萬(wàn)惑。菩薩萬(wàn)行。賢圣地位。諸佛萬(wàn)德。因該果海。初心即得菩提。果徹因原。位滿猶同菩薩。此唯華嚴(yán)一經(jīng)。名為頓教。其中所說(shuō)諸法。是全一心之諸法。一心是全諸法之一心。性相圓融。一多自在。又約機(jī)頓漸不同。有云。先因漸修功成。而豁然頓悟。如伐木片片漸斫。一時(shí)。頓倒。亦如遠(yuǎn)詣皇城。步步漸行。一日頓到。有云。先因頓修。而后漸悟。如人學(xué)射。頓者。箭箭直注意在的。漸者。久始漸親漸中。此說(shuō)運(yùn)心頓修。不言功行頓畢。有云。漸修漸悟。如登九層之臺(tái)。足履漸高。所見。漸遠(yuǎn)。已上皆證悟也。有云。先須頓悟。方可漸修。此約解悟。若約斷障說(shuō)者。如日頓出。霜露漸消。若約成德說(shuō)者。如孩初生。即具四支六根。長(zhǎng)即漸成志氣功用。如華嚴(yán)經(jīng)云。初發(fā)心時(shí)。即成正覺。三賢十圣。次第修證。若未悟而修。非真修也。良以。非真流之行。無(wú)以稱真。何有飾真之行。不從真起。經(jīng)云。若未聞此法。多劫修六度萬(wàn)行。竟不證真。有云。頓悟頓修者。此說(shuō)上上智。根性。樂欲俱勝。一聞千悟。得大總持。一念不生。前后際斷。若斷障說(shuō)。如斬一籰絲。萬(wàn)條頓斷。若修德說(shuō)。如染一籰絲。萬(wàn)條頓色。荷澤云。見無(wú)念體。不逐物生。又云。一念與本性相應(yīng)。八萬(wàn)波羅蜜行。一時(shí)齊用。又頓悟者。不離此生。即得解脫。如師子兒。初生之時(shí)。是真師子。即修之時(shí)。即入佛位。如竹春生筍。不離于春。即與母齊。何以故。心空故。若除妄念。永絕我人。即與佛齊。經(jīng)云。不壞世間而超世間。不舍煩惱。而入涅槃。不修頓悟。猶如野干隨逐師子。經(jīng)百千劫。終不得成師子。故知若不直了自心。豈成圓頓。隨他妄學(xué)。終不成真。此宗鏡錄。是圓頓門。即之于心。了之無(wú)際。更無(wú)前后。萬(wàn)法同時(shí)。所以證道歌云。是以禪門了卻心。頓入無(wú)生慈忍力。又若用悟而修。即是解悟。若因修而悟。即是證悟。又頓教初如華嚴(yán)海會(huì)。于逝多林中。入師子嚬伸三昧。大眾皆頓證法界。無(wú)有別異。后乃至將欲滅度。在拘尸那城娑羅雙樹間。作大師子吼。顯常住法。決定說(shuō)言。一切眾生。皆有佛性。凡是有心。定當(dāng)作佛。究竟涅槃常樂我凈。皆令安住秘密藏中。以此教法。本從世尊一真心體流出。亦只是凡圣所依一心真體。隨緣流出。展轉(zhuǎn)遍一切處。一切眾生身心之中。只各于自心靜念。如理思惟。即如是如是顯現(xiàn)。于宗鏡中。了然明白。起此無(wú)涯之一照。遍法界無(wú)際之虛空。無(wú)一塵而不被光明。凡一念而咸承照燭。斯乃般若無(wú)知之照。照豈有邊。涅槃大寂之宗。宗何有盡。故如般若無(wú)知論云。放光云。般若無(wú)所有相。無(wú)生滅相。道行云。般若無(wú)所知。無(wú)所見。此辯智照之用。而曰無(wú)相。無(wú)知者。何也。果有無(wú)相之知。不知之照。明矣。何者。夫有所知。則有所不知。以圣心無(wú)知。故無(wú)所不知。不知之知。乃曰一切知。故經(jīng)云。圣心無(wú)知。無(wú)所不知。信矣。是以圣人。虛其心而實(shí)其照。終日知未嘗知也。故能默耀韜光。虛心玄鑒。閉智塞聰。而獨(dú)覺冥冥者矣。然則智有窮幽之鑒。而無(wú)知焉。神有應(yīng)會(huì)之用。而無(wú)慮焉。神無(wú)慮故。能獨(dú)王于世表。智無(wú)知故。能玄照于事外。智雖事外。未始無(wú)事。神雖世表。終日域中。所以俯仰順化。應(yīng)接無(wú)窮。無(wú)幽不察。而無(wú)照功。斯則無(wú)知之所知。圣神之所會(huì)也。然其為物。實(shí)而不有。虛而不無(wú)。存而不可論者。其唯圣智乎。何者。欲言其有。無(wú)狀無(wú)名。欲言其無(wú)。圣以之靈。圣以之靈故。虛不失照。無(wú)狀無(wú)名故。照不失虛。照不失虛故。渾而不渝。虛不失照故。動(dòng)以接粗。是以圣智之用。未始暫廢。求之形相。未始可得。故寶積曰。以無(wú)心意而現(xiàn)行。放光曰。不動(dòng)等覺而建立諸法。所以圣跡萬(wàn)端。其致一而已矣。是以般若可虛而照。真諦可亡而知。萬(wàn)動(dòng)可即而靜。圣應(yīng)可無(wú)而為。斯則不知而自知。不為而自為矣。復(fù)何知哉。復(fù)何為哉。

問(wèn)曰。夫圣人真心獨(dú)朗。物物斯照。應(yīng)接無(wú)方故。動(dòng)與事會(huì)。物物斯照故。知無(wú)所遺。動(dòng)與事會(huì)故。會(huì)不失機(jī)。會(huì)不失機(jī)故。有會(huì)于可會(huì)。知無(wú)所遺故。必有知于可知。有知于可知故。圣不虛知。有會(huì)于可會(huì)故。圣不虛會(huì)。既知既會(huì)。而曰無(wú)知無(wú)會(huì)者何耶。若夫忘知遺會(huì)者。則是圣人無(wú)私于知。會(huì)。以成其私耳。斯可曰不自有其知。安得無(wú)知而以哉。

答曰。夫圣人功高二儀而不仁。明逾日月而彌昏者。豈曰木石瞽其懷。其于無(wú)知而已哉。誠(chéng)以。異于人者神明。故不可以事相求之耳。子意欲令圣人不自有知。而圣人未嘗不有知。無(wú)乃乖于圣心。失于文旨者乎。何者。經(jīng)云。真般若者。清凈如虛空。無(wú)知無(wú)見。無(wú)作無(wú)緣。斯則知自無(wú)知矣。豈待反照。然后無(wú)知哉。若有知性空而稱凈者。則不辯于惑智。三毒四倒。皆亦清凈。又何獨(dú)尊凈于般若。若以所知美般若。所知?jiǎng)t非般若。所知自常凈。般若未嘗凈。亦無(wú)緣致凈。嘆于般若。然經(jīng)云。般若清凈者。將無(wú)以般若體相真凈。本無(wú)惑取之知。無(wú)惑取之知。不可以知名哉。豈唯無(wú)知名無(wú)知。知自無(wú)知矣。是以圣人以無(wú)知之般若。照彼無(wú)相之真諦。真諦無(wú)兔馬之遺。般若無(wú)不窮之鑒。所以會(huì)而不差。當(dāng)而無(wú)是。寂怕無(wú)知。而無(wú)不知者矣。

難曰。夫物無(wú)以自通。故立名以通物。物雖非名。果有可名之物。當(dāng)于此名矣。是以即名求物。物不能隱。而論云。圣心無(wú)知。又云。無(wú)所不知。意謂無(wú)知未嘗知。知未嘗無(wú)知。斯則名教之所通。立言之本意也。然論者。欲一于圣心。異于文旨。尋文求實(shí)。未見其當(dāng)。何者。若知得于圣心。無(wú)知無(wú)所辯。若無(wú)知得于圣心。知亦無(wú)所辯。若二都無(wú)得。無(wú)所復(fù)論哉。

答曰。般若義者。無(wú)名無(wú)說(shuō)。非有非無(wú)。非實(shí)非虛。斯無(wú)名之法。故非言所能言也。言雖不能言。然非言無(wú)以傳。是以圣人終日言而未嘗言也。今試為子狂言辯之。夫圣心者。微妙無(wú)相。不可為有。用之彌勤。不可為無(wú)。不可為無(wú)故。圣智存焉。不可為有。故名教絕。焉是以言知。不為。知欲以通其鑒。不知。非不知。欲以辯其相。辯相不為無(wú)。通鑒不為有。非有。故知而無(wú)知。非無(wú)。故無(wú)知而知。是以知即無(wú)知。無(wú)知即知。無(wú)以言異而異于圣心也。

難曰。夫真諦深玄。非智不測(cè)。圣智之能。在茲而顯。故經(jīng)云。不得般若。不見真諦。真諦則般若之緣也。以緣求智。智則知矣。

答。以緣求智。知非知也。何者。放光云。不緣色生識(shí)。是名不見色。又云。五陰清凈。故般若清凈。般若即能知也。五陰即所知也。所知即緣也。夫知與所知。相與而有。相與而無(wú)。相與而無(wú)。故物莫之有。相與而有。故物莫之無(wú)。物莫之無(wú)故。為緣之所起。物莫之有故。緣所不能生。緣所不能生故。照緣而非知。為緣之所起故。知緣相因而生。是以知與無(wú)知。生于所知矣。何者。夫知以所知取相。故名知。真諦自無(wú)相。真智何由知。所以然者。夫所知非所知。所知生于知。所知既生知。知亦生所知。所知既相生。相生即緣法。緣法故非真。非真故非真諦。故中觀曰。物從因緣有。故不真。不從因緣有。故即真。今真諦。曰真。真則非緣。真非緣故。無(wú)物從緣而生也。故經(jīng)云。不見有法。無(wú)緣而生。是心真智觀真諦。未嘗取所知。智不取所知。此智何由知。然智非無(wú)知。但真諦非所知故。真智亦非知。而子欲以緣求智故。以智為知。緣自非緣。于何而求知乎。

難曰。論云不取者。為無(wú)知故不取。為知然后不取耶。若無(wú)知故不取。圣人則冥若夜游。不辯緇素之異也。若知然后不取。知?jiǎng)t異于不取矣。

答曰。非無(wú)知故不取。又非知然后不取。知?jiǎng)t不取故。能不取而知。

難曰。論云不取者。誠(chéng)以圣心不物于物。故無(wú)惑取耶。無(wú)取則無(wú)是。無(wú)是則無(wú)當(dāng)。誰(shuí)當(dāng)于圣心。而云圣心無(wú)所不知耶。

答曰。然無(wú)是無(wú)當(dāng)也。夫無(wú)當(dāng)。則物無(wú)不當(dāng)。無(wú)是。則物無(wú)不是。物無(wú)不是故。是而無(wú)是。物。無(wú)不當(dāng)。故。當(dāng)而無(wú)當(dāng)。故經(jīng)云。盡見諸法。而無(wú)所見者也。

難曰。圣心非不能是。誠(chéng)以無(wú)是可是。雖不是。是故當(dāng)是于無(wú)是矣。是以經(jīng)云。真諦無(wú)相。故般若無(wú)知者。誠(chéng)以般若無(wú)有有相之知。若以無(wú)相為無(wú)相。又何累于真諦耶。

答曰。圣人無(wú)無(wú)相也。何者。若以無(wú)相為無(wú)相。無(wú)相即為相。舍有而之無(wú)。猶逃峰而赴壑。俱不免于患矣。是以至人處有而不有。居無(wú)而不無(wú)。雖不取于有無(wú)。然亦不舍于有無(wú)。所以和光塵勞。周旋五趣。寂然而往。怕爾而來(lái)。恬淡無(wú)為。而無(wú)不為者也。

難曰。圣心雖無(wú)知。然其應(yīng)會(huì)之道不差。是以可應(yīng)者應(yīng)之。不可應(yīng)者存之。然則圣心有時(shí)而生。有時(shí)而滅�？珊�。

答曰。生滅者。生滅心也。圣人無(wú)心。生滅焉起。然非無(wú)心。但無(wú)心心耳。又非不應(yīng)。但是不應(yīng)應(yīng)耳。是以應(yīng)。會(huì)則。信若四時(shí)之質(zhì)。直。以虛無(wú)為體。斯不可得而生。不可得而滅也。

難曰。圣智之無(wú)�；笾侵疅o(wú)。俱無(wú)生滅。何以異之耶。

答曰。圣智之無(wú)者。無(wú)知�；笾侵疅o(wú)者。知無(wú)。其無(wú)雖同。所以無(wú)者異也。何者。夫圣心虛靜。無(wú)知可無(wú)�？稍粺o(wú)知。非謂知無(wú)�；笾怯兄�。故有知可無(wú)�？芍^知無(wú)。非曰無(wú)知也。無(wú)知。即般若之無(wú)也。知無(wú)。即真諦之無(wú)也。是以般若之與真諦。言用。即同而異。言寂。即異而同。同故無(wú)心于彼此。異故不失于照功。是以辯同者。同于異。辯異者。異于同。斯則不可得而異。不可得而同也。何者。內(nèi)有獨(dú)鑒之明。外有萬(wàn)法之實(shí)。萬(wàn)法雖實(shí)。然非照不得。內(nèi)外相與。以成其照功。此圣所不能同。用也。內(nèi)雖照而無(wú)知。外雖實(shí)而無(wú)相。內(nèi)外寂然。相與俱無(wú)。此則圣所不能異。寂也。是以經(jīng)云。諸法不異者。豈曰續(xù)鳧截鶴。夷岳盈壑。然后無(wú)異哉。誠(chéng)以不異于異故。雖異而不異耳。故經(jīng)曰。甚奇世尊。于無(wú)異法中。而說(shuō)諸法異。又云。般若與諸法。亦不一相。亦不異相。信矣。

難曰。論云。言用則異。言寂則同。未詳般若之內(nèi)。則有寂用之異乎。

答曰。用即寂。寂即用。用寂體一。同出而異名。更無(wú)無(wú)用之寂。主于用也。是以智彌昧。照逾明。神彌靜。應(yīng)逾動(dòng)。豈曰明昧動(dòng)靜之異哉。故成具曰。不為而過(guò)為。寶積曰。無(wú)心無(wú)識(shí)。無(wú)不覺知。斯則窮神盡智。極象外之談也。即之明文。圣心可知矣。釋曰。般若無(wú)知者。是一論之宏綱。乃宗鏡之大體。微妙難解。所以全引證明。夫般若者。是智用。無(wú)知者。是智體。用不離體。知即無(wú)知。體不離用。無(wú)知即知。若有知者。是取相之知。即為所知之相縛。不能遍知一切故。論云。夫有所知。則有所不知。若是無(wú)相之知。不被所知之相礙。即能遍知一切。故論云。以圣心無(wú)知。故無(wú)所不知。以要言之。但是理事無(wú)礙。非即非離。如論云。神無(wú)慮故。能獨(dú)王于世表。智無(wú)知。故。能玄照于事外者。不即事也。智雖事外。未始無(wú)事。神雖世表。終日域中者。不離事也。理非即非離。如事亦然。是以理從事顯。理徹于事。事因理成。事徹于理。理事交徹。般若方圓。故能有無(wú)齊行。權(quán)實(shí)雙運(yùn)。豈可執(zhí)有執(zhí)無(wú)。迷于圣旨乎。所以論云。欲言其有。無(wú)狀無(wú)名。欲言其無(wú)。圣以之靈。何者。此有是不有之有。曷有其名。斯無(wú)是不無(wú)之無(wú)。寧虧其體。有無(wú)但分兩名。其性元一。不可以有為有。以無(wú)為無(wú)。故論云。非有。故知而無(wú)知者。以知自無(wú)性。豈待亡知。然后無(wú)知乎。論云。非無(wú)。故無(wú)知。而知者。以無(wú)相之知。非。同木石。無(wú)而失照。此靈知之性。雖無(wú)名相。寂照無(wú)遺。如論云�？贾�玄籍。本之圣意。豈復(fù)真?zhèn)问庑��？丈�異照耶。是以照無(wú)相。不失撫會(huì)之功。睹變動(dòng)。不乖無(wú)相之旨。造有不異無(wú)。造無(wú)不異有。未嘗不有。未嘗不無(wú)。故曰。不動(dòng)等覺而建立諸法。以此而推。寂用何妨。如何謂睹變之知。異無(wú)相之照乎。又論云。知即無(wú)知。無(wú)知即知。無(wú)以言異。而異于圣心也。故知若云。有之與無(wú)。同之與異。皆是世間言語(yǔ)。但有虛名。而無(wú)實(shí)體。豈可以不定之名言。而欲定其無(wú)言之妙性也。今總結(jié)大意。般若無(wú)知者。但是無(wú)心。自然靈鑒。非待相顯。靡假緣生。不住有無(wú)。不涉能所。非一非異。而成其妙道也。所以先德云。夫圣心無(wú)思。名言路絕。體虛不可以色。取無(wú)慮不可以心求。包法界而不大。處毫端而不微。寂寥絕于生滅。應(yīng)物無(wú)有去來(lái)。鑒徹天鏡。而無(wú)鑒照之勤。智周十方。而不生二相。森羅萬(wàn)像與之同原。大哉。妙用而無(wú)心者。其唯般若無(wú)知之謂乎。鈔云。然無(wú)知之興。為破邪執(zhí)。有四。論文。一一破之。一者�；驁�(zhí)有知。為常見。二者�；驁�(zhí)無(wú)知。為斷見。三者。亦知亦無(wú)知。為相違見。四者。非有知非無(wú)知。為戲論見。第一破常見者�；笕寺�?wù)f般若者。智慧也。智則知也。慧則見也。則謂圣人同于凡夫。有心取相。知見墮于常見。不了般若。論主便則斥云。聞圣有知。謂之有心。為破此執(zhí)。故云般若無(wú)知也。斯則照俗不執(zhí)相。照真不著空。無(wú)執(zhí)無(wú)著。即四句本亡。無(wú)種不知。而未嘗分別。以無(wú)緣之知。照實(shí)相之境。智則雖照而無(wú)知。境則雖實(shí)而無(wú)相。境智冥一故。相與寂然。能所兩亡。故云般若無(wú)知也。故云是以真智觀真諦。未嘗取所知。智不取所知。此智何由知。又云。將無(wú)以般若體相真凈。本無(wú)惑取之知。不可以知名哉。又云。夫陳有無(wú)者。夫智之生也。極于相內(nèi)。法本無(wú)相。圣智何知。故中論云。若使無(wú)有有。云何當(dāng)有無(wú)。有無(wú)既已無(wú)。知有無(wú)者誰(shuí)。此上并破有知之常見也。第二破無(wú)知之?dāng)嘁娬摺；笕寺劷?jīng)云。真般若者。無(wú)知無(wú)見。無(wú)作無(wú)緣。便謂般若。同于太虛無(wú)情之流。墮于斷見。既乖般若。論主破之。故云世稱無(wú)知者。謂木石太虛無(wú)情之流。靈鑒幽燭。形于未兆。道無(wú)隱機(jī)。寧曰無(wú)知。所以論題無(wú)知者。為明圣心。無(wú)有取相之知。故云無(wú)知。非謂則無(wú)真知也。何者。般若靈鑒。無(wú)種不知。不同太虛。一向無(wú)知也。然則斷見無(wú)知。略明有十一種。論中略言三種。十一種者。一者太虛。一向空故。二者木石。謂無(wú)情故。三者聾瞽。謂根不具。無(wú)見聞故。此上三種。是論所破。四者愚癡。謂無(wú)智慧。于境不了故。五者癲狂。惡鬼惑心。失本性故。六者心亂。境多惑心。不能決斷故。七者悶絕。心神闇黑。如死人故。八者惛醉。為藥所迷故。九者睡眠。神識(shí)困熟故。十者無(wú)想定。外道伏惑。心想不行故。十一者滅盡定。二乘住寂。心智止滅故。此上并是惑倒。非般若無(wú)知也。第三破亦有知亦無(wú)知者。則是學(xué)人。聞經(jīng)所明�；蛘f(shuō)般若有知�；蛘f(shuō)無(wú)知。不能正解。便生異執(zhí)。論主而復(fù)破之。異執(zhí)有三種。一者反照故無(wú)知。則是學(xué)人謂圣人實(shí)是有知。但以知物之時(shí)。忘卻知心。不自言我能知。此只成不私自作知解。非都不知也。二者以般若性空故無(wú)知者。則是學(xué)人謂言般若實(shí)自有知。但以知性空故。則無(wú)知。此只成性空故無(wú)知。而未是無(wú)惑取之無(wú)知。第三真諦境凈故。嘆美般若無(wú)知。何者。學(xué)人則謂般若能知真諦之境。因境凈無(wú)相故。則嘆美般若無(wú)知。此只成境是無(wú)知。般若常是有知也。此上三見。并參亦有亦無(wú)知。俱乖圣智。論主所以破之也。第四破非有知非無(wú)知者。則是惑人。聞經(jīng)云。真般若者。非有非無(wú)。無(wú)起無(wú)滅。不可說(shuō)示。人。不能亡言會(huì)其玄旨。則謂般若唯是非有非無(wú)。便作非有非無(wú)之解。此并心量。乖乎真智。論主破之。故云言其非有者。言其非是有。非謂是非有。言其非無(wú)者。言其非是無(wú)。非謂是非無(wú)。非有非非有。非無(wú)非非無(wú)。此絕言之道。知何以傳。此破非有知非無(wú)知也。論若如此。則破四執(zhí)之理昭然。今題目但云無(wú)知者。蓋是舉一隅而三隅反。所以智人聞?wù)f無(wú)。則不取無(wú)。不取亦有亦無(wú)。非有非無(wú)。斯則離四句。絕百非�？芍^真無(wú)知也。論中分明破其四執(zhí)。人自不見。故云是以圣人處有不有。此破有知也。居無(wú)不無(wú)。此破無(wú)知也。雖不取于有無(wú)。此破亦有知亦無(wú)知也。然亦不舍于有無(wú)。此破非有知非無(wú)知也。然上四破。說(shuō)雖前后。辯之不同。論意只于一句中。則四句理圓。何者。處有不有。即是居無(wú)不無(wú)。即是不取有無(wú)。即是不舍有無(wú)。斯則圣心能亡四句。離諸現(xiàn)量�？芍^無(wú)知。言偏理圓。故云無(wú)知也。今更依宗本義意。以釋般若無(wú)知。亦是一家美也。論明般若無(wú)知者。則權(quán)實(shí)二智。平等大慧也。今則以略攝廣。言約義豐。但云般若。則會(huì)二智矣。故宗本云。漚和般若者。大慧之稱也。何者。若唯般若觀于實(shí)相。而無(wú)權(quán)智涉有者。則沉滯于空。若唯權(quán)智涉有。而無(wú)般若達(dá)空者。則涉有之時(shí)。染于塵累。若能二智圓明者。則真智觀真諦而不取空。權(quán)智化物而不著有。故論云。智有窮幽之鑒。而無(wú)知焉者。此則真智照真。不取于無(wú)也。神有應(yīng)會(huì)之用。而無(wú)慮焉者。此則權(quán)智涉俗。不取于有也。神無(wú)慮故。獨(dú)王于世表。智無(wú)知故。能玄照于事外者。此謂二智俱能照真。則權(quán)中有實(shí)也。智雖事外。未始無(wú)事。神雖世表。終日域中矣者。謂二智俱能照俗。則實(shí)中有權(quán)也。然則權(quán)實(shí)自在。事理混融。處有不取于塵。居無(wú)不沈于寂。真俗雙泯�？沼袃赏�。何實(shí)何權(quán)。誰(shuí)境誰(shuí)智。儻然靡據(jù)。蕭散縱橫。不取不舍�？芍^平等大慧。故云般若無(wú)知也。如起信論云。所言覺義者。謂心體離念。離念相者。等虛空界。無(wú)所不遍。法界一相。即是如來(lái)平等法身。依此法身。說(shuō)名本覺。離念者。即是此論之無(wú)知。無(wú)知之真知。即是本覺。本覺。即是佛一切智也。無(wú)所不遍者。即無(wú)所不知也。夫一切境界。只于一念心中。一時(shí)頓知。無(wú)有遺余。真俗并照。不墮有無(wú)也。故論云。知即無(wú)知。無(wú)知即知。無(wú)以言異。而異于圣心也。知即無(wú)知。即是真智遍知。名一切智也。無(wú)知即知。即是無(wú)種不知。名一切種智也。圣心不殊。以心無(wú)二故。唯只一智。但隨境照說(shuō)有二也。二既不二。一亦非一。若約天臺(tái)。即言直緣中道。名一切智。雙照二諦。名一切種智。又佛智照空。如二乘所見。名一切智。照假。如菩薩所見。名道種智。佛智照中。皆見實(shí)相。名一切種智。故言三智一心中得。一心。即般若無(wú)知之智也。以心不屬有無(wú)。常照中道。即是自性。有大智慧光明義。遍照法界義。真實(shí)識(shí)知義。故云斯則不知而自知矣。即不假作意。故不知也。自性明照故。而自知也。以神解之性。自然寂而常照。不依他發(fā)起也。故信心銘云。虛明自照。不勞心力。又云。若體自無(wú)取相之知。故言無(wú)知。不是前念起知。至后念妄卻知想。然后名無(wú)知。若然者。則成無(wú)記之心。何名般若無(wú)知耶。蓋是無(wú)緣之智。照無(wú)相之境。真境無(wú)相。真智無(wú)知。境智冥一。理無(wú)不盡。鑒無(wú)不窮�？芍^佛智見性也。又夫有取相之知。則心有間礙。不能垢凈同如。有無(wú)一旨。照空迷于辯有。知俗乖乎了真。不能圓照萬(wàn)法。故云。有所不知也。永嘉集云。若以知知寂。此非無(wú)緣知。如手執(zhí)如意。非無(wú)如意手。若以自知知。亦非無(wú)緣知。如手自作拳。非無(wú)不拳手。亦不知知寂。亦不自知知。不可為無(wú)知。自性了然故。不同于木石。手不執(zhí)如意。亦不自作拳。不可為無(wú)手。以手安然故。不同于兔角。乃至今言知者。不須知知。但知而已。則前不接滅。后不引起。前后斷續(xù)。中間自孤。當(dāng)體不顧。應(yīng)時(shí)消滅。知體既已滅�；砣蝗缤锌�。寂爾少時(shí)間。唯覺無(wú)所得。即覺無(wú)覺。無(wú)覺之覺。異乎木石。觀和尚云。此上無(wú)緣之知。斯為禪宗之妙。以彼但顯無(wú)緣真智。以為真道。若奪之者。但顯本心。不隨妄心。未有智慧照了心原。故須能所平等。等不失照。為無(wú)知之知。此知。知于空寂無(wú)生如來(lái)藏性。方為妙耳。然上依教方便。雖分頓漸。不離一心。如有偈云。諸論各異端。修行理無(wú)二。競(jìng)執(zhí)有是非。達(dá)者無(wú)違諍。