第十八卷 翻譯名義集

第十八卷 翻譯名義集

寺塔壇幢篇第五十九

裕師寺誥云。寺是攝十方一切眾僧。修道境界。法為待一切僧經(jīng)游來往受供處所。無彼無此。無主無客。僧理平等。同護佛法故。其中飲食眾具。悉是供十方凡圣同有。鳴鐘作法。普集僧眾。同時共受。與檀越作生福之田。如法及時者。皆無遮礙。是宜開廓遠(yuǎn)意。除蕩鄙懷。不吝身財。護持正法。西域記云。諸僧伽藍(lán)。頗極奇制。隅樓四起。重閣三層。榱梠棟梁。奇形雕榱。戶牖垣墻。圖畫眾彩。梁僧傳云。相傳外國國王嘗毀破諸寺。唯招提寺。未及毀壞。夜一白馬。繞塔悲鳴。即以啟王。王即停壞。因改招提。以為白馬。故諸寺立名。多取則焉僧史略云。鴻臚寺者。本禮四夷遠(yuǎn)國之邸舍也。尋令別擇洛陽西雍門外。蓋一精舍。以白馬馱經(jīng)來故用白馬為題。寺者釋名曰。嗣也。治事者相嗣。續(xù)于其內(nèi)。本是司名。西僧乍來。權(quán)止公司。移入別居。不忘其本。還標(biāo)寺號。準(zhǔn)天人陸玄暢云。周穆王時。文殊目連來化。穆王從之。即列子所謂化人者是也�；�人示穆王高四臺。是迦葉佛說法處。因造三會道場。又云。周穆王身游大夏。佛告彼土有古塔可反禮事。王問何方。答在鄗京之東南也。又問。周穆已后諸王建置塔寺。何為此土文紀(jì)罕見。答立塔為于前緣。多是神靈所造。人見者少。故文字少傳。楊雄劉向?qū)び诓貢�往往見�?a href="/fojing/" class="keylink" target="_blank">佛經(jīng)。豈非秦前已有經(jīng)塔�；蛎�僧坊者別屋謂之坊也�；蛎�精舍者。釋迦譜云。息心所棲。故曰精舍。靈裕寺誥曰。非粗暴者所居。故云精舍。藝文類云。非由其舍精妙。良由精練行者所居也。或名道場。肇師云修道之場。隋煬帝敕天下寺院。皆名道場。止觀云。道場清凈境界。治五住糠顯實相米�；蛎�蓮社者。社即立春秋后五戊日名社。群農(nóng)結(jié)會祭以祈谷。白虎通曰。王者所以有社何為天下。求福報土。非土不食。土廣不可遍敬。故封土以立社。往生傳云。東晉遠(yuǎn)法師。憩跡廬阜。一百二十三人締結(jié)方外之游。于是相與而有蓮社之想焉。今之以蓮社(云云)。蓋其始也。

剎摩。正音掣多羅。此云土田。凈名略疏云。萬境不同亦名為剎。垂裕云。蓋取莊嚴(yán)差別名之為剎。此乃通指國土名剎。又復(fù)伽藍(lán)號梵剎者如輔行云。西域以柱表剎示所居處也。梵語刺(力割)瑟胝。此云竿。即幡柱也。長阿含云。若沙門于此法中勤苦得一法者。便當(dāng)豎幡以告四遠(yuǎn)。今有少欲人。又法華云表剎甚高廣。此由塔婆高顯大為金地標(biāo)表。故以聚相長表金剎。如法苑云。阿育王取金華金幡。懸諸剎上塔寺低昂。

羅摩。此云院。周垣小院。

招提。經(jīng)音義云。梵云招斗提奢。唐言四方僧物。但筆者訛稱招提。此翻別房施�；蛟茖γ媸��；蛟畦笱陨�鬘。此翻對面施。音義云。體境交現(xiàn)曰對。輟己慧他名施。后魏太武始光元年造伽藍(lán)創(chuàng)立招提之名。

僧祇。此云四方僧物。律鈔四種常住。一常住常住。謂眾僧廚庫寺舍眾具。華果樹林田園仆畜等。以體局當(dāng)處不通余界但得受用不通分賣故。重言常住。二十方常住。如僧家供僧常食體通十方唯局本處。此二名僧祇物。三現(xiàn)前現(xiàn)前。謂僧得施之物。唯施此處現(xiàn)前僧故。四十方現(xiàn)前。如亡五眾輕物也。若未羯磨從十方僧得罪。若已羯磨望現(xiàn)前僧得罪。此二名現(xiàn)前僧物。

阿蘭若。或名阿練若。大論翻遠(yuǎn)離處。薩婆多論翻閑靜處。天臺云。不作眾事名之為閑。無憒鬧故。名之為靜�；蚍瓱o諍。謂所居不與世諍。即離聚落五里處也。肇云。忿競生乎眾聚。無諍出乎空閑。故佛贊住于阿蘭若。應(yīng)師翻空寂。苑師分三類。一達磨阿蘭若。即華嚴(yán)之初。謂說諸法本來湛寂無起作義。二名摩登伽阿蘭若。謂冢間處。要去村落一俱盧舍大牛吼聲所不及處。三名檀陀迦阿蘭若。謂沙磧之處也。

磧遷歷切僧伽藍(lán)。譯為眾園。僧史略云。為眾人園圃。園圃生植之所。佛弟子則生殖道芽圣果也。

那爛陀。西域記曰。唐云施無厭。此伽藍(lán)南。庵沒羅園中有池。其龍名那爛陀。旁建伽藍(lán)。因取其稱。從其實議。是如來昔行菩薩道時。為大國王。建都此地。憐愍眾生。好樂周給。時美其德號施無厭。大宋僧傳云。那爛陀寺。周圍四十八里。九寺一門。是九天王所造。西域伽藍(lán)無如其廣矣。

庵羅園。闡義云。庵羅是果樹之名。其果似桃�；蛟扑颇�。此樹開華。華生一女。國人嘆異。以園封之。園既屬女。女人守護。故言庵羅樹園。宿善冥熏。見佛歡喜。以園奉佛。佛即受之而為所住。

迦蘭陀。善見律及經(jīng)律異相云。是山鼠之名也。時毗舍離王入山于樹下眠。有大毒蛇欲出害王。于此樹下有鼠下來鳴令王覺。王感其恩。將一村食。供此山鼠。乃號此村。為迦蘭陀。而此村中有一長者。居金錢四十億。王即賜于長者之號。由此村故。所以名為迦蘭陀長者也。三藏傳云。園主名迦蘭。先以此園。施諸外道。后見佛又聞深法。恨不以園得施如來。時地神知其意。為現(xiàn)災(zāi)怪。怖諸外道。逐之令出。告曰。長者欲以園施佛。汝宜速去。外道含怒而出。長者嘆喜建立精舍。躬往請佛。

林微尼�；蛄鲝浤帷；蛩{(lán)毗尼�；驆古�尼。此云解脫處。亦翻斷。亦翻滅。華嚴(yán)音義翻樂勝圓光。由昔天女來故立此名。新云藍(lán)軬(扶晚)尼。此云監(jiān)。即上古守園女名。

秣蘇伐那。西域記云。唐言闇林。千佛皆于此地說法。佛滅三百年有迦多衍那。于此制發(fā)智論。

阿奢理貳。西域記云。唐言奇特。

雞頭摩。竦疏釋雞園引智論云。昔有野火。燒林。林中有雉。入水漬羽。以救其焚。纂要云。即雞頭摩寺。

窣堵波。西域記云。浮圖。又曰偷婆。又曰私偷簸。皆訛也。此翻方墳。亦翻圓冢。亦翻高顯。義翻靈廟。劉熙釋名云。廟者貌也。先祖形貌所在也。又梵名塔婆。發(fā)軫曰。說文元無此字。徐鉉新加云。西國浮圖也。言浮圖者。此翻聚相。戒壇圖經(jīng)云。原夫塔字此方字書乃是物聲。本非西土之號。若依梵本瘞(猗厲)佛骨所。名曰塔婆。后分經(jīng)。佛告阿難。佛般涅槃荼毗既訖。一切四眾。收取舍利。置七寶瓶。當(dāng)于拘尸那城內(nèi)四衢道中起七寶塔。高十三層。上有輪相(云云)。辟支佛塔。應(yīng)十一層。阿羅漢塔成以四層。亦以眾寶而嚴(yán)飾之。其轉(zhuǎn)輪王。亦七寶成。無復(fù)層級。何以故。未脫三界諸有苦故。十二因緣經(jīng)。八種塔并有露槃。佛塔八重。菩薩七重。辟支佛六重。四果五重。三果四。二果三。初果二。輪王一。凡僧但蕉葉火珠而已(言輪相者。僧祇云。佛造迦葉佛塔上施槃蓋。長表輪相。經(jīng)中多云相輪。以人仰望而瞻相也)

支提�；蛎�難提脂帝制底制多。此翻可供養(yǎng)處�；蚍瓬鐞荷�善處。雜心論云。有舍利名塔。無舍利名支提。文句云。支提無骨身者也。阿含明四支征。謂佛生處。得道處。轉(zhuǎn)法輪處。入滅處也。

舍磨奢那。此云冡。西域僧死。埋骨地下。上累甎石。似窣堵波。但形卑小。

健陀俱胝。義凈云。西方名佛堂。為健陀俱胝。此云香室。

毗訶羅。此云游行處。謂僧游履處也。

滿茶邏。(力個切)此翻壇。新云。正名曼茶羅。言壇者。鄭玄注禮云。封土曰壇。除地曰墠。(常演)封者起土界也。壇之言坦也。坦明貌也。漢書音義云。筑土而高曰壇。除地平坦曰場。國語云。壇之所除地曰場。除掃也。周書曰。為三壇同墠。墠除地也。說文云。野土也。爾雅云。鹿之所息謂之場。詩云。九月筑場圃。注云。春夏為圃。秋冬為場。場即平治土面。于上治谷。

脫阇。資中翻幢。熏聞云。阇(視遮切)有作都音。引爾雅云。阇謂之臺。而言脫者。積土脫落也。今所不取。蓋是梵語故。

拘吒迦。此云小舍。

犍稚道具篇第六十

菩薩戒經(jīng)云。資生順道之具。中阿含云。所蓄物可資身進道者即是增長善法之具。辯正論云。沙門者行超俗表。心游塵外。故應(yīng)器非廊廟所陳。染衣異朝宗之服。北山錄云。簠(音甫)簋(音軌祭器內(nèi)圓外方)俎(莊呂切肉俎也)豆制度文章為禮之器。升降上下周旋[袖-由+昜](先的)襲。(似立)為禮之文。鐘鼓管磬羽籥干戚(籥音藥先王制舞。文以羽籥干戚。籥如笛。三孔而短。干盾也。戚矛也)為樂之器。屈伸俯仰綴兆舒疾為樂之文。置茲則禮樂廢矣。繕寫繢刻香臺法機。為道德之器。髡祖拜繞禪講齋戒。為道德之文。弛茲則道德微矣。

犍(巨寒)椎。(音地)聲論翻為磬。亦翻鐘。資持云。若諸律論。并作犍槌�；蜃麝�椎。今須音槌為地。又羯磨疏中。直云犍地。未見椎字呼為地也。后世無知因茲一誤。至于鈔文。一宗祖教。凡犍槌字并改為稚。直呼為地。請尋古本及大藏經(jīng)律考之。方知其謬。今須依律論并作犍槌。至呼召時。自從聲論。增一云。阿難升講堂擊犍椎者。此是如來信鼓也。五分云。諸比丘布薩時不時集妨行道。佛言。當(dāng)唱時至。若打犍椎。若打鼓吹螺。使舊住沙彌凈人打。不得多應(yīng)打三通。若唱二時至。亦使沙彌凈人唱。住處多不得遍聞。應(yīng)高處唱。猶不知集更相語知。若無沙彌比丘亦得打。事鈔云。若尋常所行。生椎之始。必漸發(fā)聲。漸希漸大。乃至聽盡。方打一通。佛在世時。但有三下。故五分云。打三通也。后因他請。方有長打。然欲初鳴時。當(dāng)依經(jīng)論。建心標(biāo)。為必有感征。應(yīng)至鐘所禮三寶訖。具儀立念。我鳴此鐘者。為召十方僧眾。有得聞?wù)�。并皆云集。共同和利。又諸惡趣受苦眾生。令得停息故。付法藏傳中。罽膩吒王以大殺害故。死入千頭魚中。劍輪繞身而轉(zhuǎn)。隨斫隨生。羅漢為僧維那。依時打鐘。若聞鐘聲劍輪在空。知是因緣遺信白。令長打。使我苦息。過七日已受苦即息。江南上元縣一民時疾暴死。心氣尚暖。凡三日復(fù)蘇。乃誤勾也。自言至一殿庭間。忽見先主。被五木縲械甚嚴(yán)。民大駭。竊問曰。主何至于斯耶。主曰。吾為宋齊丘所誤殺和州降者千余人。以冤訴因此。主問其民曰。汝何至斯耶。其民具道誤勾之事。主聞其民卻得生還。喜且泣曰。吾仗汝歸語嗣君。凡寺觀鳴鐘。當(dāng)延之令永。吾受苦惟聞鐘則暫休�；蚰転槲嵩煲荤娪壬�。民曰。我下民耳。無緣得見。設(shè)見之胡以為驗。主沈慮曰。吾在位嘗與于闐國交聘。遺吾一玉瑞天王。吾愛之。嘗置于髻。受百官朝。一日如廁忘取之。因感頭痛。夢神謂我曰。玉天王置于佛塔或佛體中。則當(dāng)愈。吾因獨引一匠。[打-丁+嶲]于瓦棺寺鑿佛左膝以藏之。香泥自封。無一人知者。汝以此事可驗。民既還家。不敢輒已。遂乞見主具白之。果曰。冥寞何憑。民具以玉天王之事陳之。主親詣瓦棺。剖佛膝果得之。感泣慟躄遂立造一鐘于清涼寺。鐫其上云。薦烈祖孝高皇帝。脫幽出厄。以玉像建塔。葬于蔣山(智興鳴鐘事出法苑)。增一云。若打鐘時。一切惡道諸苦并得停止。應(yīng)法師準(zhǔn)尼鈔云。時至應(yīng)臂吒犍槌。應(yīng)師釋云。梵語臂吒。此云打。梵語犍槌。此云所打之木�；蛱椿蛲�。此無正翻。彼無鐘磬故也。音義指歸斥云。只如梵王鑄只桓寺金鐘。又迦葉結(jié)集撾(陟瓜切椎也)銅犍槌。豈無鐘耶。但天竺未知有磬。五分律云。隨有瓦木銅鐵鳴者。皆名犍地。又律中集僧有七種法。一量影。二破竹作聲。三作煙。四吹貝。五打鼓。六打犍槌。七唱諸大德布薩說戒時到。事鈔明入堂法。應(yīng)在門外偏袒右肩。斂手當(dāng)心。攝恭敬意。擬堂內(nèi)僧。并同佛想緣覺羅漢想。何以故。三乘同法食故。次欲入堂。若門西坐者。從戶外旁門西頰。先舉左腳。定心而入。若出門者。還從西頰。先舉右腳而出。若在門東坐者反上可知。不得門內(nèi)交過。若欲坐時。以衣自蔽。勿露形丑。須知五法。一須慈敬重法尊人。二應(yīng)自卑下如拭塵巾。三應(yīng)知坐起俯仰得時。四在彼僧中不為雜語。五不可忍事應(yīng)作默然。凡徒眾威儀事在嚴(yán)整清潔。軌行可觀則生世善心。天龍協(xié)贊。華嚴(yán)云。具足受持威儀教法。是故能令僧寶不斷。智論云。佛法弟子同住和合。一者賢圣說法。二者賢圣默然。準(zhǔn)此處眾。唯施二事不得雜說世論類于污家能說(能戲也)又貴靜攝。不在喧亂。誦經(jīng)說法。必須知時。成論云。雖是法語。說不應(yīng)時。名為綺語。后裔住持。愿遵斯式。

舍羅。四分。此云籌。五分籌極短并五指。極長拳一肘。極粗不過小指。極細(xì)不得減箸。十誦云。為檀越問僧不知數(shù)佛令行籌。不知沙彌數(shù)。行籌數(shù)之。若人施布薩物沙彌亦得。雖不往布薩羯磨處由受籌故。四分為受供行籌通沙彌也。若未受十戒亦得受籌。以同受供故。業(yè)疏三種行籌。一頭露。二覆藏(以物覆籌)。三耳語(耳畔勸勉)。事鈔云。今僧寺中有差僧次請而簡客者。此僧次翻名越次也。即令客僧應(yīng)得不得。主人犯重。隨同情者多少通是一盜。

隙棄羅。此云錫校。由振時作錫錫聲故。十誦名聲杖。錫杖經(jīng)又名智杖。亦名德杖。彰智行功德故。圣人之幖幟。賢士之明記道法之幢。根本雜事云。比丘乞食。深入長者之家。遂招譏謗。比丘白佛。佛云�？勺髀暰�覺。彼即呵呵作聲喧鬧。復(fù)招譏毀。佛制不聽。遂拳打門。家人怪問。何故打破我門。默爾無對。佛言。應(yīng)作錫杖。苾芻不解。佛言。杖頭安镮圓如盞(仄限)口。安小镮子。搖動作聲而為警覺。動可一二。無人聞時。即須行去。五百問論。持錫有多事。能警惡蟲毒獸等。義凈云。錫杖都有三分。上分是錫。中木。下或牙角也。若二股六镮是迦葉佛制。若四股十二镮是釋迦佛制。齊稠禪師在懷州王屋山。聞虎斗以錫杖解之。因成頌云。本自不求名。剛被名求我。巖前解二虎。障卻第三果。又鄧隱峰飛錫空中。解于二陣。

刺竭節(jié)。此云杖。楖栗橫擔(dān)不顧人。直入千峰萬峰去。

軍遲。此云瓶。寄歸傳云。軍持有二。若瓷瓦者是凈用。若銅鐵者是觸用。西域記云。捃稚迦即澡瓶也。舊云軍持訛略也。西域尼畜軍持。僧畜澡灌。謂雙口澡灌。事鈔云。應(yīng)法澡灌。資持云。謂一斗已下。

缽里薩羅伐拏。此云濾水羅。會正記云。西方用上白氎。東夏宜將密絹。若是生絹小蟲直過�？扇∈旖佀某摺Ｗ竭呴L挽兩頭刺著。即是羅樣。兩角施帶。兩畔直怐(音冠似鼎銨也)。中安橫杖尺六。兩邊系柱。下以盆承。傾水時罐底須入羅內(nèi)。如其不爾蟲隨水落。墮地墮盆還不免殺。僧祇蟲細(xì)者三重漉。毗尼母應(yīng)作二重漉水囊。若猶有應(yīng)作三重。不得夾作。恐中間有蟲難出。當(dāng)各作卷逐重覆卻方護生也。根本百一羯磨明五種水羅。一方羅。用絹三尺或二尺。隨時大小作。二法瓶。陰陽瓶也。三君遲。以絹系口以繩懸。沈于水中待滿引出。四酌水羅。五衣角羅。但取密絹方一塔手�；蛳灯靠��；虬怖徶�。濾水用也。

缽塞莫。或云阿唎吒迦二合。此云數(shù)珠。木患子經(jīng)云。當(dāng)貫?zāi)净甲右话侔藗�常自隨身。志心稱南無佛陀。南無達摩南無僧伽。乃過一子。具如彼經(jīng)。

缽多羅。此云應(yīng)器。發(fā)軫云。應(yīng)法之器也。謂體色量三皆須應(yīng)法。體者大要有二。泥及鐵也。色者熏作黑赤色或孔雀咽色鴿色。量者大受三斗。小受斗半。中品可知。又翻為薄。謂治厚物令薄而作此器。南山云。此姬周之斗也。準(zhǔn)唐斗。上缽一斗。下缽五升。五分云。佛自作缽壞。以為后式。受時準(zhǔn)十誦云。大德一心念。我比丘某甲。此缽多羅應(yīng)量受。常用故(三說)若舍準(zhǔn)衣。律云。比丘持木缽。佛言不應(yīng)持。如是缽此是外道法。

鍵(音虔)[金*咨](音咨)。母論譯為淺。鐵缽經(jīng)音疏云。缽中之小缽。今呼為鐼(音訓(xùn))子。十誦律云。缽半大鍵[金*咨]小鍵[金*咨]。四分律云。鍵[金*咨]入小缽。小缽入次缽。次缽入大缽。或作捷茨建镃。并梵音輕重。

俱夜羅。此云隨缽器。法寶解云。即匙筋鍵[金*咨]等。

浮囊。五分云。自今聽諸比丘畜浮囊。若羊皮。若牛皮。傳聞西域渡海之人。多作鳥翎毛袋�；蜿寰夼ｋ�。海船或失。吹氣浮身。

沙門服相篇第六十一

大論云。釋子受禁戒是其性。剃發(fā)割截染衣是其相。道宗鈔云。儀即沙門相也。削發(fā)壞衣是。體即沙門性也。無表戒法是。僧祇云。三衣者。賢圣沙門之幖幟。四分云。三世如來并著如是衣。大品明十二頭陀。衣有二種。一者納衣。智論釋云。好衣因緣故。四方追逐墮邪命中。若受人好衣則生親著。若不親著檀越則恨。又好衣是未得道者。生貪著處。好衣因緣。招致賊難�；蛑翃Z命。有如是等患。故受弊納衣法。二但三衣。智論釋云。行者少欲知足。衣趣蓋形。不多不少。故受三衣。白衣求樂故多畜種種衣�；蛴型獾��？嘈泄事阈螣o恥。是故佛弟子舍二邊處中道。北山云。憍陳如弊服五錢。須菩提華房百寶。俱圣人也。衡岳終身一衲。玄景每曙更衣。俱高僧也�？瞬豢嗽谟谖��？刹豢刹徊辉诤跷镆病�

震越。應(yīng)法師云。此翻玄服。應(yīng)是臥具。釋名曰。服上曰衣。衣依也。所以庇寒暑也。傳云。衣身之章也。上曰衣。下曰裳。白虎通曰。衣者隱也。裳者障也。所以隱形自障蔽也。涅槃云。如世衣裳障覆形體。

袈裟。具云迦羅沙曳。此云不正色。從色得名。章服儀云。袈裟之目。因于衣色。如經(jīng)中壞色衣也。會正云。準(zhǔn)此本是草名�？扇疽�。故將彼草目此衣號。十誦以為敷具。謂同氈席之形。四分以為臥具。謂同衾被之類。薩婆多云。臥具者三衣之名。大凈法門經(jīng)云。袈裟者。晉名去穢。大集經(jīng)。名離染服。賢愚名出世服。真諦雜記云。袈裟是外國三衣之名。名含多義�；蛎�離塵服。由斷六塵故�；蛎�消瘦服。由割煩惱故�；蛎�蓮華服。服者離著故�；蛎�間色服。以三如法色所成故。言三色者。律有三種壞色。青黑木蘭。青謂銅青。黑謂雜泥。木蘭即樹皮也。業(yè)疏云。聽以刀截成沙門衣。不為怨賊所剝故。章服儀云。條堤之相事等田疇。如畦貯水而養(yǎng)嘉苗。譬服此衣生功德也。佛令象此。義不徒然。五分云。衣下數(shù)破當(dāng)?shù)贡恢�在雨中行水入葉中。應(yīng)順被之。章服儀云。比見條葉。不附正儀。當(dāng)馬齒鳥足縫之。即須順左右條開明孔。不作即同縵衣。南山問。比見西域僧來。多縫衣葉者何。答此佛滅后將二百年。北天竺僧與外道同住。外道嫉之。密以利刀。內(nèi)衣葉中。同往王所。外道告王。沙門釋子。內(nèi)藏利刀。欲將害王。因告檢獲。由此普誅一國比丘。時有耶舍阿羅漢。令諸比丘權(quán)且縫合為絕命難。此乃彼方因事權(quán)制。非佛所開。故義凈云。西國三衣并皆刺合。唯東夏開而不縫。依律大衣限五日成。七條四日成。五條二日成。限日不成。尼犯墮。比丘突吉羅。業(yè)疏云。若有衣不受持者突吉羅。下二衣有長者開將作從。悲華經(jīng)云。佛于寶藏佛前發(fā)愿。愿成佛時袈裟有五功德。一入我法中犯重邪見等于一念中。敬心尊重。必于三乘授記。二天龍人鬼若能敬此袈裟少分即得三乘不退。三若有鬼神諸人。得袈裟乃至四寸飲食充足。四若眾生共相違背。念袈裟力尋生慈心。五若持此少分恭敬尊重。常得勝他。瓔珞經(jīng)云。若天龍八部斗爭。念此袈裟。生慈悲心。海龍王經(jīng)龍王白佛。如此海中無數(shù)種龍。有四金翅。常來食之。愿佛擁護令得安穩(wěn)。于是世尊脫身卓衣。告龍王。汝取是衣。分與諸龍。皆令周遍。于中有值一縷之者。金翅鳥王不能觸犯。持禁戒者所愿必得。搜玄引大集。王問比丘不能說。遂羞墮地。袈裟變白。法滅盡經(jīng)云。沙門袈裟自然變白。應(yīng)法師云。韻作[(暇-日)/毛]裟。音加沙。葛洪字范始改從衣。

僧伽梨。西域記云。僧迦胝。舊訛云僧伽梨。此云合。又云重。謂割之合成。義凈云。僧迦胝。唐言重復(fù)衣。靈感傳云。每轉(zhuǎn)法輪。披僧迦梨。南山云。此三衣名諸部無正翻。今以義譯。大衣名雜碎衣。以條數(shù)多故。若從用為名。則曰入王宮聚落時衣。乞食說法時著。薩婆多論大衣分三品。九條十一條十三條兩長一短名下品。十五條十七條十九條三長一短名中品。二十一條二十三條二十五條。四長一短名上品。會正記。問所以長增而短少者。業(yè)疏云。法服敬田為利諸有表圣增而凡減也。業(yè)疏云。今準(zhǔn)十誦。加持應(yīng)云。大德一心念我比丘某甲。是僧伽梨(若干)條衣受(若干)長(若干)短(割截揲葉)衣持(三說)會正記云。如缺大衣。下二衣有長者。開將作從(去聲)受持應(yīng)加云。大德一心念我某甲比丘。此安陀會二十五條衣受四長一短割截衣持(三說僧祇云有緣須舍者具修威儀加法云)。大德一心念我比丘某甲。此僧伽梨是我三衣數(shù)。先受持今舍(一說下二衣亦爾)

郁多羅僧�；蛴舳嗔_僧。此譯上著衣。即七條也。南山云。七條名中價衣。從用云入眾時衣。禮誦齋講時著。若受應(yīng)加法云。此郁多羅僧七條衣受兩長一短割截衣持(三說如缺七條開將上下二衣作從加法例上)

安陀會。或安怛羅婆沙。此云中宿衣。謂近身住也。南山云。五條名下衣。從用云院內(nèi)行道雜作衣。若受應(yīng)加法云。此安陀會五條衣受一長一短割截衣持(三說如缺五條開將上二衣作從。五分云。獨住比丘三衣中須有換易者。應(yīng)具修威儀。手執(zhí)衣心生口言加法云云)。菩薩經(jīng)云。五條名中著衣。七條名上衣。大衣名眾集時衣。戒壇經(jīng)云。五條下衣斷貪身也。七條中衣斷嗔口也。大衣上衣斷癡心也。華嚴(yán)云。著袈裟者。舍離三毒。四分云。懷抱于結(jié)使。不應(yīng)被袈裟。

缽吒。唐言縵條。即是一幅氎無田相者三衣俱通縵也。佛法至此。一百八十七年出家未識割截。秖著此衣。

尼師壇�；蚰釒煹�那。此名坐具�；蛟齐S坐衣。業(yè)疏。佛言為身為衣為臥具故制畜之。長四廣三更增半磔手者。善見云。令于縷際外增之(迦留陀夷身大坐不容故加半磔)十誦云。新者二重。故者四重。十誦云。不應(yīng)受單者離宿突吉羅。戒壇經(jīng)云。尼師壇如塔之有基也。汝今受戒。即五分法身之基也。良以五分由戒而成。若無坐具以坐汝身。則五分定慧無所從生。天神黃瓊云。元佛初度五人及迦葉兄弟。并制袈裟左臂。坐具在袈裟下(云云)。后度諸眾。徒侶漸多。年少比丘儀容端美。入城乞食。多為女愛。由是制衣角。在左肩。后為風(fēng)飄。聽以尼師壇鎮(zhèn)上。后外道達摩多問比丘。肩上片布持將何用。答曰擬將坐之(云云)。達摩多云。此衣既為可貴有大威靈。豈得以所坐之布而居其上(云云)。比丘白佛。由此佛制還以衣角居于左臂。坐具還在衣下。但不得垂尖角如象鼻羊耳等相。摩得勒伽云。若離宿不須舍。業(yè)疏云。受應(yīng)加云。大德一心念我比丘某甲。此尼師壇應(yīng)量作。今受持(三說若舍準(zhǔn)上)

僧祇支。或僧卻崎。西域記云。唐言掩腋。舊或名竭支。正名僧迦鴟。此云覆腋衣。用覆左肩。右開左合。竺道祖云。魏時請僧于內(nèi)自恣。宮人見僧偏袒。不以為善。遂作此衣施僧。因綴于左邊只支上。因而受稱。即偏衫右邊。今隱只支名。通號兩袖。曰偏衫。今作時須開后縫截領(lǐng)。以存元式故也。

泥縛些(桑個)那。或云泥伐散那。西域記唐言裙(云云)。舊曰涅槃僧訛也。既無帶襻。其將服也。集衣為襵(之涉切廣雅襵襞也通俗文曰便縫曰襵)。束帶以條。襵則諸部各異。色乃黃赤不同。釋名云。裙群也。連接群幅也。

舍勒。應(yīng)法師譯云內(nèi)衣也。半者言舍勒相短似今短群也。小衣論雖不顯于相�？深惏肽噤∫病�

迦絺那。明了論云。為存略故。但言迦提。此翻功德。以坐夏有功五利賞德也。西域記以迦提翻昂星。昂星直此月故。律鈔引明了論。翻為堅實能。感實能感多衣。衣無敗壞故。又名難活。以貧人取活為難。舍少財入此衣。功德勝如以須彌大衣聚施也�；蛟茍怨�。又云蔭覆。古翻為賞善罰惡衣。賞前安居人。后安居人不得也。亦翻功德衣。以僧眾同受此衣招五利功德。律中受此衣故。畜長財離衣宿。背請別眾食。食前食后至他家。四分云。安居竟應(yīng)受功德衣。則前安居人七月十六日受至十二月十五日舍。四分云。若得新衣。若檀越施衣。若糞掃衣(四分云。糞掃者則非死人衣)。新物揲作凈。若已浣浣已納作凈。即日來不經(jīng)宿。不以邪命得應(yīng)法。四周有緣。五條作十隔用袈裟色。受舍應(yīng)鳴鐘集僧羯磨。具出自恣篇。

憍奢耶。應(yīng)法師翻蟲衣。謂用野蠶絲綿作衣。事鈔云。即黑毛臥具。寧音義云。梵云高世耶。譯云野蠶綿。東天竺有國名烏陀。粳米欲熟葉變?yōu)橄x。蟲則食米。人取蒸以為綿也。如此絲綿者。名摩呵瞂多。此言大衣。衣甚貴即大價之衣。感通傳云。伏見西來梵僧咸著布?xì)劬�。問答云。五天竺國無著蠶衣。由此興念著斯章服儀。

屈眴。(音舜)此云大細(xì)布。緝木綿華心織成。其色青黑。即達磨所傳袈裟。

睒婆。上或染切此云木綿。

劫波育�；蜓越倬摺＜茨揪d也。正言迦波羅。此樹華名也。可以為布。高昌名氎。罽賓國南。大者成樹已北形小。狀如土蔡。有殼剖以出華如柳絮�？杉~(女真)以為布。

迦鄰?fù)右�。�?xì)錦衣也。

兜羅綿。兜羅。此云細(xì)香。苑音義翻冰�；蛟贫瞪�。此云霜。斯皆從色為名�；蛎�妒羅綿。妒羅樹名。綿從樹生。因而立稱。如柳絮也。亦翻楊華。或稱兜羅毦(而使)者。毛毳也。熏聞云。謂佛手柔軟加以合縵。似此綿也。

瞿修羅。此云圖像。從其衣形而立名。若著瞿修羅。則不著僧迦鴟。

尼衛(wèi)。此云里衣。

欽跋羅。即毛。

頭鳩羅。此云細(xì)布。

芻摩。此云麻衣。西域記云。衣麻之類也。麻形細(xì)荊芥。葉青色。西域麻少。多用草羊毛。

顩缽羅。西域記云�？椉�(xì)羊毛。

褐賴縭。西域記云�？椧矮F毛細(xì)軟可得緝績故。以見珍而充服用。

兜那波吒。此云絹。

俱蘇摩。此云華。

摩羅。此云鬘。苑師云。一切華通名俱蘇摩。別有一華。獨名俱蘇摩。此云悅意。其華大小如錢。色甚鮮白。眾多細(xì)葉圓集共成。應(yīng)法師云。西域結(jié)鬘師。多用蘇摩羅華。行列結(jié)之以為條貫。無問男女貴賤。皆此莊嚴(yán)�；蚴谆蛏�。以為飾好。正法念云。生天華鬘在額。