宗鏡錄 第八十三卷

宗鏡錄 第八十三卷

慧日永明寺主智覺禪師延壽集

夫真心是一字之王。般若之母。云何論說(shuō)。諸佛常依二諦說(shuō)法

答。若約正宗。心智路絕。若離二諦。斷方便門。以真心是自證法。有何文字。凡能詮教。無(wú)非假名。故云依二諦說(shuō)法。金剛三昧經(jīng)偈云。因緣所生義。是義滅非生。滅諸生滅義。是義生非滅。論釋云。此四句。義有總別。別則明二門義�？倓t顯一心法。如是一心二門之內(nèi)。一切諸法無(wú)所不攝。前二融俗為真。顯平等義。后二融真為俗。顯差別門�？偠�言之。真俗無(wú)二而不守一。由無(wú)二故。則是一心。不守一故。舉體為二。又真俗無(wú)二一實(shí)之法。諸佛所歸。名如來(lái)藏。明無(wú)量法及一切行。莫不歸入如來(lái)藏中。無(wú)邊教法所詮義相。更無(wú)異趣唯一實(shí)義。所言實(shí)者。是自心之性。除此之外。皆是虛幻。智度論云。除一實(shí)相外。其余盡成魔事。法華經(jīng)云。唯此一事實(shí)。余二即非真。凡經(jīng)論大意。并是顯宗破執(zhí)。獨(dú)標(biāo)心性。若通達(dá)。一切諸法即心自性。心外無(wú)法。性無(wú)不包。猶若虛空遍一切處。則一切諸法。無(wú)非實(shí)相。故知諸義。但一念心。一理應(yīng)一切名。以理外無(wú)名故。一切名即一理。以名外無(wú)理。故則是無(wú)名之真名。無(wú)理之真理。是以一心二諦。體用周足。本約真論俗。從一起多。還約俗論真。從多會(huì)一。如如意珠。珠以譬真。用以譬俗。即珠是用。即用是珠。不二而二。分真俗耳。起信論明一心二門。心真如門者是體。以一切法無(wú)生無(wú)滅。本來(lái)寂靜。唯是一心。如是名為心真如門。楞伽經(jīng)云。寂滅者。名為一心。心生滅門者。是用。此一心體有本覺。而隨無(wú)明動(dòng)作生滅。故于此門。如來(lái)之性隱而不顯。名如來(lái)藏。楞伽經(jīng)云。一心者。名如來(lái)藏。又云。如來(lái)藏者。是善不善因。此二門約體用分二。若以全體之用。用不離體。全用之體。體不離用。還念其一。以一心染凈其性無(wú)二真妄二門不得有異。故名為一。此無(wú)二處。諸法中實(shí)。不同虛空。性自神解。故名為心。既無(wú)有二。何得有一。一無(wú)所有。就誰(shuí)曰心。如是道理。離言絕慮。不知何以言之。強(qiáng)為一心也

問(wèn)。摩訶衍論云。一即是心。心即是一。無(wú)一別心。無(wú)心別一。一切諸法平等一味。一相無(wú)相。作一種光明心地之海者。云何復(fù)說(shuō)同相異相

答。若同若異。俱一心作故。如海涌千波。千波即海。以眾生差別性故。不能同種。以如來(lái)平等性故。不能異種。眾生雖差別。不能自異。如來(lái)雖平等。不能自同。不能自異故。即異無(wú)異也。不能自同故。即同非同也。摩訶衍論云。同相者。一切諸法唯一真如。異者。唯一真如作一切法。金剛?cè)�昧論云。平等一味故�?a href="/remen/shengren.html" class="keylink" target="_blank">圣人所不能異也。有通有別故。圣人所不能同也。不能同者。即同于異。不能異者。即異于同。又不可說(shuō)異故�？傻谜f(shuō)是同。不可說(shuō)同故。可得說(shuō)是異耳。說(shuō)與不說(shuō)。無(wú)二無(wú)別也。又云。依甚深教如言取義者。有二種失。一者。聞佛所說(shuō)動(dòng)靜無(wú)二。便謂是一一實(shí)一心。由是撥無(wú)二諦道理。二者聞佛所說(shuō)空有二門。計(jì)有二法而無(wú)一實(shí)。由是誹謗無(wú)二中道。又云。如是一心。通為一切染凈諸法之所依止故。即是諸法根本。本來(lái)靜門。恒沙功德無(wú)所不備。謂一切是隨緣動(dòng)門。恒沙染。法無(wú)所不具。然舉染法以望心體。不能遍通。所以經(jīng)云。若離若脫。若舉心體。望諸凈法。無(wú)所不遍。故經(jīng)言。于世法中不離不脫。總明一心。通于動(dòng)靜。為染凈所依。別顯動(dòng)門。染法所依。別顯靜門。凈法所依。亦如起信。于一心立真如生滅二門。若卷若舒。或總或別。皆是一心之體用。如日月之光明。似江河之波浪。真心無(wú)寄。不落言思。但約世諦隨緣門中。分其二義。以真心不守性故。隨緣成異。即成異門。以隨緣時(shí)不失自性故。隨緣不變。即成同門。雖立同異。常冥一際。古釋。一真心非一非異者。真心全體動(dòng)故。心與生滅非異。而恒不變真性故。與生滅不一。先明不異門有三義。一本從末明不異。經(jīng)云。如來(lái)藏是善不善因。能遍造一切趣生。又經(jīng)云。佛性隨流成別味。二攝末同本明不異。經(jīng)云。眾生即如也。又云。十二因緣。即佛性。地論云。三界唯一心者。第一義諦也。前即末之本。本無(wú)別本。唯有生滅。更無(wú)別法可相異也。后即本之末。末無(wú)別末。故唯有不生滅。亦無(wú)別法可相異也。三本末平等明不異。經(jīng)偈云。甚深如來(lái)藏。而與七識(shí)俱。又論云。唯真不立。單妄不成。此顯本末镕融。際限不分。故云不異也。次明不一門者。此中非直不乖不異以明不一。亦乃由不異故成于不一。何以故。若如來(lái)藏隨緣作生滅時(shí)。失自不生滅者。即不得有生滅也。如水失濕性。則不能成大小之波。是故由不生滅。得有生滅。是故即不異故不一也。起信明如來(lái)藏與生滅和合。非一非異。而成辦世出世間染凈等事

問(wèn)。論云。同相者。一切諸法唯一真如。異相者。唯一真如作一切法。此同異二義。為復(fù)法爾自作。為復(fù)因人所置

答。法性不動(dòng)。豈有同異之文。改變從心。自起一多之見。如大乘起信論云。復(fù)次覺與不覺。有二種相。一者同相。二者異相。言同相者。譬如種種瓦器。皆同微塵性相。如是無(wú)漏無(wú)明。種種業(yè)幻。皆同真如性相。是故修多羅中。依于此義。說(shuō)一切眾生本來(lái)常住。入于涅槃。菩提之法。非可修相。非可作相。畢竟無(wú)得。亦無(wú)色相可見。而有見色相者。唯是隨染業(yè)幻所作。非是智色不空之性。以智相無(wú)可見故。言異相者。如種種瓦器。各各不同。如是無(wú)漏無(wú)明。隨染幻差別性。染幻業(yè)差別故。論釋曰。即此文中。故有二門。一者同相門。二者異相門。為明何義故。建立同相門。為欲顯示一切諸法唯一真如。無(wú)余法故。當(dāng)真如門。為明何義故。建立異相門。為欲顯示唯一真如作一切法。名相各別義用不同故。當(dāng)生滅門。依何契經(jīng)所建立耶。謂文殊師利答第一經(jīng)。彼契經(jīng)中當(dāng)何說(shuō)耶。謂彼經(jīng)中作如是說(shuō)。佛問(wèn)文殊。汝久遠(yuǎn)來(lái)。恒無(wú)休息。普遍游行十方剎中。見何殊事。文殊答曰。我久遠(yuǎn)來(lái)不見余事。唯見微塵。又佛問(wèn)言。汝百年中居于輪家。不見種種瓦器相耶。文殊對(duì)曰。我唯見塵。不見瓦器。又佛問(wèn)言。汝實(shí)不見地水火風(fēng)。山川林樹等種種相耶。對(duì)曰。我實(shí)不見如是等相。唯見微塵。如是如是。世尊問(wèn)訖。文殊答曰。至一百數(shù)。佛問(wèn)文殊。見微塵耶。文殊對(duì)曰。我久遠(yuǎn)來(lái)不見微塵。爾時(shí)世尊告文殊言。善哉善哉。汝是大士。能覺一相。能覺一相。即無(wú)相法。文殊師利。汝一仁者。非如是覺。依一相門。一切眾生本來(lái)常住。入于涅槃。菩提之法。非可修相。非可作相。畢竟無(wú)得。亦無(wú)色相可見。而有見色相者。唯是隨染業(yè)幻所作。非是智色不空之性。以智相無(wú)可見故。異相門者。彼契經(jīng)中作如是說(shuō)。佛告身子。汝見此土。作何心見。身子答曰。我見此土。山川林樹。沙礫土石。日月宮殿舍宅等。種種相。各各形相名字差別不同。佛言。汝智慧力。下劣狹少。心有高下。見如是異。唯汝一人非如是見。一切眾生亦復(fù)如是。乃至諸法亦復(fù)如是。真妄互熏。染凈相待。功德過(guò)患。形相名字各各差別。隨凡夫心所立名相。有而非實(shí)。皆如幻化

問(wèn)。一心開真如生滅二門。有何所以

答。甚有功能。深諧事理。一心者。起大乘之信。二門者。破邪見之執(zhí)。約真如門信妙理決定。約生滅門信業(yè)用不立�？芍^理事圓通。真俗無(wú)滯。釋摩訶衍論云。心真如門有十種名。一者名為如來(lái)藏門。無(wú)雜亂故。二者名為不二平等門。無(wú)差別故。三者名為一道清凈門。無(wú)異岐故。四者名為不起不動(dòng)門。離作業(yè)故。五者名為無(wú)斷無(wú)縛門。無(wú)治障故。六者名為無(wú)去無(wú)來(lái)門。無(wú)上下故。七者名為出世間門。無(wú)四相故。八者名為寂滅寂靜門。無(wú)往向故。九者名為大總相門。無(wú)別相故。十者名為真如門。無(wú)虛偽故。是名為十。如是十名�？倲z諸佛一切法藏。平等義理法門名字。生滅門有十種名。一者名為藏識(shí)門。攝持一切染凈法故。二者名為如來(lái)藏門。覆藏如來(lái)法身故。三者名為起動(dòng)門。相續(xù)作業(yè)故。四者名為有斷有縛門。有治障故。五者名為有去有來(lái)門。有上下故。六者名為多相分異門。染凈之法過(guò)恒沙故。七者名為世間門。四相俱轉(zhuǎn)故。八者名為流轉(zhuǎn)還滅門。具足生死及涅槃故。九者名為相待俱成門。無(wú)自成法故。十者名為生滅門。表無(wú)常相故。如是十名�？倲z諸佛一切法藏。種種差別法門名字。又夫真如者。雖在不起不動(dòng)門。非是凝然不動(dòng)。寂爾離緣。此落靜塵。生于斷見。斯乃隨緣會(huì)寂。約法明真。是以無(wú)性因緣。理事一際。因緣無(wú)性。隱顯同時(shí)。如義海云。入真如者。謂塵隨心回轉(zhuǎn)。種種義味。成大緣起。雖有種種。而無(wú)生滅。雖不生滅。而恒不礙一切隨緣。今無(wú)生滅。是不變。不礙一切是隨緣。隨緣不變。是真如義

問(wèn)。上說(shuō)一切眾生皆有本覺。常熏無(wú)明成其凈用。此真如妙用。諸佛化門。為在真如門中。生滅門中

答。此是生滅門中本覺真如。故有熏義。真如門中。則無(wú)此義。由此本覺內(nèi)熏不覺。令成厭求反流順真。故云用也。涅槃經(jīng)云。闡提之人。未來(lái)佛性力故。還生善根。佛性力者。即本覺內(nèi)熏力成其凈用。乃至八相成道。十地行位。并約世諦門收

問(wèn)。上立一心真如生滅二門。為復(fù)從何門入。疾得成就

答。但從生滅門入。直至道場(chǎng)。不動(dòng)塵勞而成正覺。起信論云。復(fù)次為令眾生從心生滅門。入真如門故。令觀色等相。皆不成就。云何不成就。謂析粗色漸至微塵。復(fù)以方分析此微塵。是故若粗若細(xì)。一切諸色。唯是妄心分別影像。實(shí)無(wú)所有。推求余蘊(yùn)漸至剎那。相別非一。無(wú)為之法。亦復(fù)如是。離于法界。終不可得。如是十方一切諸法。應(yīng)知悉然。猶如迷人謂東為西。方實(shí)不轉(zhuǎn)。眾生亦爾。無(wú)明迷故謂心為動(dòng)。而實(shí)不動(dòng)。若知?jiǎng)有募床簧鷾纭＜吹萌胗谡嫒缰�門。如上二諦之義。不可一向作一解。亦不可一向作二解。所以仁王經(jīng)二諦品云。爾時(shí)波斯匿王白佛言。世尊。勝義諦中有世俗諦不。若言無(wú)者。智不應(yīng)二。若言有者。智不應(yīng)一。一二之義。其事云何。佛言。大王。汝于過(guò)去龍光王佛法中。已問(wèn)此義。我今無(wú)說(shuō)。汝今無(wú)聽。無(wú)說(shuō)無(wú)聽。是即名為一義二義。汝今諦聽。當(dāng)為汝說(shuō)。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言。無(wú)相勝義諦。體非自他作。因緣如幻有。亦非自他作。法性本無(wú)性。勝義諦空如。諸有幻有法。三假集假有。無(wú)無(wú)諦實(shí)無(wú)。寂滅勝義空。諸法因緣有。有無(wú)義如是。有無(wú)本自二。譬如牛二角。照解見無(wú)二。二諦常不即。解心見無(wú)二。求二不可得。非謂二諦一。一亦不可得。于解常自一。于諦常自二。了達(dá)此一二。真入勝義諦。世諦幻化起。譬如虛空華。如影如毛輪。因緣故幻有�；没�見幻化。愚夫名幻諦。幻師見幻法。諦幻悉皆無(wú)。若了如是法。即解一二義。遍于一切法。應(yīng)作如是觀。故涅槃經(jīng)況二鳥雙游者。生死俱常無(wú)常。涅槃亦爾。在下在高。雙飛雙息。即事而理。即理而事。二諦即中。中即二諦。非二中而二中。是則雙游義成。二鳥者。即鴛鴦鳥。雙飛雙止。雙飛即況雙照。雙止即況雙遮。亦是體用理事。不即不離

問(wèn)。真諦云何不稱第一義諦

答。真但對(duì)俗得名。未是中道。又通了一切法無(wú)我。但是真詮。未窮實(shí)性。不通真俗。如中道第一義諦者。非離二邊稱中。即是一切法之實(shí)性。遍通凡圣情與非情。故稱第一。亦云無(wú)等。以無(wú)法可過(guò)。故稱第一。以無(wú)法可比。故稱無(wú)等。此非約勝劣而言。以一切法即真如一心故。所以起信論云。所言法者。謂眾生心。古釋云。諸法既無(wú)。故唯心矣。如萬(wàn)像本空。唯是一鏡

問(wèn)。妙明真心。遍一切處。云何涅槃經(jīng)云。佛性除于瓦礫

答。能所不同。不可執(zhí)一。心境一味。不可稱異。若以性從緣。則情非情異。為性亦殊。若泯緣從性。則非覺不覺。若二性互融。則無(wú)非覺悟。華嚴(yán)經(jīng)云。真如無(wú)少分非覺悟者。則真如遍一切有情無(wú)情之處。若無(wú)少分非覺悟者。豈無(wú)情非佛性乎。又經(jīng)意但除執(zhí)瓦礫無(wú)情之見。非除佛性。則性無(wú)不在。量出虛空。寧可除乎。又古德云。覺性是理。覺了屬事。如無(wú)情中。但有覺性。而無(wú)覺了。如水中但有火性。亦無(wú)火照。今言性者。但據(jù)理本。誰(shuí)論枝末。又覺智緣慮名情。自性不改名性。愚人迷性生情。故境智不一。智者了情成性。故物我無(wú)二

問(wèn)。萬(wàn)法唯心。誠(chéng)證非一。入楞伽經(jīng)偈云。三界上下法。我說(shuō)即是心。離于諸心法。更無(wú)有可得。若四維上下皆是自心者。則行住坐臥依何而住。若無(wú)依報(bào)所居。正報(bào)如何成立

答。有識(shí)之身。無(wú)情之土。皆是內(nèi)外四大。悉皆無(wú)體。且如地大。唯依風(fēng)輪。眾微所成。本無(wú)自性。但是有情心變。更無(wú)異理。安庠動(dòng)止。皆在心中。似鳥飛空。不離空界。如魚潛水。豈越水源。入楞伽經(jīng)偈云。若一切唯心。世間何處住。去來(lái)依何法。云何見地中。如鳥虛空中。依心風(fēng)而去。不住不觀察。于地上而去。如是諸眾生。依分別風(fēng)動(dòng)。自心中來(lái)去。如空中飛鳥。見是資生器。佛說(shuō)心如是。故知舉足下足。不離自心。如鳥若離空。何以騫翥。魚若離水。豈得浮沉。所以西天祖師彌遮迦。問(wèn)婆須蜜曰。何方而來(lái)。復(fù)往何所。答曰。自從心來(lái)。欲往無(wú)處。又此土五泄和尚。臨終歇食三日而告寂。學(xué)人問(wèn)云。師何處去。答。無(wú)處去。學(xué)人何不見。答。非眼所睹。故大集經(jīng)云。佛言。即四大中求于菩提。不余處求。求時(shí)不見一切諸物。不見者。即是無(wú)處。無(wú)處者。即是無(wú)住。無(wú)住者。即是一切諸法之性。一切諸法若無(wú)性者。即是實(shí)相。實(shí)相者。非常非斷。名畢竟節(jié)。金剛?cè)�昧�?jīng)云。無(wú)住菩薩言。尊者。我從無(wú)本來(lái)。今至無(wú)本所。佛言。汝本不從。來(lái)今亦不至所。汝得本利不可思議。乃至色無(wú)處所。清凈無(wú)名。不入于內(nèi)。眼無(wú)處所。清凈無(wú)見。不出于外。心無(wú)處所。清凈無(wú)上。無(wú)有起處。清凈無(wú)動(dòng)。無(wú)有緣別。性皆空寂。乃至如彼心王。本無(wú)住處。凡夫之心。妄分別見。如如之體。本不有無(wú)。有無(wú)之相。見唯心識(shí)。云何無(wú)本。以無(wú)住故。有本則有住。無(wú)住則無(wú)本。明知眾生業(yè)趣去來(lái)。諸圣凈界動(dòng)止。來(lái)是心來(lái)。去是心去。動(dòng)是心動(dòng)。止是心止。畢竟無(wú)有去。來(lái)動(dòng)止而可得。不離法界故。則未有一法非心所標(biāo)。是以文殊師利化善財(cái)童子�，F(xiàn)三千世界滿中臺(tái)觀。善財(cái)觀之。忽然不現(xiàn)。世界皆空。問(wèn)世界來(lái)去之處。文殊答言。從來(lái)處來(lái)。卻歸去處去。即是清凈法界中來(lái)。卻歸清凈法界中去。故知諸法所生。唯心所現(xiàn)。生滅去來(lái)。皆如來(lái)藏。斯乃窮跡達(dá)本。見法明宗矣。又如琉璃光法王子云。我憶往昔經(jīng)恒沙劫。有佛出世。名無(wú)量聲。開示菩薩本覺妙明。觀此世界及眾生身。皆是妄緣風(fēng)力所轉(zhuǎn)。我于爾時(shí)觀界安立。觀世動(dòng)時(shí)。觀身動(dòng)止。觀心動(dòng)念。諸動(dòng)無(wú)二等無(wú)差別。我時(shí)了覺此群動(dòng)性。來(lái)無(wú)所從。去無(wú)所至。十方微塵顛倒眾生。同一虛妄。如是乃至三千大千一世界內(nèi)所有眾生。如一器中貯百蚊蚋。啾啾亂鳴。于分寸中鼓發(fā)狂鬧。乃至我以觀察風(fēng)力無(wú)依。悟菩提心。入三摩地。令十方佛傳一妙心。斯為第一。故知群動(dòng)無(wú)二唯一妄風(fēng)。風(fēng)賴眾緣。本無(wú)依處。若能諦觀風(fēng)力無(wú)依。頓悟唯心不動(dòng)。則本覺妙明。恒照法界。故云十方諸佛。傳此一妙心耳。風(fēng)力既無(wú)依。萬(wàn)法皆無(wú)主。來(lái)從緣有。去逐幻空。唯本覺心。本無(wú)生滅。所以法華經(jīng)。但說(shuō)一乘。開示于此。般若經(jīng)。唯言無(wú)二付囑于此。涅槃經(jīng)。佛性平等。廣喻于此。華嚴(yán)經(jīng)。法界無(wú)盡。顯現(xiàn)于此。無(wú)邊妙旨。同歸宗鏡矣

問(wèn)。楞伽經(jīng)云。佛語(yǔ)心為宗。既立一心為宗。云何復(fù)云無(wú)心是道

答。心為宗者。是真實(shí)心。此心不是有無(wú)。無(wú)住無(wú)依。不生不滅。有佛無(wú)佛。性相常住。為一切萬(wàn)物之性。猶如虛空體。非一切。而能現(xiàn)一切。只為眾生不了此常住真心。以真心無(wú)性。不覺而起妄識(shí)之心。遂遺此真心妙性。逐妄輪回。于畢竟同中成究竟異。一向執(zhí)此妄心。能緣塵徇物。背道違真。則是令息其緣慮妄心。若不起妄心。則能順覺。所以云無(wú)心是道。亦云冥心合道。又即心無(wú)心。常順本覺。未必滅心取證。卻成背道。然雖即心無(wú)心。又不可。故起。此妄識(shí)心對(duì)境而生。無(wú)體可得。如海上波。隨風(fēng)斷續(xù)。境界妄風(fēng)不起。分別。識(shí)浪不生。密嚴(yán)經(jīng)云。一切諸世間。譬如熱時(shí)焰。以諸不實(shí)相。無(wú)而妄分別。覺因所覺生。所覺依能覺。離一則無(wú)二。譬如光共影。無(wú)心亦無(wú)境。量及所量事。但依于一心。如是而分別。能知所知法。唯依心妄計(jì)。若了所知無(wú)。能知?jiǎng)t非有。所知無(wú)者。則是無(wú)境。能知無(wú)者。則是無(wú)心。妄心幻境既空。一道真心自現(xiàn)。故知但心不起。萬(wàn)法無(wú)生。才有起心。即成住著。如大法炬陀羅尼經(jīng)云。佛言。一切住即是非住。但是思想移來(lái)。次第相續(xù)。故有生耳。乃至若正思惟。一切皆是無(wú)住住也。故知一切萬(wàn)法。皆從思生。凡有思惟。皆是邪思惟。若無(wú)思惟。即是正思惟。故云若正思惟。一切皆是無(wú)住住也。無(wú)住住者。乃萬(wàn)法之根本矣

問(wèn)。若云心同境空。了不可得者。如今介爾心起。果報(bào)非虛。一念善心。遠(yuǎn)階佛果。一念惡想。長(zhǎng)劫受殃。豈同外色前塵。性是無(wú)記。依心假有。體畢竟無(wú)。若緣念心。即應(yīng)是有

答。此一念心。亦不孤起。依他假有。內(nèi)外皆空。此一念瞥起覺了能知之心。如阿難妄執(zhí)在其七處。世尊一一推破。俱無(wú)所在。然因依之處。不過(guò)此七。世人同執(zhí)。熏習(xí)堅(jiān)牢。若非大圣子細(xì)推尋。情見無(wú)由可脫。此七處既破。則一切處皆無(wú)�？梢约唇瘳F(xiàn)知。無(wú)勞更執(zhí)。如首楞嚴(yán)經(jīng)云。佛告阿難。如汝所說(shuō)。真所愛樂(lè)。因。于心目。若不識(shí)知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國(guó)王為賊所侵。發(fā)兵討除。是兵要當(dāng)知賊所在。使汝流轉(zhuǎn)。心目為咎。吾今問(wèn)汝。唯心與目。今何所在。阿難白佛言。世尊。一切世間十種異生。同將識(shí)心居在身內(nèi)�？v觀如來(lái)青蓮華眼。亦在佛面。我今觀此浮根四塵。只在我面。如是識(shí)心。實(shí)居身內(nèi)。佛告阿難。汝今現(xiàn)坐如來(lái)講堂。觀只陀林。今何所在。世尊。此大重閣清凈講堂。在給孤園。今只陀林。實(shí)在堂外。阿難。汝今堂中先何所見。世尊。我在堂中先見如來(lái)。次觀大眾。如是外望。方矚林園。阿難。汝矚林園。因何有見。世尊。此大講堂。戶牖開豁。故我在堂。得遠(yuǎn)瞻見。乃至佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。遠(yuǎn)矚林園。亦有眾生在此堂中。不見如來(lái)。見堂外者。阿難答言。世尊。在堂不見如來(lái)。能見林泉。無(wú)有是處。阿難。汝亦如是。汝之心靈。一切明了。若汝現(xiàn)前所明了心。實(shí)在身內(nèi)。爾時(shí)先合了知內(nèi)身。頗有眾生。先見身中。后觀外物�？v不能見心肝脾胃。爪生發(fā)長(zhǎng)。筋轉(zhuǎn)脈搖。誠(chéng)合明了。如何不知。必不內(nèi)知。云何知外。是故應(yīng)知。汝言覺了能知之心。住在身內(nèi)。無(wú)有是處。阿難稽首而白佛言。我聞如來(lái)如是法音。悟知我心實(shí)居身外。所以者何。譬如燈光然于室中。是燈必能先照室內(nèi)。從其室門。后及庭際。一切眾生不見身中。獨(dú)見身外。亦如燈光。居在室外。不能照室。是義必明。將無(wú)所惑。同佛了義。得無(wú)妄耶。佛告阿難。是諸比丘。適來(lái)從我室羅筏城。循乞摶食。歸只陀林。我已宿齋。汝觀比丘。一人食時(shí)諸人飽不。阿難答言。不也。世尊。何以故。是比丘雖阿羅漢。軀命不同。云何一人能令眾飽。佛告阿難。若汝覺了知見之心。實(shí)在身外。身心相外。自不相干。則心所知。身不能覺。覺在身際。心不能知。我今示汝兜羅綿手。汝眼見時(shí)。心分別不。阿難答言。如是。世尊。佛告阿難。若相知者。云何在外。是故應(yīng)知。汝言覺了能知之心。住在身外。無(wú)有是處。阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見內(nèi)故。不居身內(nèi)。身心相知。不相離故。不在身外。我今思惟。知在一處。佛言。處今何在。阿難言。此了知心。既不知內(nèi)而能見外。如我思忖。潛伏根里。猶如有人取琉璃椀合其兩眼。雖有物合而不留礙。彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心。不見內(nèi)者。為在根故。分明矚外無(wú)障礙者。潛根內(nèi)故。佛告阿難。如汝所言。潛根內(nèi)者。猶如琉璃。彼人當(dāng)以琉璃籠眼當(dāng)見山河。見琉璃不。如是。世尊。是人當(dāng)以琉璃籠眼。實(shí)見琉璃。佛告阿難。汝心若同琉璃合者。當(dāng)見山河。何不見眼。若見眼者。眼即同境。不得成隨。若不能見。云何說(shuō)言。此了知心。潛在根內(nèi)。如琉璃合。是故應(yīng)知。汝言覺了能知之心。潛伏根里。如琉璃合。無(wú)有是處。阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是眾生身。腑藏在中。竅穴居外。有藏則闇。有竅則明。今我對(duì)佛。開眼見明。名為見外。閉眼見闇。名為見內(nèi)。是義云何。佛告阿難。汝當(dāng)閉眼見闇之時(shí)。此闇境界。為與眼對(duì)。為不對(duì)眼。若與眼對(duì)。闇在眼前。云何成內(nèi)。若成內(nèi)者。居暗室中無(wú)日月燈。此室闇中皆汝焦腑。若不對(duì)者。云何成見。若離外見內(nèi)對(duì)所成。合眼見闇。名為身中。開眼見明。何不見面。若不見面。內(nèi)對(duì)不成。見面若成。此了知心。及與眼根乃在虛空。何成在內(nèi)。若在虛空。自非汝體。即應(yīng)如來(lái)今見汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非覺。必汝執(zhí)言身眼兩覺。應(yīng)有二知。即汝一身應(yīng)成兩佛。是故應(yīng)知。汝言見闇。名見內(nèi)者。無(wú)有是處。阿難言。我常聞佛開示四眾。由心生故種種法生。由法生故種種心生。我今思惟。即思惟體。實(shí)我心性。隨所合處。心則隨有。亦非內(nèi)外中間三處。佛告阿難。汝今說(shuō)言。由法生故種種法生。隨所合處心隨有者。是心無(wú)體。則無(wú)所合。若無(wú)有體而能合者。則十九界因七塵合。是義不然。若有體者。如汝以手自挃其體。汝所知心。為復(fù)內(nèi)出。為從外入。若復(fù)內(nèi)出。還見身中。若從外來(lái)。先合見面。阿難言。見是其眼。心知非眼。為見非義。佛言。若眼能見。汝在室中門能見不。則諸已死尚有眼存。應(yīng)皆見物。若見物者。云何名死。阿難。又汝覺了能知之心。若必有體。為復(fù)一體。為有多體。今在汝身。為復(fù)遍體。為不遍體。若一體者。則汝以手挃一支時(shí)。四支應(yīng)覺。若咸覺者。挃應(yīng)無(wú)在。若挃有所。則汝一體自不能成。若多體者。則成多人。何體為汝。若遍體者。同前所挃。若不遍者。當(dāng)汝觸頭。亦觸其足。頭有所覺。足應(yīng)無(wú)知。今汝不然。是故應(yīng)知。隨所合處。心則隨有。無(wú)有是處。阿難白佛言。世尊。我亦聞佛。與文殊等諸法王子。談實(shí)相時(shí)。世尊。亦言。心不在內(nèi)。亦不在外。如我思惟。內(nèi)無(wú)所見。外不相知。內(nèi)無(wú)知故。在內(nèi)不成。身心相知。在外非義。今相知故。復(fù)內(nèi)無(wú)見。當(dāng)在中間。佛言。汝言中間。中必不迷。非無(wú)所在。今汝推中。中何為在。為復(fù)在處。為當(dāng)在身。若在身者。在邊非中。在中同內(nèi)。若在處者。為有所表。為無(wú)所表。無(wú)表同無(wú)。表則無(wú)定。何以故。如人以表表為中時(shí)。東看則西。南觀成北。表體既混。心應(yīng)雜亂。阿難言。我所說(shuō)中。非此二種。如世尊言。眼色為緣。生于眼識(shí)。眼有分別。色塵無(wú)知。識(shí)生其中。則為心在。佛言。汝心若在根塵之中。此之心體。為復(fù)兼二。為不兼二。若兼二者。物體雜亂。物非體知。成敵兩立。云何為中。兼二不成。非知不知。即無(wú)體性。中何為相。是故應(yīng)知當(dāng)在中間。無(wú)有是處。阿難白佛言。世尊。我昔見佛。與大目連。須菩提。富樓那。舍利弗。四大弟子。共轉(zhuǎn)法輪。常言覺知分別心性。既不在內(nèi)。亦不在外。不在中間。俱無(wú)所在。一切無(wú)著。名之為心。則我無(wú)著。名為心不。佛告阿難。汝言覺知分別心性。俱無(wú)在者。世間虛空水陸飛行。諸所物像。名為一切。汝不著者。為在為無(wú)。無(wú)則同于龜毛兔角。云何不著。有不著者。不可名無(wú)。無(wú)相則無(wú)。非無(wú)則相。相有則在。云何無(wú)著。是故應(yīng)知。一切無(wú)著。名覺知心。無(wú)有是處。如上所推。即今生滅身中。妄心無(wú)寄。現(xiàn)量所知。分明無(wú)惑�？芍^頓悟真心。直了無(wú)生矣。