廣弘明集 第八卷

廣弘明集 第八卷

大唐西明寺沙門釋道宣撰

辯惑篇第二之四擊像焚經(jīng)坑僧詔 魏太武大集道俗廢立二教議 周武二教論 釋道安

擊像焚經(jīng)坑僧詔

元魏世祖太武帝

帝諱燾。以明元帝泰常八年即位。時(shí)年八歲。尚在幼沖。資政所由惟恃臺輔。時(shí)司徒崔浩尤不信佛。帝訪國事。每以為懷言。佛法虛誕為俗費(fèi)害。黃老仙道可以存心。浩既雅信仙道。授帝老經(jīng)。隨言信用曾無思擇。即立道壇四追方士。當(dāng)時(shí)佛法隆盛。浩內(nèi)嫉之。常求瑕釁。會蓋吳反于杏城。關(guān)中騷動。帝乃西伐。時(shí)浩從焉。既至長安。有沙門。種麥于寺中。御騶牧馬。帝入觀馬從官入。其便室見有弓矢。出以奏聞。帝怒曰。此非沙門所用。當(dāng)與蓋吳通謀規(guī)害人耳。命有司案誅一寺。閱其財(cái)產(chǎn)及州郡牧守富人所寄藏物。蓋以萬計(jì)。詔乃焚破佛像。敕留臺下。四方一依長安行事。太平真君五年。帝年二十有九。春秋方富盛于武功。崔浩邪謀相接交扇方士。仙觀日有登臨。釋門清眾將事殲殄。又下詔曰。愚民無識信偽惑妖。私養(yǎng)師巫挾藏讖記。沙門之徒。假西域虛誕。坐致妖[薛/女]。非所以一齊政化布淳德于天下也。自王公以下至于庶人。有私養(yǎng)沙門者。限今年二月十五日。過期不出沙門身死。容止者誅一門。時(shí)恭宗為太子監(jiān)國。素敬佛法。頻上表陳刑殺沙門之濫。又非圖像之罪。今罷其道杜諸寺門。世不修奉。土木丹青自然毀滅。如是再三不許。時(shí)有沙門玄高者�？臻T之秀杰也。太子晃師之�；尉词氯绶�。崔浩得幸于帝�？只螖z政�；蛞娢Ｖ稹Ｃ茏嬘诘刍斡挟悎D。若不先慮后悔無及。又晃結(jié)納玄高。高又通靈鬼物善得人心。可不猜耶。帝初不從。后且幽之。又夢其先祖云。太子無事。又問百官。咸云。太子仁孝。抂見幽辱。帝乃出晃以政歸之。浩又重譖。帝信之便幽死晃于禁中�？O高于郊南。浩得志于朝廷也。列辟莫敢致言。便以太平真君七年三月下詔。一切蕩除。所有圖像胡經(jīng)皆擊破焚毀。沙門無少長悉坑之。斯并崔浩之意致也。及后帝遭癘惱。浩被族誅。呼嗟長慨無所及矣。事跡如前釋老志廣之

周滅佛法集道俗議事

周高祖猜忌為心。安忍嫌隙。大冡宰晉國公護(hù)。權(quán)衡百揆決通庶政。帝竊嫉之。恐有陵奪。召護(hù)入內(nèi)。親自誅之。并大臣六家并從族滅。帝以得志于天下。一無所慮也。然信任讖緯偏以為心。自古相傳黑者得也。謂有黑相當(dāng)?shù)锰煜隆＊q如漢末訛言黃衣當(dāng)王。以黃代赤承運(yùn)之像。言黑亦然。所以周太祖挾魏西奔。衣物旗幟并變?yōu)楹�。用期訛讖之言。斯亦漢光武之余命也。昔者高洋之開齊運(yùn)。流俗亦有此謠。洋言黑者稠禪師黑衣天子也。將欲誅之。會稠遠(yuǎn)識。悟而得免備如別說。故周祖初重佛法下禮沙門。并著黃衣為禁黑故。有道士張賓。譎詐罔上。私達(dá)其黨。以黑釋為國忌。以黃老為國祥。帝納其言。信道輕佛。親受符錄躬服衣冠。有前僧衛(wèi)元嵩。與賓唇齒相扇惑動帝情云。僧多怠惰貪逐財(cái)食。不足欽尚。帝召百僧。入內(nèi)七宵行道。時(shí)既密知各加懇到。帝亦同僧寢處覘候得失。或?yàn)樯�讀誦。或贊唄禮悔。僧皆懔厲莫不訝帝之微行也。既期已滿無何而止。至天和四年歲在已丑三月十五日。敕召有德眾僧名儒道士文武百官二千余人。帝御正殿量述三教。以儒教為先。佛教為后。道教最上。以出于無名之前。超于天地之表故也。時(shí)議者紛紜情見乖咎。不定而散。至其月二十日。依前集論。是非更廣莫簡帝心。帝曰。儒教道教此國常遵。佛教后來朕意不立。僉議如何。時(shí)議者陳理無由除削。帝曰。三教被俗。義不可俱。至四月初。更依前集。必須極言陳理。無得面從

又敕司隸大夫甄鸞。詳度佛道二教。定其深淺辯其真?zhèn)�。天和五年鸞乃上笑道論三卷。用笑三洞之名。至五月十日。帝大集群臣詳鸞上論。以為傷蠹道法。帝躬受之。不愜本圖。即于殿庭焚蕩。時(shí)道安法師。又上二教論。云內(nèi)教外教也。練心之術(shù)名三乘。內(nèi)教也。教形之術(shù)名九流。外教也。道無別教即在儒流。斯乃易之謙謙也。帝覽論以問朝宰。無有抗者。于是遂寢。乃經(jīng)五載至建德三年。歲在甲午五月十七日。初斷佛道兩教沙門道士并令還俗。三寶福財(cái)散給臣下。寺觀塔廟賜給王公。余如別述。于時(shí)衛(wèi)王不忍其事。直入宮燒乾化門。攻帝不下。退至虎牢。捉獲入京。父子十二人。并同謀者并誅

二教論

沙門釋道安

歸宗顯本第一儒道升降第二君為教主第三詰驗(yàn)形神第四仙異涅槃第五道仙優(yōu)劣第六孔老非佛第七釋典道流第八服法非老第九明典真?zhèn)蔚谑�教指通局第十一依法除疑第十�?/p>

歸宗顯本第一

有東都逸俊童子。問于西京通方先生曰。仆聞風(fēng)流傾墜。六經(jīng)所以緝修�？渖凶陶�。二篇所以述作。故優(yōu)柔弘潤于物必濟(jì)曰儒。用之不匱于物必通曰道。斯皆孔老之神功�？傻枚�詳矣。近覽釋教文博義豐。觀其汲引則恂恂善誘。要其指趣則亹亹茲良。然三教雖殊勸善義一。涂跡誠異理會則同。至于老嗟身患孔嘆逝川。固欲后外以致存生。感往以知物化。何異釋典之厭身無常之說哉。但拘滯之流未馳高觀。不能齊天地于一指均是非乎一氣。致令談?wù)撝�際每有不同。此所謂匿摩尼于胎[谷-禾+卵]。掩大明于重夜。傷莫二之純風(fēng)。塞洞一之玄指。祈之彌劫。奚可值哉。敬請先生為之開闡。通方先生曰。子之問也激矣哉�？芍^窮辯未盡理也。仆雖不敏稽疑上國。服膺靈章陶風(fēng)下席。今當(dāng)為子略陳其要。夫萬化本于無生而生。生者無生。三才兆于無始而始。始者無始。然則無生無始物之性也。有化有生人之聚也。聚雖一體而形神兩異。散雖質(zhì)別而心數(shù)弗亡。故救形之教。教稱為外。濟(jì)神之典。典號為內(nèi)。是以智度有內(nèi)外兩經(jīng)。仁王辯內(nèi)外二論。方等明內(nèi)外兩律。百論言內(nèi)外二道。若通論內(nèi)外。則該彼華夷。若局命此方。則可云儒釋。釋教為內(nèi)儒教為外。備彰圣典。非為誕謬。詳覽載籍尋討源流。教唯有二寧得有三。何則昔玄古樸素。墳典之誥未弘。淳風(fēng)稍離丘索之文乃著。故包論七典統(tǒng)括九流。咸為治國之謨。并是修身之術(shù)。故藝文志曰。儒之流。蓋出于司徒之官。助人君順陰陽明教化者也。游文于六經(jīng)之中。留意于五德之際。祖述堯舜。憲章文武。宗師仲尼。其道最高者也

道家者流。蓋出于史官。清虛以自守。卑弱以自持。此君人者南面之術(shù)。合于堯之克讓。易之謙謙。是其所長也

陰陽家者流。蓋出于羲和之官。敬順昊天。歷象日月星辰。敬授民時(shí)。此者所長也

法家者流。蓋出于理官。信賞必罰以輔禮制。易曰。先王以明罰敕法。此其所長也

名家者流。蓋出于禮官。古者名位不同禮亦異數(shù)�？鬃釉弧１匾舱�名乎。名不正則言不順。言不順則事不成。此其所長也

墨家者流。蓋出于清廟之官。茅屋采椽。是以貴儉。養(yǎng)三老五更。是以兼愛。選士大射。是以上賢。宗祀嚴(yán)父。是以有鬼。此其所長也

縱橫家者流。蓋出于行人之官。孔子曰。誦詩三百使乎四方不能專對。雖多亦奚以為。又曰。使乎使乎。言其當(dāng)權(quán)事制宜受命而不受詞。此其所長也

雜家者流。蓋出于議官。兼儒墨含名法。知國體之有此。見王治無不貫。此其所長也

農(nóng)家者流。蓋出于農(nóng)稷之官。播五谷勸耕桑。以足衣食。故八政。一曰食。二曰貨。此其所長也。若派而別之。則應(yīng)有九教。若總而合之。則同屬儒宗。論其官也。各王朝之一職。談其籍也。并皇家之一書子。欲于一代之內(nèi)令九流爭川大道之世使小成競辯。豈不上傷皇極莫二之風(fēng)。下開拘放鄙蕩之弊。真所謂巨蠹鴻猷眩曜朝野矣

佛教者窮理盡性之格言。出世入真之軌轍。請其文則部分十二。語其旨則四種悉檀。理妙域中。固非名號所及。化擅系表。又非情智所尋。至于遣累落筌。陶神盡照。近超生死遠(yuǎn)證泥洹。播闡五乘。接群機(jī)之深淺。該明六道。辯善惡之升沉。夐期出世而理無不周。邇比王化而事無不盡。能博能要不質(zhì)不文。自非天下之至慮。孰能與斯教哉。雖復(fù)儒道千家墨農(nóng)百氏取舍驅(qū)馳。未及其度者也。惟釋氏之教理富權(quán)實(shí)。有余不了稱之曰權(quán)。無余了義號之為實(shí)。通云善誘。何成妙賞。子謂三教雖殊勸善義一。余謂善有精粗優(yōu)劣宜異。精者超百化而高升。粗者循九居而未息。安可同年而語其勝負(fù)哉。又云。教跡誠異理會則同。爰引世訓(xùn)以符玄教。此蓋悠悠之所昧。未暨其本矣。教者何也。詮理之謂。理者何也。教之所詮。教若果異理豈得同。理若必同教寧得異。筌不期魚蹄不為兔。將為名乎理同安在。夫厚生情篤身患之誡遂興。不悟遷流逝川之嘆乃作。并是方內(nèi)之至談。諒非踰方之巨唱。何者推色盡于極微。老氏之所未辯。究心窮于生滅宣尼又所未言�？芍^瞻之似盡。察之未極者也。故涅槃經(jīng)曰。分別色心有無量相。非諸聲聞緣覺所知。且聲聞之與菩薩。俱越妄想之鄉(xiāng)。菩薩則惠兼九道。聲聞則獨(dú)善一身。其猶露潤之方巨壑。微塵之比須彌。況凡夫識想。何得齊乎。故凈名曰。無以日光等彼螢火。若夫以齊而齊不齊者未齊矣。以齊而齊于齊者未齊焉。余聞善齊天下者以不齊而齊天下者也。何須夷岳實(shí)淵然后方平。續(xù)鳧截鶴于焉始等。此蓋狷夫之野議。豈達(dá)士之貞觀。故諺曰。紫實(shí)昧朱�？袼篂E哲。請廣其類更曉子懷。上至天子下至庶民。莫不資色心以成軀。稟陰陽以化體。不可以色心是等而便混以智愚。安得以陰陽義齊則同之貴賤。此之不可至理皎然。雖強(qiáng)齊之其義安在

儒道升降第二(儒通六典道止兩篇升降二事備彰四史)

問曰。先生涇渭孔釋清濁大懸。與奪儒道取舍尤濫。史遷六氏道家為先。班固九流儒宗為上。討其祖述并可命家。論其憲章未乖典式。欲言俱非情謂未可。儻其都是何宜去取。答曰。涂軌乖順不可無歸。朱紫之際久宜有在。漢書十志并是古則。藝文五行豈今始有。農(nóng)為治本史遷不言。安毀縱橫官典俱漏。故孟堅(jiān)之撰。今古褒其是。子長之論。曩見貶其非。是以前漢書曰。史遷序墳籍。則先黃老后六經(jīng)。論游俠則退處士進(jìn)奸雄。述貨殖則崇勢利羞貧賤。此其為弊也

后漢書曰。太史令司馬遷采左氏國語刪世本。戰(zhàn)國策據(jù)楚漢春秋列時(shí)事。上自黃帝下訖獲麟。作本紀(jì)世家列傳。書表凡百三十篇。而十篇缺焉。至于采經(jīng)摭傳分散百家之事。甚多疏略不如其本。務(wù)欲以多聞廣載為功。論義淺而不篤。其論術(shù)學(xué)也。則崇黃老而薄五經(jīng)。輕仁義而賤守節(jié)。此其甚弊傷道所過極刑之咎也。又晉書禮樂志曰。世稱子長史記奇而不周。奇謂博古遠(yuǎn)達(dá)。不周謂弊于儒道。儒道既弊圣教不興。何王摹之。尚道廢儒惑亂天下。變風(fēng)毀俗。遂使魏晉為之陵遲。四夷交侵中國微矣。此皆國史實(shí)錄之文。奚獨(dú)可異校其得失。詳列典志。取舍升降何豫鄙懷

問。老子之教。蓋修身治國絕棄貴尚。論大道則為三才之元。辯上德則為五事之本。猶陶埏之成造。譬槖籥之不窮。先生何為抑在儒下

答曰。余聞恬志大和者不務(wù)變常。安時(shí)處順者不求反古。故詩曰不。愆不忘。率由舊章。惟藝文之盛。易最優(yōu)矣。吾子謂老與易何若。昔宓羲氏。仰觀象于天。俯察法于地。近取諸身遠(yuǎn)取諸物。于是始作八卦。以通神明之德。以類萬物之情。文王重六爻。孔子弘十翼。故曰。易道深矣。人更三圣世歷三古。故系詞曰。易有太極。是生兩儀。易說曰。夫有形生于無形。故曰。有太易有太初有太始有太素

太易者未見氣也

太初者氣之始

太始者形之始

太素者質(zhì)之始

本氣形質(zhì)而未相離。故曰混沌。視之不見聽之不聞循之不得。故曰易也。孝經(jīng)說曰。奇者陽節(jié)。偶者陰基。得陽而成。合陰而居。數(shù)相配偶乃為道也。故曰。一陰一陽之謂道。陰陽不測謂之神。此而遐瞻足賢于老也

子謂仁由失德而興。禮生忠信之簿。安其所習(xí)毀所不見。且大樂與天地同和。大禮與天地同節(jié)。豈在飾敬之年責(zé)報(bào)之歲哉。然老氏之旨本救澆浪。虛柔善下修身可矣。不上賢能于治何續(xù)。既扶易之一謙。便是儒之一派。幸勿同放兼棄五德

君為教主第三(世謂孔老為弘教之人訪之典謨則君為教主)

問。敬尋懋制剖析離合云。派而別之應(yīng)有九教。統(tǒng)而合之同一儒宗。采求理例猶謂未當(dāng)。何者名雜鄧尹法參悝商。墨出由胡農(nóng)興野老。斯皆制通賢達(dá)。不可以為教首�？桌鲜�歟�？梢悦�教。故九流之中唯論其二。儒教道教豈不婉哉

答曰。子之問也。似未通遠(yuǎn)。夫帝王功成作樂。治定制禮。此蓋皇業(yè)之盛事也。而左史記言。右史記事。事為春秋。言為尚書。百王同其風(fēng)。萬代齊其軌。若有位無才。猶虧弘闡。有才無位。灼然全闕。昔周公攝政七載。乃制六官�？桌虾稳说脼榻讨��？纂m圣達(dá)無位者也。自衛(wèi)回輪始弘文軌。正可修述非為教源。且柱史在朝本非諧贊。出周入秦為尹言道。無聞諸侯。何況天子。既是仙賢。固宜雙缺。道屬儒宗已彰前簡

問�？鬃訂柖Y于老聃。則師資之義存矣。又論語�？鬃幼苑Q。吾述而不作。信而好古。竊比于我老彭。子云孔圣而云老賢比類之義義將焉在。褒貶乖衷諒為侮圣

答曰。余既庸昧奚敢穿鑿。廢智任誠唯依謨典。嵇子云。老子就涓子學(xué)九仙之術(shù)尋乎練餌。斯或有之。至于圣也則不云學(xué)。論語曰。生而知之者上。學(xué)而知之者次。依前漢書。品孔子為上上類。皆是圣。以老氏為中上流。并是賢。又何晏王弼咸云。老未及圣。此皆典達(dá)所位。仆能異乎�？鬃釉�。吾無常師。問禮于老聃。斯其義也。有問農(nóng)云。吾不如老農(nóng)。又問圃云。吾不如老圃。入太廟每事問。豈農(nóng)圃守廟之人。而賢于孔丘乎。竊比遜詞斯其類也。故知他評近實(shí)自謙則虛。侮圣之談恐還自累(孔子問樂于長弘。學(xué)琴于師襄子。豈弘子之流皆賢于孔子乎。圣人之跡于斯可見)

問。魯隱公者。蓋是讓國之賢君。而人表評為下下。老子者。乃無為之大圣。漢書品為中上。故知班彪父子詮度險(xiǎn)巇。先生何乃引之為證。答曰。吾子近取杜預(yù)之談。遠(yuǎn)忽春秋之意。隱公者桓公之庶兄也。桓公幼小攝行政事。及桓長大歸政桓公。雖能歸政不能去猜。贊毒于是縱橫。遂為桓公所弒。既不自全陷弟不義。讓國之美竟復(fù)何在。此而非下孰有下乎。漢書之評。于是乎得。且孔子受命。遂號素王。未聞載籍。稱老為圣。言不關(guān)典。君子所慚。問尚書云。惟狂克念作圣。惟圣罔念則狂。子云。圣也則不關(guān)學(xué)。是何言歟

答曰�？渍Z生知。學(xué)言積習(xí)。向者論儒。未云釋也。上智下愚本不隨化。中庸之類乃順化遷。圣可為狂則非上智。狂可為圣復(fù)非下愚。書辨狂圣。皆中庸也。老子曰。絕圣棄智民利百倍。此蓋中才之圣。非上智也

詰驗(yàn)形神第四(形神之教初篇已言。今則詰之。驗(yàn)其典證也)

問曰。先生云。救形之教。教稱為外。敬尋雅論寔為未允。易云。知幾其神乎。寧得雷同七典皆為形教。釋辨濟(jì)神義將安在。答曰。書稱知遠(yuǎn)。遠(yuǎn)極唐虞。春秋屬詞。詞盡王業(yè)。至若禮樂之敬良。詩易之溫潔。皆明夫一身豈論三世。固知教在于形方者。未備洪祐。示逸乎生表者。存而未議。易曰。幾者動之微也。能照其微非神如何。此言神矣。而未辨練神。練神者閉情開照。期神曠劫幽靈不亡。積習(xí)成圣。階十地而逾明。邁九宅而高蹈。此釋教所弘也。經(jīng)曰。濟(jì)神拔苦莫若修善。六度攝生凈心非事故也

仙異涅槃第五(仙明延期之術(shù)。不無其終涅槃常住之果。居然乖異)

問。釋稱涅槃。道言仙化。釋云無生。道稱不死。其揆一也。何可異乎

答曰。靈飛羽化者。并稱神丹之力。無疾輕強(qiáng)者。亦云餌服之功。哀哉不知繕績前成。生甄異氣。壽夭由因。修短在業(yè)。佛法以有生為空幻。故忘身以濟(jì)物。道法以吾我為真實(shí)。故服餌以養(yǎng)生。生生不貴存存何績。縱使延期不能無死。故莊周稱老子曰。古者謂之遁天之形。始以為其人。今則非人也。尚非遁天之仙。故有秦佚之吊。死扶風(fēng)葬槐里。涅槃?wù)叱：闱鍥鰺o復(fù)生死。心不可以智知。形不可以像測。莫知所以名強(qiáng)謂之寂。其為至也。亦以極哉�？v其雙林息照而靈智常存。體示阇維而舍利恒在。雖復(fù)大椿遐壽以彭年為殤。非想多劫與無擇對戶。凡圣理懸動寂天異。焉可同時(shí)而辨升降哉。吾子何為抗余燎于日月之下。而欲與羲和爭暉。至于狷也。何至甚乎

道仙優(yōu)劣第六(道以恬虛寡欲優(yōu)在符于謙德。仙則餌服紛紜劣在徒勤無效)

問。先生高談壽夭繕績前生業(yè)果雖詳芝丹仍略。且道家之極。極在長生。呼吸太一吐故納新。子欲劣之其可得乎

答老氏之旨。蓋虛無為本。柔弱為用。渾思天元恬高人世。浩氣養(yǎng)和得失無變。窮不謀通達(dá)不謀己。此學(xué)者之所以詢仰余流其道若存者也。若乃練服金丹餐霞餌玉。靈升羽蛻尸解形化。斯皆尤乖老莊立言本理。其致流漸。非道之儔雖記奇者有之。而言道者莫取。昔漢武好方技。遂有欒大之妖。光武信讖書。致有桓譚之議。書為方技不入墳流。人為方士何關(guān)雅正。吾子曷為舍大而從小。背理而趣誕乎

孔老非佛第七(佛生西域�？资细咄粕淘字聠�列子書記)

問。西域名佛。此方云覺。西言菩提。此云為道。西云泥洹。此言無為。西稱般若。此翻智慧。準(zhǔn)此斯義則孔老是佛。無為大道先已有之

答曰。鄙俗不可以語大道者。滯于形也。曲士不可以辯宗極者。拘于名也。案孟子以圣人為先覺。圣中之極。寧過佛哉。故譯經(jīng)者以覺翻佛。覺有三種。自覺覺他及以滿覺。孟軻一辯豈具此三菩提者。案大智度論云。無上慧然慧照靈通。義翻為道。道名雖同道義尤異。何者若論儒宗。道名通于大小。論語曰。雖小道必有可觀。致遠(yuǎn)恐泥。若談釋典。道名通于邪正。經(jīng)曰。九十有六皆名道也。聽其名則真?zhèn)文�分。�?yàn)其法則邪正自辯。菩提大道以智度為體。老氏之道以虛空為狀。體用既懸固難影響。外典無為以息事為義。內(nèi)經(jīng)無為無三相之為。名同實(shí)異本不相似。故知借此方之稱。翻彼域之宗。寄名談實(shí)何疑之有。準(zhǔn)如茲例則孔老非佛。何以明其然者。昔商大宰問于孔丘曰。夫子圣人歟。對曰。丘博識強(qiáng)記。非圣人也。又問。三王圣人歟。對曰。三王善用智勇。圣非丘所知。又問。五帝圣人歟。對曰。五帝善用仁信。圣非丘所知。(又問。三皇圣人歟。對曰三皇善用時(shí)。圣非丘所知。大宰大駭曰。然則)孰者為圣。孔子動容有間曰。西方之人有圣者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。若老氏必圣孔何不言。以此校之理當(dāng)推佛(老子西升經(jīng)云。天下大術(shù)佛術(shù)第一。又西升玄經(jīng)云。吾師化由天竺善入泥洹又府子曰老氏之師名釋迦文。直就道書咸皆師佛)

釋異道流第八(出世三乘。域中四大。懸如天地。異過塵岳)

問。后漢書云。佛道神化興自身毒(案山海經(jīng)。西方有天毒國。郭景純注云。即天竺國也。而漢書西域傳云。天竺國一名身毒國也)詳其清心釋累之訓(xùn)。空有兼遣之宗。道書之流也。以此推之。則道教收佛。又佛經(jīng)云。一切文字。悉是佛說。非外道書。而先生高位釋教。在儒道之表。將不自局而近誣圣乎

答曰。吾子援引漢書而問。余亦還以漢書而答。后漢西域傳曰。張騫之著天竺。惟云地多濕暑。斑勇之列身毒。正言奉佛不殺而精文。善法導(dǎo)達(dá)之功。靡所傳記。余聞之后說也。其國則殷平中土玉燭和氣。靈智之所降集。賢[言*恣]之所挺生。神跡詭怪則理絕人區(qū)。感驗(yàn)明顯則事出天外。而騫超無聞?wù)�。豈其道閉往運(yùn)數(shù)開叔葉乎。不然何經(jīng)典之甚也。漢自楚英始盛齋戒之祀�；傅塾中奕A蓋之飾。將微義未譯。但神明之耶。且好仁惡殺蠲弊崇善。所以賢達(dá)君子多受其法焉。然好大不經(jīng)奇譎無已。雖鄒衍談天之辯。莊周蝸角之論。未足以概其萬一。尋漢書之錄。兼而有征。取其微義未譯。則云道書之流。談其神奇感驗(yàn)。則言理絕天表。惟四藏贍博二諦并陳。總論九道則無非佛說。別明三乘則儒道非流。此乃在我之明證。非吾子之清決乎

服法非老第九(絕圣棄智。老氏之心。黃巾葉服。張家之法)

問。經(jīng)云。釋迦成佛已有塵劫之?dāng)?shù)�；�?yàn)槿辶种�宗�；驗(yàn)閲鴰煹朗�。固知佛道冥如符契。又清凈法行�?jīng)云。佛遣三弟子振旦教化。儒童菩薩彼稱孔丘。光凈菩薩彼稱顏淵。摩訶迦葉彼稱老子。先生辯異似若自私

答曰。圣道虛寂圓應(yīng)無方。無方之應(yīng)逗彼群品。器量有淺深。感通有厚薄。故令無像之像。像遍十方。無言之言。言充八極。應(yīng)實(shí)塵砂大略有二

八相感成雙林現(xiàn)滅。斯其大也。權(quán)入六道晦跡塵光。斯其小也。小則或畫卦以御時(shí)�；虿ブ骋岳�世。或修征以定亂。或行禮以誡物�；蛘劅o而傲榮�；蛘f有而重爵。何為老生獨(dú)非一跡。故須彌四域經(jīng)曰。寶應(yīng)聲菩薩名曰伏羲。寶吉祥菩薩名曰女媧。但今之道士始自張陵。乃是鬼道。不關(guān)老子。何以知之。李膺蜀記曰。張陵避病瘧于丘社之中。得咒鬼之術(shù)書。為是遂解使鬼法。后為大蛇所噏。弟子妄述升天。后漢書稱。沛人張魯。母有姿色。兼挾鬼道。往來劉焉家。益州刺史劉焉遂任魯。以為督義司馬。魯遂與別部司馬張修。將兵掩殺漢中太守蘇固。斷絕斜谷殺漢使者。魯既得漢中。遂殺張修而并其眾焉。于漢為逆賊。戴黃巾服黃布褐

魯字公旗。初祖父陵順帝時(shí)。客于蜀學(xué)道鶴鳴山中。造作符書以惑百姓。受其道者輒出米五斗。故世謂之米賊。陵傳其子衡。衡傳于魯。魯遂自號天師君。其來學(xué)者。初名鬼卒。后號祭酒。祭酒各領(lǐng)部眾。多者名曰治頭。皆教以誠信。不聽欺妄。有病但令首過而已。諸祭酒各起義舍于同路。同路懸亭置米肉以給行旅。食者量腹取足。過多則鬼能病人。犯法者先加三令。然后行刑。不置長吏。以祭酒為治氐。夷信向之。朝廷不能討。遂就拜魯鎮(zhèn)夷中郎。將通其貢獻(xiàn)。自魯在漢垂三十年。獻(xiàn)帝建安二十年。曹操征之至陽平。魯欲舉漢中降其弟衛(wèi)不聽。率眾數(shù)萬拒關(guān)固守。操破衛(wèi)斬之。魯聞陽平已陷。將稽顙歸降。閻圃說曰。今以急往其功為輕。不如且依巴中然后委質(zhì)。功必多也。于是乃奔南山左右。欲悉焚寶貨倉庫。魯曰。本欲歸命國家。其意未達(dá)。今日之走。以避鋒銳。非有惡意。遂封藏而去。操入南鄭甚嘉之。又以魯本有善意。遣人慰安之。魯即與家屬出逆。拜鎮(zhèn)南將軍封閬中侯。而張角張魯?shù)�。本因鬼言漢末黃衣當(dāng)王。于是始服之。曹操受命以黃代赤。黃巾之賊至是始平。自此已來遂有茲弊。至宋武帝。悉皆斷之。至寇謙之時(shí)。稍稍還有。今既大道之世風(fēng)化宜同。小巫巾色寔宜改復(fù)。且老子大賢絕棄貴尚。又是朝臣。服色寧異。古有專經(jīng)之學(xué)。而無服象之殊。黃巾布衣出自張魯。國典明文豈虛也哉。夫圣賢作訓(xùn)弘裕溫柔。鬼神嚴(yán)厲動為寒暑。老子誡味祭酒皆飲。張制鬼服黃布則齊。真?zhèn)勿ㄈ患本徔梢�。自下略引張氏�?shù)條妄說。用懲革未聞或禁經(jīng)止價(jià)(玄光論云。道家諸經(jīng)。制雜凡意教跡邪險(xiǎn)。是故不傳。但得金帛便與其經(jīng)。貧者造之至死不睹。貪利無慈逆莫過此。又其方術(shù)穢濁不清乃有扣齒為天鼓。咽唾為醴泉馬屎為靈薪。老鼠為芝藥。資此求道。焉能得乎)

或妄稱真道(蜀記曰。張陵入鶴鳴山。自稱天師。漢嘉平末。為蟒蛇所噏。子衡奔出尋無所。畏負(fù)清議之譏。乃假設(shè)權(quán)方以表靈化之跡生縻鶴足置石崖頂。到光和元年。遣使告曰。正月七日天師升玄都。米民山獠遂因妄傳販死利生逆莫此之甚也)

或含氣釋罪(妄造黃書兒癩無端。乃開命門抱真人嬰兒。龍回虎戲備如黃書所說。三五七九天羅地網(wǎng)。士女溷漫不異禽獸用消災(zāi)禍。其可然乎)

或挾道作亂(黃巾鬼道毒流漢室。孫恩求仙禍延皇晉。破國害民惑亂天下)

或章書伐德(遷達(dá)七祖。乞免擔(dān)沙。橫費(fèi)紙筆奏章太上。戊辰之日上必不達(dá)。不達(dá)太上則生民抂死嗚呼哀哉)

或畏鬼帶符(左佩太極章。右佩昆吾鐵。指日則停暉擬鬼千里血。若受黃書赤章。即是靈仙)

或制民輸課(蜀記曰。受其道者。輸米肉布絹器物紙筆。薦席五彩。后生邪濁增立米民)

或解除墓門(左道余氣墓門解除。春秋二分祭窖祠社。冬夏兩至記祠同俗。先受治錄兵符社契。皆言軍將吏兵。都無教戒之義)

或苦妄度厄(涂炭齋者。事起張魯。驢輾泥中黃土涂面摘頭懸櫛埏埴使熟。至義熙初有王公朝省去打拍。吳陸修靜猶泥額。反縛懸頭而已。資此度厄何癡之甚)

或夢中作罪(夢見先亡。輒云變怪。召食鬼神。軍將吏兵奏章斷之)

或輕作兇佞(造黃神越章。用持殺鬼。又造赤章用持殺人。輒悅世情不計(jì)殃罪陰謀懷嫉兇邪之甚)

斯皆三張之鬼法。豈老子之懷乎。自于上代爰至符姚。皆呼眾僧以為道士。至寇謙之。始竊道士之號。私易祭酒之名。事簡姚書略可祥究。然法行經(jīng)者。無有人翻。雖入疑科未傷弘旨。摩訶迦葉釋迦弟子。稟道闡猷。詎希方駕三張符錄。詭托老言捃采譎詞。以相扶助。復(fù)引實(shí)談證其虛說。嗚呼可嘆。幸深察焉

問。敬尋道家。厥品有三。一者老子無為。二者神仙餌服。三者符錄禁厭。就其章式大有精粗。粗者厭人殺鬼。精者練尸延壽。更有青錄。受須金帛。王侯受之則延年益祚。庶人受之則輕健少疾。君何不論惟貶鄙者

答曰。子之所言。何其陋矣。惟王者興作非詐力所致。必有靈命以應(yīng)天人。至于符瑞不無階降。上則河圖洛書。次則龜龍麟鳳。此是帝皇之符箓也。今大周馭宇膺歷受圖。出震為神電軒流景。上宣衢室下辟靈臺。列彼三光搖茲二柄。而德侔終古動植效靈。仁并二儀幽明薦社。故真容表相。不假尋于具茨。澄照淵猷。無惑求于象罔。牢籠語默彈厭名言。超絕有無迥踰彼此。芻狗萬機(jī)。不可謂之為有。孝慈兆庶。不可謂之為無。四海一家。不可謂之為彼。九州遼曠。不可謂之為此。故游之者莫測其淺深。蹈之者未窮其厚薄。加以三足九尾赤雀綠龜。嘉瑞相尋不時(shí)而至。茲乃大道弘仁光盈四表。慶靈總萃厚祚無強(qiáng)。豈圣德之清寧。天朝之多士。尚信鬼錄之談。猶傳巫覡之說者哉。昔神賜虢田。若始求田之義。民供趙雀。由初受爵之征。此皆委巷鄙言。子從所不許也

然皇帝之尊極天人之義。王者之名盡霸功之業(yè)。當(dāng)受命神宗。廓風(fēng)化于寰宇。封禪山岳。報(bào)成功于天地。不見鬼言豫經(jīng)論之始。曾無詭說達(dá)致遠(yuǎn)之宗。徒訛惑生民敗傷王教。真俗擾動歸正無從。惟孔子貴知命。伯陽去奇尚。奚取鬼符望致其壽。若言受之必益。今佩符道士悉可長年。無錄生民并應(yīng)短壽。事既不征。何道之有

明典真?zhèn)蔚谑?兩經(jīng)實(shí)談為真三洞誕謬為偽)

問。老經(jīng)五千最為淺略。上清三洞乃是幽深。且靈寶禁經(jīng)天文玉字。超九流越百氏。儒統(tǒng)道家豈及此乎

答。老子道經(jīng)樸素可崇。莊生內(nèi)篇宗師可領(lǐng)。暨茲已外制自凡情。黃庭元陽采撮法華以道換佛。改用尤拙。靈寶創(chuàng)自張陵。吳赤烏之年始出。上清肇自葛玄。宋齊之間乃行。尋圣人設(shè)教本為招勸。天文大字何所詮談。始自古文大小兩篆。以例求之都不相似。陽平鬼書于是乎驗(yàn)。晉元康中。鮑靖造三皇經(jīng)被誅。事在晉史。后人諱之。改為三洞。其名雖變厥體尚存。猶明三皇以為宗極。斯皆語出凡心寔知非教。不關(guān)圣口豈是典經(jīng)。而張葛之徒。皆雜符禁化俗。怪誕違爽無為。哀哉吁何乃指蟲跡欲比倉文。以毒乳而方甘露乎(依張魯蜀記。凡有二十四治。而陽平一治最為大者。今道士上章及奏符厭。皆稱陽平。重其本故也。以上清為洞玄。靈寶為洞真。三皇為洞神故曰三皇)

問。道經(jīng)幽簡本接利人。佛經(jīng)顯博源拔鈍士。窮理征事皎然可見

答曰。釋典洸洸幽顯并蘊(yùn)。玄章浩浩廣略俱通。大智度曰。為利人略說。為解義故。為利人廣說。為誦持故。為鈍人略說。為誦持故。為鈍人廣說。為解義故。(如般若一座敷玄鷲岳。及其階益乃)數(shù)十周。智典既然余經(jīng)皆爾。通言博在其鈍。何誣之甚。香城金簡龍宮玉牒天上人間釋典何量。八音部帙其數(shù)無邊。十二該之罄無不盡。可謂詩篇三百。蔽者一言。以此例之。廣略可見。詳其道經(jīng)三十六部廣則定廣無略可收。即是純鈍何利之有。廣而可略則非定廣。略而可廣則非定略。釋典之深。于是乎在

教旨通局第十一(典康世治而不出生死為局。近比王化而遠(yuǎn)期出世為通)

問。姬孔立教�？梢园采现蚊褚骑L(fēng)易俗。老莊談玄�？梢詺w淳反素息尚無為。為化足矣。何假胡經(jīng)。又簪抽發(fā)削毀容易姓�？梢曰�彼強(qiáng)夷。不可施之中夏。其猶車可陸運(yùn)不可泛流。船可水行不宜陸載。佛經(jīng)怪誕大而無征。怖以地獄。則使怯者寒心。誘以天堂。則令愚者虛企。豎說塵劫尚云不遙。傍談沙界猶言未遠(yuǎn)。或說貧由慳至富藉施來。貴因恭恪賤興侮慢。慈仁不殺則壽命延長。多殘掠獵則年算減夭。尋討云云。難相符允。竊見好施不害貧而早終。慳貪多殺富而長壽。禪戒苦節(jié)嬰羅疹患�？託堉翉V封賞始隆。信謂苦惱由惑而生。爵祿因殺而得。其猶種角生葦。母子乖張。牛毛生蒲。因果不類。雖言業(yè)報(bào)無以愜心。徒說將來何殊系影。未若陶甄稟于自然。森羅均于獨(dú)化。忽焉自有恍爾而無。吉兇任運(yùn)離合非我。人死神滅其猶若燈膏明俱盡知何所至。胡勞步驟于空談之際。馳騁于無驗(yàn)之中

答曰。異哉子之所陳。何其鄙也。果以拘纏窞井封守一方故耳。孟子曰。人之所知。未若人之所不知信矣。吾當(dāng)告子。古之明大道者。五變而形名可舉。九變而賞罰可言。所以方內(nèi)階漸猶未可頓者也。至于釣弋順時(shí)禁四民之暴。三軀之禮顯王跡之仁�？芍^美矣未盡善也。尋先生制作局云寰宇。天分十二野極流沙。地列九州西窮黑水。談遺過去辯略未來。事盡一生未論三世。豈圣達(dá)之不知。信嘉緣之未構(gòu)。釋迦發(fā)窮源之真唱。演大哀之洪慈。上極圣人下及昆蟻。等行不殺。仁人之至也。若乃道包真俗義冠精靈。移仁壽于菩提。徙教義于權(quán)實(shí)。使宗虛者悟空空之旨。存有者進(jìn)戒定之權(quán)。于是慧光遐昭。莊王因睹夜明。靈液方津。明帝以之神夢(春秋左傳曰。魯莊公七年歲次甲午四月辛卯。夜恒星不見星隕如雨。即周莊王十年也。莊王別傳曰。王遂即易筮之云。西域銅色人出世。所以夜明非中夏之災(zāi)也。案佛經(jīng)。如來四月八日入胎。二月八日生。亦二月八日成道。生及成佛皆放光明。而云出世即成佛年也。周以十一月為正。春秋四月即夏之二月也。依天竺用正與夏同。杜預(yù)用晉歷算。辛卯二月五日也。安共董奉忠用魯歷算。即二月七日。用前周歷算。即二月八日也。又依什法師年紀(jì)及石柱銘。并與春秋符同。如來周桓王五年歲次乙丑生�；竿醵�十三年歲次癸未出家。莊王十年歲在甲午成佛。襄王十五年歲在甲申滅度。至今一千二百五年)良謂遂通資感悟涉藉緣。運(yùn)值百齡齊均萬劫。于是秦景西使而摩滕東逝。道暢皇漢之朝。訓(xùn)敷永平之祀。物無爝螢人斯草偃。始知放華猶昏。而文宣未旭者也。吾子初云其同。而未識其異。故知始之所同者非同。末之所異者非異。何則修淳道者務(wù)在反俗。俗既可反道則可淳。反俗之謨莫先剃落。而削發(fā)毀容事存高素。辭親革愛趣圣之方。祛嗜欲于始心。忘形骸于終果。何眷戀乎三界。豈留連于六道。太伯文身斷發(fā)。匪是西夷。范蠡易姓改名。寧非東夏。近讓千乘。論語稱其至德。遠(yuǎn)辭九宅。寧羅氏族之拘。故阿含經(jīng)曰。四姓出家同一釋種。莊子舟車之喻譬。以古今猶禮有損益樂有相沿。吾子何為濫云國土。惟圣教無方。不以人天乖應(yīng)。妙化無外。豈以華戎阻情。是以一音演唱萬品齊悟。豈以夷夏而為隔哉。維摩經(jīng)曰。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。夫讖介之惡歷劫不亡。毫厘之善永為身用。但禍福相乘不無倚伏。得失相襲輕重冥傳。福成則天堂自至。罪積則地獄斯臻。此乃必然之?dāng)?shù)。無所容疑。若造善于幽得報(bào)于顯。世謂陰德。人咸信矣。造惡于顯得報(bào)于幽。斯理盡然。寧不信也。易曰。積善必有余慶。積惡必有余殃。而商臣肆惡乃獲長壽。顏?zhàn)邮鼛锥�致早終。伯牛含沖和而納疾。盜跖抱兇悖而輕強(qiáng)。斯皆善惡無征生茲網(wǎng)惑。若無釋教則此涂永躓矣

經(jīng)曰。業(yè)有三報(bào)。一者現(xiàn)報(bào)。二者生報(bào)。三者后報(bào)�，F(xiàn)報(bào)者。善惡始于此身�？鄻芳创松硎�。生報(bào)者。次身便受。后報(bào)者。或二生或三生百千萬生。然后乃受。受之無主必由于心。心無定司必感于事。緣有強(qiáng)弱。故報(bào)有遲速。故經(jīng)曰。譬如負(fù)債強(qiáng)者先牽。此因果之賞罰。三報(bào)之弘趣。自非通才達(dá)識。罕得其門。世或有積善而得殃�；蛴袃葱岸�致慶。此皆現(xiàn)業(yè)未熟而前報(bào)已應(yīng)。故曰。貞祥遇禍妖孽享福。疑似之嫌于是乎在。斯則顏?zhàn)佣虊�。運(yùn)鐘在昔。今之積德利在方將。盜跖長年。詶于往善。今之肆惡衰在未來。注曰。楚穆王字商臣。楚成王之太子。世有殺父之愆。謚之為穆。名實(shí)之差起于此矣。此皆生后二報(bào)。非現(xiàn)報(bào)也。故經(jīng)曰。雜業(yè)故雜受。如歌利王之刖羼提。現(xiàn)被霹靂。末利夫人供養(yǎng)須菩提。見為王后。若斯之流。皆現(xiàn)報(bào)也。子云。多殘為富貴之因。持戒為患疾之本。經(jīng)有成通�？傻枚�言矣。或有惡緣發(fā)善業(yè)。多殺而致爵�；蛴猩凭壈l(fā)惡業(yè)。多禪戒而獲病。病從惡業(yè)而招。豈修善而得。貴從善業(yè)而興。非坑殘所感。故論曰。是緣不定非受不定。受定者言。因不可變也。其猶種稻得稻。必不生麥。麥雖不生。不可陸種。地為緣也。稻即因矣。然因果浩博。諒難詳究。依經(jīng)成言略標(biāo)二種。一者生業(yè)。二者受業(yè)。俱行十善同得人身。生業(yè)也。貧富貴賤聰鈍短長。受業(yè)也。故施獲大富慳致貧窮。忍得端正嗔招丑陋。相當(dāng)因果也。惟業(yè)報(bào)理微通人尚昧。思不能及。邪見是興。或說人死神滅更無來生(斷見也)或云聚散莫窮心神無間(常見也)或言吉兇苦樂皆天所為(他因外道)或計(jì)諸法自然不由因得(無因外道)果。以禍福之?dāng)?shù)交謝于六府�？鄻分畧�(bào)迭代而兩行。遂使遇之者非其所對。乃謂名教之書無宗于上。善惡報(bào)應(yīng)無征于下。若能覽三報(bào)以觀窮通之分。則尼父不答。仲由斷可知矣。是故文子稱黃帝之言曰。形有糜而神不化。以不化乘化其變無窮。又嬴博之葬曰。骨肉歸乎地。而神氣無不之。釋典曰。識神無形假乘四蛇。形無常主神無常家。斯皆神馳六道之明證。形盡一生之朗說。未能信經(jīng)希詳軒誥。因茲而觀。佛經(jīng)所以越六典絕九流者。豈不以疏神達(dá)要陶鑄靈府窮原盡化水鏡無垠者矣

依法除疑第十二(法有�？�。人無定則若能依法則眾疑自除)

于是。童子愀然而怒曰。仆聞釋典沖深非。名教所議。玄風(fēng)悠邈。豈器象所該。故染漬風(fēng)流者。脫形梏于始心。研窮理味者。蕩心塵于終慮�？怪九c夷皓齊蹤。潔己與嚴(yán)鄭等跡。忽榮譽(yù)去嗜欲。然釋訓(xùn)稍陵競為奢侈。上減父母之資。下?lián)p妻孥之分。齋會盡肴膳之甘。塔寺極莊嚴(yán)之美。罄私家之年儲。費(fèi)軍國之資實(shí)。然諸沙門秀異者寡。受茲重惠未能報(bào)德�；驂ㄖ蔡锲耘c農(nóng)夫等流�；蚬镭浨筘�(cái)與商民爭利�；蚪煌匈F勝以自矜豪。或占算吉兇殉于名譽(yù)。遂使澄源漸濁流浪轉(zhuǎn)渾。仆所以致怪。良在于斯。覬欲清心佛法鉆仰余風(fēng)。睹此悵然洗心無托。先生憮然而笑曰。余聞麟介之物。不達(dá)皋壤之事。毛羽之族。豈識流浪之形。類異區(qū)分固其宜耳。惟十性淵博含生等有。二諦該深物我斯貫。辯有也則九道森然。談空也則萬像斯寂。故般若曰。色即薩婆若。薩婆若即色。然色是無知之頑質(zhì)。薩婆若諸佛之靈照。論有居然無別。言無一而莫異。極矣哉極矣哉。老氏之虛無乃有外而張義。釋師之法性乃即色而游玄。游玄不礙于器象。何緣假之可除。即色而冥乎法性。則境智而俱寂般若曰。不壞假名而說諸法實(shí)相。維摩曰。但除其病而不除法。信哉此道。孰可逮乎。故能拯溺俗于沈流。拔幽根于重劫。遠(yuǎn)開三乘之津。廣辟天人之路。夫大士建行。以檀度為先。標(biāo)牓宗極。以塔寺為首。施而有報(bào)。匪成虛費(fèi)�；荻�有德。豈曰空為。且精微稍薄。華侈漸興。失在物懷。何關(guān)圣慮。故崇軒玉璽。非堯舜之心。翠居麗食。豈釋迦之意。今大周馭宇淳風(fēng)遐被。振道綱于六合。布德網(wǎng)于八荒。川無扣浪之夫。谷無含難之士。四民咸安其業(yè)。百官各盡其分。嘉谷委于中田。倉庫積而成朽。方將擊壤以頌太平。鼓腹而觀盛化。吾子何拘妄慮窮竭。古人嘆曰。才之為難。信矣�？组T三千并海內(nèi)翹秀。簡充四科數(shù)不盈十。其中伯牛惡疾。回也夭極。商也慳吝。賜也貨殖。求也聚斂。由也兇愎。而舉世推載。為人倫之宗。欽尚高軌。為搢紳之表。百代慕其遺風(fēng)。千戴仰其景行。至于沙門苦相駁節(jié)。蓋發(fā)膚微嗣世人之所重。而沙門遺之如脫屣。名位財(cái)色有情之所滯。而沙門視之如秕糠。斯乃忍人所不能忍。去人所不能去�？芍^超世之津梁。弘道之勝趣也。錄其脫俗之誠。足消四事。采其高尚之跡�？蓤�(bào)四恩。況優(yōu)于此者乎。夫昆山多玉。尚有礫沙。浮水豐金。寧無土石。沙門之中禪禁寔多。不無五三缺于戒律。正可以道廢人。不應(yīng)以人廢道。子何睹此遂替釋教。故經(jīng)曰。依法不依人。依智不依識。不可見紂跖之蹤而忽堯孔之軌。覽調(diào)達(dá)之跡而忘妙德之風(fēng)。今當(dāng)為子撮言其致。三乘俱出生死。而幽駕大有淺深。九流咸明宇內(nèi)。沖賾寧無總別。儒經(jīng)曰。夫孝德之本。教之所由生也。既云德本。道高仁義之跡。教之由生。墳典因之以弘。然則同歸而殊途。一致而百慮。孝慈為總。子何惑焉。儒之為統(tǒng)。子何疑焉。于是童子莞然而悅曰。夫柏梁之構(gòu)興。乃知茅茨之仄陋。仰日月之彌高。何丘陵之可匹。睹真筌之遼廓。覺世訓(xùn)之為近。尋二經(jīng)之實(shí)談。悟三張之詭妄。佛生西域形儀罔覿。教流東土得聽余音。然神蹤曠遠(yuǎn)理乖稱謂。因果寂遼信絕名言。今以淺懷得聞高論。銷疑散滯渙若春冰。始知釋典茫茫該羅二諦。儒宗硌硌總括九流。信駭常談無得而稱者矣。仆誠不敏。謹(jǐn)承嘉誨