瑜伽集要救阿難陀羅尼焰口軌儀經(jīng) 第1318部

瑜伽集要救阿難陀羅尼焰口軌儀經(jīng)

唐三藏沙門不空奉詔譯

爾時(shí)世尊。在迦羅城尼俱律那僧伽藍(lán)所。與諸比丘并諸菩薩無(wú)數(shù)眾會(huì)。前后圍繞而為說(shuō)法。爾時(shí)阿難獨(dú)居靜處念所受法。即于其夜三更已后。見(jiàn)一餓鬼名曰焰口。其形丑陋身體枯瘦�？谥谢鹑谎嗜玑樹h。頭發(fā)髼亂牙爪長(zhǎng)利。甚可怖畏。住阿難前白阿難言。汝卻后三日命將欲盡。即便生于餓鬼之中。是時(shí)阿難聞此語(yǔ)已。心生惶怖問(wèn)餓鬼言。大士若我死后生餓鬼者。我今行何方便得免斯苦。爾時(shí)餓鬼白阿難。言汝于來(lái)日晨。朝若能布施百千那由他恒河沙數(shù)餓鬼飲食。并余無(wú)量婆羅門仙閻羅所司業(yè)道冥官。及諸鬼神先亡久遠(yuǎn)等所食飲食。如摩伽陀國(guó)所用之斛。各施七七斛飲食。并為我等供養(yǎng)三寶。汝得增壽。令我等輩離餓鬼苦得生天上。阿難見(jiàn)此焰口餓鬼。身形羸瘦枯燋極丑�？谥谢鹑黄溲嗜玑�。頭發(fā)髼亂毛爪長(zhǎng)利。又聞苦語(yǔ)甚大驚怖身毛皆豎。即至晨朝從座而起。往至佛所右繞三匝。頂禮佛足身體戰(zhàn)栗而白佛言。大悲世尊愿救我苦。所以者何昨夜三更。經(jīng)行靜處念所受法。見(jiàn)焰口鬼而語(yǔ)我言。汝過(guò)三日必當(dāng)命盡生餓鬼中。我問(wèn)鬼言云何令我得免斯苦。餓鬼答言汝若能施百千萬(wàn)億那由他恒河沙數(shù)無(wú)量餓鬼。婆羅門仙閻羅所司業(yè)道冥官。及諸鬼神侍從眷屬。先亡久遠(yuǎn)。平等普施餓鬼飲食。汝等增壽白言世尊云何能辦無(wú)量飲食充足。佛告阿難汝今勿怖。我念過(guò)去無(wú)量劫中曾作婆羅門時(shí)。于觀世音菩薩摩訶薩邊。受得陀羅尼名曰無(wú)量威德自在光明如來(lái)陀羅尼法。佛告阿難。汝若善能作此陀羅尼法加持七遍。能令一食變成種種甘露飲食。即能充足百千俱胝那由他恒河沙數(shù)一切餓鬼。婆羅門仙異類鬼神。上妙飲食皆得飽滿。如是等眾。一一各得摩伽陀國(guó)所用之斛。此食此水量同法界食之無(wú)盡。皆獲圣果解脫苦身。佛告阿難汝今受持此陀羅尼法。令汝福德壽命增長(zhǎng)。餓鬼生天及生凈土受人天身能。令施主轉(zhuǎn)障消災(zāi)延年益壽�，F(xiàn)招勝福當(dāng)證菩提。發(fā)廣大心普為有情。積劫已來(lái)多生父母。列宿天曹幽司地府。焰摩鬼界蜫微蠢動(dòng)一切含靈普設(shè)無(wú)遮廣大供養(yǎng)。悉來(lái)赴會(huì)。乘佛威光洗滌身田。獲斯勝利受人天樂(lè)。唯愿諸佛般若菩薩金剛天等。及諸業(yè)道無(wú)量圣賢。以無(wú)緣慈證我所行。是故我等為欲滿足弘誓愿故。欲為弘護(hù)令濟(jì)有情無(wú)退失故。為摧諸業(yè)令清凈故。為欲精進(jìn)求無(wú)上道速成就故。為欲拔濟(jì)惡道眾生。永拋苦海登彼岸故。如經(jīng)所說(shuō)無(wú)邊世界六道四生。其中所有為于主宰統(tǒng)領(lǐng)上首之者。皆是住不可思議解脫菩薩慈悲誓愿。分形布影示現(xiàn)化身。在六道中同類受苦。設(shè)于方便不被煩惱隨煩惱壞。分別諸業(yè)令發(fā)道意。常自克責(zé)悔身造作。調(diào)伏教化一切眾生。為大導(dǎo)師摧滅三涂。凈諸業(yè)道斷截愛(ài)流。不舍行愿處于苦海為善知識(shí)。成熟利樂(lè)一切有情證大涅槃。若有施主深信大乘渴仰瑜伽。愿樂(lè)見(jiàn)聞陀羅尼藏甘露法門。為諸有情興拔濟(jì)心。殷勤稱贊舍大財(cái)寶。三請(qǐng)于師方許檀法。平等一如離怨憎想。常行布施無(wú)有悔恨。親近善友勇猛精進(jìn)。無(wú)有怯弱至求大道。稱贊三寶撫育生命。方便拔濟(jì)皆令解脫。不以惡求而養(yǎng)身命。常自利他。彼善男子是真善友。行菩薩行。普為三涂諸惡趣中。一切餓鬼焰魔王等。婆羅門仙虛空諸天。釋梵四王列宿天曹。龍神八部日月須彌。修羅外道六欲魔眾。水火風(fēng)空山林窟穴。舍宅宮殿伽藍(lán)。大地江河流泉浴池。廟宇吉兇游行神眾。抄錄善惡神通無(wú)礙。毛羽飛空水族游鱗。披毛角類蠢動(dòng)含靈。曠野游魂鞭尸苦澀。多生冤恨相系未免。歷劫怨魂負(fù)于財(cái)命。亡過(guò)僧尼未證果者。多生父母眷屬親戚。乘如來(lái)教得出三涂。無(wú)量地獄發(fā)菩提心。各愿放舍解脫冤結(jié)。遞相贊念如父母想。到此道場(chǎng)證知護(hù)念心懷踴躍。如優(yōu)曇花甚難可值。由自造作處于人間。識(shí)情難定多隨妄起。積為苦源未獲圣果。旋生過(guò)患。又復(fù)依王水土住佛慈光。常思曩緣猶懷今果。日夜克責(zé)何報(bào)殊私�；�?yàn)榫鞂儆H戚父母幾曾翻覆顛倒攀緣。改形換面豈將便識(shí)。唯愿今日承斯佛力。駕逈飛空到此道場(chǎng)。慈光拂體各隨形類。懺滌塵尤發(fā)菩提心納斯供養(yǎng)。佛告阿難若欲受持施食之法。須依瑜伽甚深三昧阿阇梨法。若樂(lè)修行者。應(yīng)從瑜伽阿阇梨。學(xué)發(fā)無(wú)上大菩提心。受三昧戒入大曼拏羅得灌頂者。然許受之受大毗盧遮那如來(lái)五智灌頂。紹阿阇梨位。方可傳教也。若不爾者遞不相許。設(shè)爾修行自招殃咎。成盜法罪終無(wú)功效。若受灌頂依于師教。修習(xí)瑜伽威儀法式。善能分別了達(dá)法相。故名三藏阿阇梨。方得傳斯教也。若欲作法先自護(hù)持弟子亦爾。定知日已選擇凈地。精華大舍間靜園林。鬼神愛(ài)樂(lè)流泉浴池。江河山澤福德之地。堂舍亦得。如法涂摩用香水泥。隨施主力方圓大小。四角豎幖如法莊嚴(yán)。用五色彩安火焰珠。又于珠內(nèi)安置佛頂大悲隨求尊勝。東北佛頂。東南大悲。西南隨求。西北尊勝。又于四柱如法莊嚴(yán)。殊特妙好名吉祥幢。令百由旬無(wú)諸衰患即成結(jié)界。風(fēng)吹影拂土散水沾。罪障消亡獲大福利。眼見(jiàn)耳聞普皆利濟(jì)。次復(fù)周圍懸繒旛蓋。寶扇白拂布列位。次其于(壇法圣眾位次別在教文從師稟受)阿伽香水妙花燈涂。飲食湯藥種種果味及余物等。以法凈除勿令觸穢。莊嚴(yán)若了手執(zhí)香爐。右繞道場(chǎng)遍以觀照。不周備處重添安排。莊嚴(yán)事畢與諸弟子。香湯洗浴著新凈衣。出外中庭如法掃灑。香泥涂地如法莊嚴(yán)。名三昧耶壇(是與弟子及鬼神受戒壇也)于道場(chǎng)外敷凈薦褥。嚴(yán)整威儀作禮三拜。面東胡跪手執(zhí)香爐。作啟請(qǐng)法

啟告十方一切諸佛般若菩薩金剛天等。及諸業(yè)道無(wú)量圣賢。我今以大慈悲。乘佛神力。召請(qǐng)十方盡虛空界三涂地獄諸惡趣中。曠劫饑虛一切餓鬼。閻羅諸司天曹地府。業(yè)道冥官婆羅門仙。久遠(yuǎn)先亡曠野冥靈。虛空諸天及諸眷屬異類鬼神。唯愿諸佛般若菩薩金剛天等無(wú)量圣賢及諸業(yè)道。愿賜威光悲增護(hù)念。普愿十方盡虛空界天曹地府業(yè)道冥官。無(wú)量餓鬼多生父母。先亡久遠(yuǎn)婆羅門仙。一切冤結(jié)負(fù)于財(cái)命。種種類族異類鬼神各及眷屬。乘如來(lái)力。于晨朝時(shí)(日沒(méi)時(shí)亥時(shí)諸天眾歡喜降臨作法驗(yàn)爾)決定降臨。得受如來(lái)上妙法味清凈甘露。飲食充足滋潤(rùn)身田。福德智慧發(fā)菩□□永離邪行歸依三寶。行大慈心利益有情。求無(wú)上道不受輪回諸惡苦果。常生善家離諸怖畏。身常清凈證無(wú)上道。如是三白啟告已竟。即以香華燈涂運(yùn)心。供養(yǎng)諸佛般若菩薩金剛天等。無(wú)量圣賢及諸業(yè)道。唯愿慈悲降臨攝受。微分供養(yǎng)禮三拜已。承迎圣眾入于壇內(nèi)。右繞三市還復(fù)面東作禮圣眾。即以香華燈涂種種法事供養(yǎng)次即發(fā)露己身所有罪咎懺悔已竟。還禮圣眾。即以涂香戒度涂掌(運(yùn)心入觀)方可作法。次結(jié)破地獄印。二羽金剛?cè)�。檀慧而相鉤。進(jìn)力豎側(cè)合。心想開(kāi)地獄。三誦三掣開(kāi)。真言曰

娜謨阿瑟吒(二合)試帝南三弭也(二合)三沒(méi)馱俱胝南唵(引)惹[寧*也](二合)曩嚩婆細(xì)地哩地哩吽

由此印咒威力故。所有諸趣地獄之門。隨此印咒豁然自開(kāi)

次結(jié)召請(qǐng)餓鬼印。左羽作無(wú)畏相。右羽向前豎。四度微曲進(jìn)度鉤召。真言曰

唵(引)[口*爾]曩[口*爾]迦曀呬曳(二合)呬娑嚩(二合)賀

既召請(qǐng)已。普皆云集。以愍念心贊嘆慰喻。令歡喜已渴仰于法

次結(jié)召罪印。二羽金剛縛。忍愿伸如針。進(jìn)力曲如鉤。召罪真言曰

唵(引)薩嚩播跛羯哩灑(二合)拏尾戍馱曩嚩日啰(二合)薩怛嚩(二合)三摩耶吽弱(入聲)

次結(jié)摧罪印八度內(nèi)相叉忍愿如前豎摧罪真言曰

唵嚩日啰(二合)播抳尾娑普(二合)吒耶(一)薩嚩播野滿馱曩[寧*也](二)缽啰(二合)謨乞叉(二合)耶(三)薩嚩播耶誐底毗藥(二合四)薩嚩薩怛嚩(二合五)薩嚩怛他誐多(六)嚩日啰(二合)三摩耶(七)吽(八)怛啰(二合)吒(九)

次結(jié)定業(yè)印二羽金剛掌進(jìn)力屈二節(jié)禪智押二度凈業(yè)真言曰

唵嚩日啰(二合)羯么(一)尾戍馱野(二)薩嚩嚩啰拏儞(三)母馱薩底曳(二合)曩(四)三摩耶吽(五)

次結(jié)懺悔滅罪印

二羽金剛縛進(jìn)力屈二節(jié)禪智押二度懺悔真言曰

唵薩嚩播跛(一)尾娑普(二合)吒(二)那賀曩(三)嚩日啰(二合)野(四)娑嚩(二合)賀

諸佛子等既懺悔已

百劫積集罪一念頓蕩除如火焚枯草滅盡無(wú)有余

次結(jié)妙色身如來(lái)施甘露印即以左羽轉(zhuǎn)腕向前。力智作聲施甘露真言曰

曩謨素嚕播耶(一)怛他誐哆野(二)怛儞也(二合)他唵(引四)素嚕素嚕(五)缽啰(二合)素嚕(六)缽啰(二合)素嚕(七)娑嚩(二合)賀(八)

誦真言時(shí)。想于忍愿上有一鑁字。流出般若甘露法水。彈灑空中。一切餓鬼異類鬼神普得清涼。猛火息滅。身田潤(rùn)澤離饑渴想

次結(jié)開(kāi)咽喉印。左羽想持蓮花。右羽忍禪彈作聲。隨誦而彈之。開(kāi)咽喉真言曰

曩謨婆誐嚩帝(一)尾補(bǔ)攞誐怛啰(二合)野(二)怛他誐多野(三)

語(yǔ)諸佛子。今與汝等作印咒已。咽喉自開(kāi)。通達(dá)無(wú)礙離諸障難

諸佛子等。我今為汝稱贊如來(lái)吉祥名號(hào)。能令汝等永離三涂八難之苦。常為如來(lái)真凈弟子

南無(wú)寶勝如來(lái)(若有大眾一時(shí)為稱)

諸佛子等。若聞寶勝如來(lái)名號(hào)。能令汝等塵勞業(yè)火悉皆消滅

南無(wú)離怖畏如來(lái)(準(zhǔn)前為稱下皆例此)

諸佛子等。若聞離怖畏如來(lái)名號(hào)。能令汝等常得安樂(lè)。永離驚怖清凈快樂(lè)

南無(wú)廣博身如來(lái)

諸佛子等。若聞廣博身如來(lái)名號(hào)。能令汝等餓鬼針咽業(yè)火停燒清涼通達(dá)。所受飲食得甘露味

南無(wú)妙色身如來(lái)

諸佛子等。若聞妙色身如來(lái)名號(hào)。能令汝等不受丑陋。諸根具足相好圓滿殊勝端嚴(yán)。天上人間最為第一

南無(wú)多寶如來(lái)

諸佛子等。若聞多寶如來(lái)名號(hào)。能令汝等具足財(cái)寶。稱意所須受用無(wú)盡

南無(wú)阿彌陀如來(lái)

諸佛子等。若聞阿彌陀如來(lái)名號(hào)。能令汝等往生西方極樂(lè)世界。蓮花化生入不退地

南無(wú)世間廣大威德自在光明如來(lái)

諸佛子等。若聞世間廣大威德自在光明如來(lái)名號(hào)。能令汝等獲得五種功德。一者于諸世間最為第一。二者得菩薩目端嚴(yán)殊勝。三者威德廣大超過(guò)一切外道天魔。如日照世。顯于大海。功德巍巍。四者得大自在所向如意。似鳥飛空而無(wú)阻礙。五者得大堅(jiān)固智慧光明。身心明徹如琉璃珠。諸佛子等。此七如來(lái)以誓愿力。拔濟(jì)眾生永離煩惱。脫三涂苦安隱常樂(lè)。一稱其名千生離苦證無(wú)上道

次與汝等歸命三寶

歸依佛兩足尊歸依法離欲尊歸依僧眾中尊(三說(shuō))

汝等佛子歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟(三說(shuō))

汝依三寶故如法堅(jiān)護(hù)持

次為汝等發(fā)菩提心。汝等諦聽(tīng)。作金剛掌忍愿如蓮葉。以印心上。真言曰

唵(引)冒地唧多(一)母怛跛(二合二)娜野弭(三)

今為汝等發(fā)菩提心竟

諸佛子等當(dāng)知。菩提心者從大悲起。成佛正因智慧根本。能破無(wú)明煩惱惡業(yè)不被染壞

次為汝等受三昧耶戒印。以二羽縛忍愿申如針。真言曰

唵(引)三昧耶薩怛鑁(二合)

今為汝等受三昧耶戒竟。從今已去。能令汝等。入如來(lái)位。是真佛子。從法化生得佛法分

次結(jié)無(wú)量威德自在光明如來(lái)印左羽想持器。右羽彈忍禪。想于左羽掌中有一鑁字。流出種種無(wú)量甘露法食。即誦施食真言曰

唵(引)薩嚩怛他誐多(一)嚩路枳帝鑁(二)婆啰婆啰(三)三婆啰三婆啰(四)吽(五)

語(yǔ)諸佛子。今與汝等作印咒已。變此一食為無(wú)量食。大如須彌。量同法界終無(wú)能盡

復(fù)以前印誦此真言曰

曩謨?nèi)凉M多沒(méi)馱喃鑁(一)

語(yǔ)諸佛子。今與汝等作印咒已。由此印咒加持威力。想于印中流出甘露成于乳海。流注法界普濟(jì)汝等一切有情。充足飽滿。是時(shí)行者即以右羽持甘露器。面向東立瀉于壇前(或凈地上或大石上或所凈瓦盆亦名盂蘭盆生臺(tái)亦得)或泉池江海長(zhǎng)流水中。不得瀉于石榴桃樹之下。鬼神懼怕不得食之。若圣眾壇中明王諸天。若施飲食(置生臺(tái)上是本法也)若供養(yǎng)諸佛圣眾。于上五更晨朝日出是供養(yǎng)時(shí)。若鬼神法當(dāng)于人定子時(shí)亦得(人定最上)本阿阇梨法。若于齋時(shí)盡于一日。但加持飲食水等布施。飛空鳥獸水族之類。不揀時(shí)節(jié)但用施之。若作餓鬼施食之法當(dāng)于亥時(shí)是施食時(shí)。若于齋時(shí)施餓鬼食者。徒設(shè)功勞終無(wú)效也。不是時(shí)節(jié)妄生虛誑。鬼神不得食也。不從師受自招殃咎。成盜法罪

諸佛子等。雖復(fù)方以類聚。勿以嗔恨。然我所施一切無(wú)礙。無(wú)高無(wú)下平等普遍不擇冤親。今日勿得以貴輕賤。倚強(qiáng)凌弱擁遏孤幼。令不得食。使不均平。越佛慈濟(jì)。必須互相愛(ài)念。猶如父母一子之想。語(yǔ)諸佛子。汝等各有父母兄弟姊妹妻子眷屬善友親戚�；蛴惺戮墎�(lái)不得者。汝等佛子慈悲愛(ài)念。各各賚持飲食錢財(cái)物等。遞相布施充足飽滿。無(wú)有乏少令發(fā)道意。永離三涂長(zhǎng)越四流。當(dāng)舍此身速超道果。又為汝等將此凈食分為三分。一施水族令獲人空。二施毛群令獲法寂。三施他方稟識(shí)陶形。悉令充足獲無(wú)生忍

次結(jié)普供養(yǎng)印作金剛合掌置印當(dāng)心真言

唵(引)誐誐曩三婆嚩嚩日啰(二合)斛

諸佛子等從來(lái)所受飲食。皆是人間販鬻生命。酒脯錢財(cái)血肉腥膻葷辛臭穢。雖復(fù)受得如是飲食。譬如毒藥損壞于身。但增苦本。沉淪苦海。無(wú)解脫時(shí)。我某甲依如來(lái)教精誠(chéng)罄舍。設(shè)此無(wú)遮廣大法會(huì)。汝等今日遇茲勝善戒品沾身。于過(guò)去世廣事諸佛。親近善友供養(yǎng)三寶。由此因緣值善知識(shí)發(fā)菩提心。誓愿成佛不求余果。先得道者遞相度脫。又愿汝等晝夜恒常。擁護(hù)于我滿成所愿。以此施食所生功德。普將回施法界有情。共諸有情同將此福。盡皆回施無(wú)上菩提一切智智。勿招余果愿速成佛

次結(jié)奉送印。二羽金剛?cè)�。進(jìn)力二相鉤。隨誦而掣開(kāi)。金剛解脫真言曰

唵(引)嚩日啰(二合)穆乞叉(二合)穆

佛告阿難若當(dāng)來(lái)世。苾芻苾芻尼烏波索迦烏波斯迦。每于晨朝或于齋時(shí)及一切時(shí)。常以此法及諸真言七如來(lái)名。加持飲食施諸餓鬼等修行行者當(dāng)于齋時(shí)及一切時(shí)。為諸餓鬼及余鬼神出于飲食盛凈器內(nèi)。候于人定加持。布施無(wú)量餓鬼及余鬼神(一切時(shí)者但有凈食未曾受用留取布施)便能具足無(wú)量福德。則同供養(yǎng)百千俱胝如來(lái)功德等無(wú)差別。壽命延長(zhǎng)增益色力善根具足。一切非人夜叉羅剎。諸惡鬼神不敢侵害。又能成就無(wú)量威德。若欲能施諸餓鬼等婆羅門仙閻羅所司業(yè)道冥官及諸鬼神先亡久遠(yuǎn)等。以凈飲食滿盛一器。作前印咒投于凈流水中。如是作已即為天仙美妙飲食。供養(yǎng)俱胝恒河沙數(shù)餓鬼婆羅門仙閻羅所司業(yè)道冥官及諸鬼神先亡久遠(yuǎn)等。得加持食印咒威力。各成就根本所愿諸善功德。各各同時(shí)發(fā)誓愿言。咒愿施主壽命延長(zhǎng)福德安樂(lè)。又令其人心所見(jiàn)聞。正解清凈具足善根。速證無(wú)上正等菩提。又同供養(yǎng)百千恒河沙如來(lái)功德等無(wú)有異。一切冤仇不能侵害。若苾芻苾芻尼烏波索迦烏波斯迦。若欲供養(yǎng)佛法僧寶。應(yīng)以香花燈涂上妙飲食。以前印咒加持奉獻(xiàn)。諸佛菩薩一切賢圣歡喜贊嘆種種功德。恒為諸佛憶念稱贊。諸天善神常來(lái)?yè)碜o(hù)。是人即為滿足檀波羅蜜。佛告阿難汝隨我語(yǔ)。如法修行廣宣流布。令諸短命薄福眾生。普得見(jiàn)聞常修此法。壽命延長(zhǎng)福德增長(zhǎng)。是時(shí)佛說(shuō)為阿難及救拔焰口餓鬼一切眾生陀羅尼經(jīng)。以是名字汝當(dāng)奉持。一切大眾及阿難等。聞佛所說(shuō)一心信受歡喜奉行

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