瑜伽論記 第七卷

瑜伽論記 第七卷

釋遁倫集撰

論本第十一

九地明境分之為三。初二地是境體。一切皆以識(shí)為性故。次三地是境相。粗細(xì)異故。后之四地是境界位。定俱不俱心無(wú)故。體二易知難知為前后。相三粗細(xì)成三三品為前后。位四中定散有無(wú)。初二勝劣為前后。后二顯隱為先后。此下四地明位故文來(lái)也。于中初地名三摩呬多。此云等引。舊云三摩提訛略也。基師解云。此有七名。一云三摩呬多。釋論解云。謂勝定地離沉掉等。平等能引。或引平等�；蚴瞧降人�引發(fā)。故名等引地。此卷下云。非于欲界心一境性。由此定等無(wú)悔歡喜安樂所引故。即以三義解等引。一等能引。二引平等。三平等方便所引發(fā)故。能引所引俱平等也。二云三摩地。此云等持。舊云三昧訛也。三云三摩缽底。此云等至。舊云三摩跋提訛也。四云馱衍那。此云靜慮。舊云禪義不正也�；蛟瞥职⒛怯炓�。五云質(zhì)多翳迦羯羅多。此云心一境性。質(zhì)多名心。翳迦云一。阿羯羅云境。多云性。舊云一心略也。六云奢摩他。此云止也。七云現(xiàn)法樂住。六十三中解等持心一境性奢摩他及住義。此諸名中其等引地釋有三解。如實(shí)義者通有心無(wú)心唯在定位一切功德。等引三義其理通故。一切散位皆非此地。三摩地名目別境中定數(shù)。通攝一切有心位中故。心一境性通定散位。如釋論中四句分別。然諸經(jīng)論就勝但說空無(wú)愿等名三摩地。三摩缽底通目一切有心無(wú)心諸定位中所有定體。諸經(jīng)論中就殊唯說五現(xiàn)見等相應(yīng)諸定名為等至。靜慮通有心無(wú)心有漏無(wú)漏染與不染。依色四地非余地處。然諸經(jīng)論就勝多說色地有心清凈功德名為靜慮。心一境性體即等持。通染凈故。以心一境性釋等持故。奢摩他唯有心位非無(wú)心。唯凈位非不凈。唯定位非散心�，F(xiàn)法樂住唯四靜慮根本非近分。凈無(wú)漏心非散及無(wú)色。由此等引通攝一切有心無(wú)心定位功德�？倢捦ü势�立地名也。景法師云。三摩呬多又舊名三昧者語(yǔ)訛。泰云。三摩地又舊名三摩跋提者語(yǔ)訛。是二師言有相違也。今謂三昧即三摩地。當(dāng)如基師之所說。所以知者。以成實(shí)論云五圣智三昧。此論十二云五圣智三摩地故也。新羅元曉師云。三摩地之與三昧名義各異。所以知者。如金光明經(jīng)第三卷中明十地定。初三地定名三摩提。后七地定名三昧。其若一名而譯有訛正者。何故一師譯經(jīng)之中或名三昧或名三摩提。故知異也。今謂之不然。彼經(jīng)云三摩提者。即今所言三摩呬多此云等引。彼云三昧者。舊翻名正受。即今云三摩地翻名等持。二義別故。上上各名影略互顯也。但恐曉公不別地提二字濫作斯難。然復(fù)勘新翻十卷金光明經(jīng)。十地定皆名三摩地。此即譯人解音不同也。就此地中。先結(jié)前生后。后開互解釋。于中初開列五門。二依門釋。前中復(fù)二。初頌列五門。次長(zhǎng)行屬當(dāng)頌文。最后眾雜義即入第五諸經(jīng)宗要。其宗要中釋下所列八解脫等諸法相經(jīng)。其眾雜義亦解諸經(jīng)散雜眾義。俱釋經(jīng)故。故成一門。于安立門唯解靜慮不解解脫等持等至。下宗要中方釋三故。依門釋中有四。一總標(biāo)。二安立。三作意及所緣。四釋經(jīng)。三四合明故為四。既總標(biāo)中有二。初標(biāo)四門。后隨別釋。四靜慮名如前第五卷記釋。廢立增減如六十三。等持中有十一門。不釋第十一。易故。又聲聞地方釋。四修定者。一為得現(xiàn)法樂住。二為得智見。三為得分別慧。四為得漏盡。五圣智者。謂自體智。補(bǔ)持伽羅智。清凈智。果智。入出定相智。圣五支者�，F(xiàn)法樂住為四。審觀緣起法及為斷除余法結(jié)縛為第五。有因有具圣正者。正見正思惟語(yǔ)業(yè)命五名有因。正見正精進(jìn)正念三名有具。此七支與圣正三摩地為因故。等至中有六門。八勝處十遍因解解脫已略解訖。更不釋之。決擇等中釋四無(wú)色不異解脫故亦不解。安立中初總后別。由此定等無(wú)悔歡喜安樂所引者。謂由持戒心便無(wú)悔。無(wú)悔故歡喜。歡喜故安樂。安樂故得定。故此等引非于欲界。亦非欲界中于法全無(wú)審正觀察。別中有四。一安立離生喜樂。二安立蓋障。三安立支分。四安立定名。初中有三。初引經(jīng)標(biāo)。次隨別釋。后世尊于無(wú)漏方便下釋三摩地與解脫前后妨難。欲所引喜等顯示所離。所證轉(zhuǎn)依無(wú)為名離故。又五法修習(xí)圓滿者。顯由轉(zhuǎn)依所生之法。歡喜俱以喜受為性。無(wú)悔所引正深慶悅立二差別。安樂俱以樂受為性。離諸粗重所引調(diào)暢暢調(diào)所引二種樂果立二差別。前第五卷云。離生喜樂。然此二受俱是適悅。皆由意生總名為喜故。此但言說離生喜。不爾諸文使為乖角。欲所引中不說舍者。欲所引舍而非忻樂厭惡欲故而非所斷。不善引舍不善性故正是所斷。故說不同。問曰。殺生要須嗔恚業(yè)道究竟與嗔恚俱。嗔是戚性。云何得與喜俱。解云。下決擇云嗔與喜俱。故無(wú)妨也。歡者謂從本來(lái)清凈行者觀資糧地所修凈行等者。此中意說。加行道位方修等引故。住資糧方修凈行持戒清凈生無(wú)悔等。于修定時(shí)前遠(yuǎn)方便要先戒凈名資糧地。非要入位方修等引。釋前后妨難中。有三經(jīng)不同。一先說三摩地后說解脫。二前說解脫后三摩地。三說二俱時(shí)。上來(lái)所引離五惡法先說解脫修習(xí)五法后說三摩地。當(dāng)?shù)诙��?jīng)。既此相違。故今解釋。此中根本定名三摩地。斷伏煩惱名為解脫。由無(wú)漏中多依根本地?cái)嘀T煩惱故。先說三摩地后說解脫。非不依近分先斷煩惱后得根本。于有漏中多依近分以六作意先伏煩惱。以第七加行究竟果作意入根本地故。亦有第七作意。在近分地為解脫道。后方得根本故。此中言由證加行究竟作意果煩惱斷已方得根本三摩地故。不爾便違對(duì)法等說。第七作意在根本地。俱句之中作意及定俱是無(wú)漏。解脫俱者斷煩惱種。謂加行究竟作意在未至定所引果作意入根本定名三摩地中。此定俱時(shí)是解脫道證無(wú)為解脫。故說三摩地與解脫俱。非加行究竟作意俱時(shí)之定名三摩地。及余無(wú)間道三摩地中等者。此說前方便在未至地依根本地起無(wú)漏無(wú)間道。此二所引解脫道俱三摩地中。此能斷惑名解脫俱。非謂前二有漏作意能伏惑者名余無(wú)間道。此不與三摩地俱。所引解脫道亦不入根本故。有漏無(wú)漏皆言方便者。未得無(wú)學(xué)果滿名為方便。以說斷惑為解脫故說初離生喜。余定生等則可知矣。或此俱句即未至地?zé)o間道名三摩地。此能解脫障故名為解脫。與前三摩地及解脫體不同以為俱句。所望別故。第二安立蓋障中有二。初明蓋相。后明食非食。蓋相有二。初標(biāo)列。后別釋。惛沉睡眠蓋中。初別釋相。后合立為蓋所由。不守根門等。如聲聞地說。心極昧略。如唯識(shí)論說。解合立蓋中以二復(fù)次釋之。掉舉惡作蓋中。初列釋二相。后解合立蓋所由。所由中有二復(fù)次。初解俱緣親屬等處所同故合立一蓋。后解行相相似故合立一蓋。前別解惡作相中有三時(shí)。初謂在俗時(shí)。次我本何緣少小出家等者初出家時(shí)。后或因追念昔所曾經(jīng)等者出家后時(shí)。解行相似文亦有三。初又于應(yīng)作不應(yīng)作事乃至非作反作釋初二時(shí)悔。應(yīng)作不作非作反作皆通在俗初出家故。次除先追悔所生惡作后生惡作差別。第二釋前出家后時(shí)所起惡作。除先追悔所生惡作等者。除則在俗時(shí)所起惡作。此惡作纏猶未能舍者。初出家時(shí)所起惡作猶未能舍。次后復(fù)生憂戀惡作者。念昔曾經(jīng)戲笑等事所生起故。此又出家已后一種惡作差別。上來(lái)二種攝前三時(shí)所有惡作。在俗惡作其處可起。與掉舉境界可同。出家初起惡作行相不應(yīng)起處名非處惡作。故論第三總結(jié)文云。次前所生非處惡作及出家后時(shí)所起惡作雖與掉舉處所不等然相相似。非但同境。惡作憂戀與掉舉合立。其出家后二境不同。悔亦憂戀故合立蓋。非掉舉體不遍染心。然行相增。此時(shí)非有。說處不等故。與唯識(shí)理不相違。疑中。于師者佛僧二寶。于法者理。學(xué)者行。誨者教。證者果。即教理行果四法寶也。由于三寶懷疑惑故不能趣入勇猛方便道及正斷寂靜滅諦�；蚍奖阏呒有械馈Ｕ龜嗾叩乐B。靜者滅諦也。下明食非食。食者資長(zhǎng)義增生蓋緣。非食者斷滅蓋法。若能于此遠(yuǎn)離染心等者。唯舉凈妙相之所以也。九惱事者。如五十五說。法光明者謂如有一隨其所受所思所觸者。聞思修慧如次配之。觀察諸法通上三慧也。又證觀察能治惛沉睡眠黑闇者。證謂修法慧。謂于定中觸慧會(huì)名證。由法光明聞思等慧除癡及疑。在修慧位能除惛睡。以能顯了諸法性故名法光明。以為非食。笑者謂如有一或因開論或因合論等者。顯說話名開論。隱密約喻說話合之令解名合論。開口而笑名現(xiàn)齒。喉中出聲名啞啞。九種住心者。如第三十卷聲聞地對(duì)法第十等釋。有緣緣起者。有緣謂果法。緣起謂因法。第三安立支分中有二。初依地立數(shù)。后明廢立。初中釋名。支謂支分如覺道支。薩婆多說。定是靜慮亦靜慮支。余是靜慮支非靜慮。如實(shí)義者。如四支軍。各對(duì)治故。舍念知三依于定位同能除障名內(nèi)等凈。凈諸障故。余名可解。辨體謂七。以初二定樂受故。內(nèi)等凈體非信故。三藏云。除朱定余二定中皆立有支。若有漏凈定中尋伺二種與修慧俱。隨修何功德時(shí)于前方便得有尋伺。若至根本即無(wú)尋伺。若在有漏八正道中即立尋體為正思惟。就無(wú)漏八正支中若后得智俱。即于尋伺數(shù)立正思惟起言說故。無(wú)分別智同時(shí)八正就一慧體義說為二。離邪見故名正見。離邪思惟故名正思惟。以證智非言說因故不就彼尋體立正思惟。以十地經(jīng)云何故凈覺人等。故知后得智起說與尋相應(yīng)。欣樂二種一體義說。若令意識(shí)心悅適邊名喜。若令賴耶及色身適悅邊名樂。此依對(duì)法文。若依瑜伽置言。令所依賴耶悅適名樂。賴耶雖知恒是舍受。然在地獄等苦處亦令所依賴耶不多安適。若在人天樂處即令賴耶悅適安穩(wěn)。初二定中雖明喜樂俱喜受性。以明功德及煩惱與受相應(yīng)門。但言初二定與喜根相應(yīng)不言與樂俱。次廢立中。初定尋伺為取所緣等者。對(duì)法明三。謂尋伺為對(duì)治。喜樂為利益。定為所依。此中說四。泰云。總以三義釋靜慮支。將對(duì)法三攝此四故。此中說支略有二者。恩重加喜樂等利行者故。若法有此二義立定支。余慧思等無(wú)此二義。故略不說�；�云。此中說尋伺為取所所緣者。觀隨應(yīng)境為能對(duì)治。定為所依。喜領(lǐng)所得。樂除粗重。適悅心受名喜。能怡悅身即名為樂。粗重在身樂生彼滅名之為除。非除下惑。除下惑者。唯尋伺故。即顯諸處說利益支有二義。一領(lǐng)所得境。二除粗重障。第三四定以領(lǐng)所得即除粗重。更無(wú)別體。具二能故。適悅諸根舍粗重故。諸靜慮中雖有余法然此勝故。于修定者為恩重故偏立為支。然此禪支義廣分別者。至六十三更當(dāng)釋之。第四安立定名中。先釋別名后釋通名。初中。乃至第四定云舍念清凈差別應(yīng)知者。解差別有二解通明四靜慮差別。如有尋有伺尋伺寂靜。喜寂靜。樂寂靜。舍念清凈等。二解但對(duì)三禪以明差別。三禪亦有舍念不名凈。未離以上煩惱等故。第四靜慮由離障盡故。舍念得清凈名故。故云差別應(yīng)知。下釋通名有五。一增上心。二現(xiàn)法樂住。三彼分涅槃。四差別涅槃。五出諸受事。文分為四。第三第四合分別故。增上心者。定體名心。即由定體清凈故能慮。亦可由同時(shí)心王有清凈。令彼定數(shù)正審思慮。現(xiàn)法樂住中。初解樂。次解現(xiàn)法住。后解無(wú)色不名所由。領(lǐng)受喜樂者。謂喜受安樂受。安樂者輕安樂。舍樂者舍受樂。悅身心樂者所怡悅樂。樂住者六十三說。系心于內(nèi)不流散故住能引樂名為樂住。由此菩薩地言。有漏樂者三界所系。無(wú)漏樂者是不系攝。今依身心俱有四樂。喜樂樂樂安樂舍樂。故四靜慮得樂住名。欲界無(wú)后二。無(wú)色無(wú)初二。故雖樂現(xiàn)前不名為樂住。又喜樂初二禪樂。安樂是第三禪樂。舍樂是第四禪樂。身心樂者簡(jiǎn)無(wú)色界非樂住所以。難云。第四有舍受。舍受名舍樂。四空有舍受。應(yīng)亦名舍樂。故今解云。彼唯有心樂。此有身心樂。故但此名樂住非四空。阿練若苾芻便生譏論言我今問彼超色無(wú)色寂靜解脫而不能記等者。此意說言無(wú)色定名超色。無(wú)漏定名超無(wú)色。此二名為寂靜解脫故。今為說無(wú)色界定非為樂住。色四靜慮名寂靜解脫。是現(xiàn)法樂住。有釋。超色無(wú)色者。非過外故云超。以至極處故云超也。如喜為二禪極等。由諸煩惱一分?jǐn)喙史菦Q定故名彼分涅槃?wù)摺�凈定無(wú)漏定味定名為一分。斷彼味定名諸煩惱一分?jǐn)喙�。有寂靜義名為涅槃。以是有為速動(dòng)非是無(wú)為決定疑寂名彼分涅槃。凈及無(wú)漏體是有為實(shí)非涅槃。但據(jù)無(wú)惑與彼涅槃少分相似非決定故名彼分涅槃�；騼羲撵o慮現(xiàn)行煩惱一分?jǐn)喙史N子未斷后還退生非決定故名彼分涅槃。言非究竟故名差別涅槃?wù)�。由離煩惱隨分寂靜假說涅槃。非是究竟寂靜。故言差別涅槃。第五名出諸受事中有四。初標(biāo)四出引經(jīng)證成。二與五順出離界展轉(zhuǎn)相攝。三因釋六出離界經(jīng)。四釋離諸過失名出離依。初中有三。初標(biāo)四出離。次解出離經(jīng)。后問答辨。出離有三義。一不行義。二滅粗重義。三離染義。初定離憂具此三義。二定離苦唯有滅粗重義。染初已舍后猶行故。后之三離具粗重滅及離染義。無(wú)相離舍要無(wú)學(xué)位。余位分離不得離名。解出離經(jīng)中有二。初解離憂經(jīng)。后例離余經(jīng)。如是于余隨應(yīng)當(dāng)知文是也。知序者。序謂根由。能發(fā)相者。謂根境等。無(wú)知種子者。以無(wú)知人多起憂故。此皆名序。設(shè)非染憂亦說由癡起。又煩惱種皆能起憂。無(wú)知為本但說彼種由此不善憂根之性。由癡被損離欲須舍。余亦隨無(wú)無(wú)知滅故。設(shè)有分別而非俱生。離欲亦舍。俱生憂根伴類舍故。問答中有三。初諸根相。次明苦根。后釋無(wú)相。初靜慮中苦根粗重猶未斷者。由諸憂根無(wú)知等引。彼離染時(shí)一切不行粗重亦舍。設(shè)于無(wú)上法悕慕愁戚亦無(wú)知引。故離欲舍由諸苦根有不由癡引離欲猶行。故彼粗重?zé)o堪任性二定方滅。問苦根離欲起粗重二禪滅。喜樂離下舍。粗重上地除。答苦根所依及尋伺初定有故二禪滅。喜樂所依無(wú)別引。離染之時(shí)粗重亡。若初靜慮已斷苦根是則行者入初靜慮及第二時(shí)受所作住差別應(yīng)無(wú)等者。此意說言。初定滅憂二定滅苦。由此雖有現(xiàn)法樂住遂成差別。若初定中已滅苦者。二定無(wú)別現(xiàn)法樂住應(yīng)無(wú)差別。經(jīng)說。靜慮出受差別住成差別故。又此斷受有差別故。初定尋伺不寂靜粗重不斷滅。二定方寂靜粗重方斷滅。若初定中苦根已斷此別應(yīng)無(wú)。又無(wú)相者等。景云。無(wú)學(xué)人無(wú)漏定心緣真如境名無(wú)相。以煩惱相應(yīng)舍根為煩惱雜或?yàn)闊�惱緣縛并是舍根體上粗重。今說能縛舍根惑種名為隨眠。于無(wú)相定中滅其惑種名滅隨眠。非滅現(xiàn)受名滅舍根。以無(wú)相定中必有受故。以受非煩惱性。諸受種子不名隨眠。故云非彼諸受得有隨眠。而緣舍受煩惱斷故說舍受斷。彼煩惱品粗重說名隨眠。泰云。無(wú)學(xué)之人空觀之時(shí)取相舍根種子永滅。隨眠剛纊名為粗重。粗重?zé)o余斷故名滅現(xiàn)行。何者。住無(wú)相定必有緣相舍故。今舍現(xiàn)起纏種名隨眠者。依名說故。非彼喜樂諸受得有粗重隨眠。斷雜彼煩惱故名斷。彼煩惱品諸受種子名為隨眠�；�云。有漏舍種子為煩惱縛假名為粗重。入此定中說之為斷�，F(xiàn)行無(wú)漏舍假名現(xiàn)纏在定猶起。非彼諸受為煩惱染。得有隨眠。即此隨眠說名粗重。非無(wú)漏受而無(wú)種子。有釋。非滅現(xiàn)纏者。非滅相應(yīng)緣縛煩惱所縛舍根之體也。謂此舉能相應(yīng)煩惱等而取所縛舍根名現(xiàn)纏。非滅此現(xiàn)纏也。又此舍根實(shí)通九地。今約唯舍之地故說五地。第二與順五出離界展轉(zhuǎn)相攝文有三。初牒釋出離言。次釋妨難。三雜釋經(jīng)。由欲恚害出離即說乃至樂根出離者。初欲出離即不凈觀。次恚出離即是慈觀。后害出離即是悲觀。此三出離即是憂苦喜樂四根出離。以慈悲通在四靜慮得。第四靜慮中慈悲即是四受出離。由色出離即是說第四靜慮舍根出離者。此得空處定。離色欲故。即是等四定舍根出離。由薩迦耶滅者。即無(wú)相定離三界染最后盡時(shí)說無(wú)色界舍根出離。此后二種合名出離舍舍根。順出離言有何等義由住此者能出離故名順出離者。住此觀者是無(wú)學(xué)人隨順此觀名順出離。不說由此出離于彼者。不說凡夫?qū)W人由此五觀出離于彼貪恚害等。言為離欲者說此界者。為已離三界欲人說此五種順出離界。釋難中。彼諸出離雖復(fù)同時(shí)等者。欲恚害三雖同時(shí)斷。然約方便別修三種對(duì)治別立三也。下約三人別修三觀立三出離。隨彼三人煩惱偏增各作一觀或慈或悲者。能出離欲恚害等。此上唯有一類對(duì)治故后出離無(wú)有差別者。第四色出離別依空處皆色觀空一類對(duì)治。第五于四蘊(yùn)身別修無(wú)漏空觀一類對(duì)治。前后治別。不同前三同時(shí)出離差別分多。故云無(wú)有差別。云何猛利見者等下釋經(jīng)中有二十八句。初十三句離欲方便道。后與此相違下十五句正離欲道。此經(jīng)意顯由前加行后離欲道。阿羅漢身染受不行眾惑不起。如紅蓮華水滴不著。故作五觀名順出離。初十三句中。初一句是總標(biāo)其人謂猛利見者。次十二句別釋其觀。初中謂由觀察作意者。于七作意中是觀察作意此言是總。于勝事作意者釋等隨念欲。猛利功用作意者釋猛利見者。云何于諸欲下別釋十二句中。初八句不著欲觀。后四句厭于欲觀。問何故文但言觀察作意而不說了相作意等耶�；�云。今說阿羅漢究竟離三界欲作五種觀故。謂離無(wú)色染加行究竟作意。前加行道是觀察作意故。準(zhǔn)此后文正斷道中釋其心善逝。云何謂住加行究竟作意故也。后十五句中。作意趣入等四一一翻前。文相可解。謂住加行究竟作意者。是離無(wú)色染究竟作意作意。此時(shí)正斷諸惑。當(dāng)?shù)镁烤剐拿钔�道。名為善逝。謂善修習(xí)余作意故者。謂善修前觀察作意等。景師通取前五作意名余。此說斷位及斷方便道位者。謂總結(jié)顯加行究竟作意無(wú)間道斷位。及觀察作意等斷方便道位也。解者即解脫粗重縛。脫者即脫相縛。并是現(xiàn)行。離系者謂離前二縛種子系。從諸欲緣所生諸漏除欲貪者。前方便中已偏厭故所以除之。損匱者。惡趣名損。乏善果名匱。于彼解脫超出離系者謂如前次第解脫諸纏所緣隨眠故者�；�云。謂解脫纏名超。解脫所緣名出。解脫隨眠名離系。今解。于彼者。指上所說漏匱燒惱等是。解脫超出離系者謂如前次第。解脫諸纏名解脫。脫所緣相名超出。解脫隨眠名離系也。謂依將得正得隨念諸欲境等者。即未來(lái)現(xiàn)在過去如其次第諸欲境界也。第三因釋六出離界經(jīng)文有其四。初引證經(jīng)釋。次明別治行相。三釋妨難。四釋五六界差別。是故慈等于恚害等非正對(duì)治者。顯初修行猶起我慢疑惑未除。為令折伏舍諸邪執(zhí)建立此界。別治行相中有二。初約三類則治。后約六行別治。觀察究竟正道理故建立第六者。但有因果諦實(shí)所執(zhí)我空名正道理。觀察此故慢疑便滅。一恚二害三嫉四癡貪恚。菩薩地說。如次是慈悲喜舍四種對(duì)治。今言喜治不樂即是嫉也。舍治貪恚。不說癡者。以愛憎境非平等故。俱于此中而起舍行。但說治二。中境順舍略而不說。實(shí)亦除癡。若離我慢于因解脫等者。不執(zhí)我慢。離慢執(zhí)縛名為解脫。于所證諦實(shí)等中便無(wú)疑惑。釋妨難。云此諸出離定能出離一切恚等者。謂有難言。修慈等六定離恚等六種所治。何故前說是故慈等于恚害等非正對(duì)治。今釋之云。此諸出離修習(xí)滿位定能出一切恚等。前方便時(shí)不善修故。恚等過失容可現(xiàn)行。由此前言非正對(duì)治。初之四種天住所攝等者。景師釋。此中判前門不凈觀慈悲勝色相為天住者。從所依靜慮說為天住。以不純是四無(wú)量故不名梵住。今六門中說四無(wú)量為梵住者。據(jù)能感梵福說為梵住。純以具說四無(wú)量故�；�云。慈悲二種通依禪修名為天住。別依無(wú)量修名為梵住。第四釋離諸過失名出離依中有三。初標(biāo)出離依有四種。二隨別釋行相所由。三結(jié)四種四時(shí)得失。第二文有二。初標(biāo)因四人有別建立四種。后廣釋行相。因其諂詐說法是依非數(shù)取趣等者。有諂詐者計(jì)師為勝。睹相威儀遂便依學(xué)。今令依法不依于人。要與彼論分別決擇自方證知非近于人而即證知。即于此中復(fù)有差別者。重釋前依。佛順世俗有二種言辭。一人二法。今令依法不依于人。不可聞佛隨人之言便亦依人。佛順世俗言辭不應(yīng)執(zhí)故。法又二種下釋第二依。因順世間說于文字以詮義理。不應(yīng)但聞順世文字即為究竟。故令依義。佛所說經(jīng)或有了義等者。釋第三依。雖令依義不得隨自見取之為勝。故依了義經(jīng)。了義四重相如余處。世尊或時(shí)宣說依趣等者。釋第四依。人天因說識(shí)。涅槃因說智。了義經(jīng)中為初修說識(shí)。為久修說智。有聞初修便執(zhí)為極。今為遮此故說依智。取究竟故。第三結(jié)中。略依四時(shí)失不失故等者。得法時(shí)于依法智生不依于人。任持時(shí)義可文持非文義持陀羅尼故。觀察義時(shí)依了義非不了義疑智生故。法隨行時(shí)者。法謂滅諦。隨法謂道諦。修出離道時(shí)依智非識(shí)。此上四依從初行至后行。從粗修習(xí)至細(xì)修習(xí)究竟成滿如是次第。復(fù)次已說安立當(dāng)知于此等者。前頌五門云�？倶�(biāo)與安立作意相差別。攝諸經(jīng)宗要最后眾雜義。已解總標(biāo)安立。自下第三段文合釋作意及相二門。此中所緣即是相故。文合為三。初標(biāo)起。次別釋。后通辨。作意差別者下別釋。中初釋作意。后釋所緣。初中有三。初標(biāo)列七作意四十作意名。次別釋四十作意行相。后以七作意與四十作意相攝。作意體者即遍行數(shù)。修定慧時(shí)作意用增故。對(duì)法說。作意增長(zhǎng)利益者。謂善順奢摩他毗缽奢那故。然明七作意但約定地。四十作意寬通定散地。雖復(fù)通定散。而多分依彼位修。故于等引地明之。七作意相如下四十三卷三復(fù)次廣釋其相。并與四對(duì)治相攝。對(duì)法第九亦爾。二十八二十九說七作意與四作意三種瑜伽等相攝。皆廣如彼。今略辨七門。一三慧門。景師解云。了相通三慧。后六唯修慧。基師云。了相一種通聞修慧。余六唯修�；蚱呓孕藁�。二名義緣。了相通緣名義。余六唯緣于義。三漏無(wú)漏。第八十說。皆通有漏。四三學(xué)門。了相加行究竟果作意通于三學(xué)。余五有學(xué)及以俱非不通無(wú)學(xué)。如下相攝中。五四道門�；鶐熃庠啤Ａ讼鄤俳庥^察作意通于方便勝進(jìn)二道。遠(yuǎn)離作意唯無(wú)間道。攝樂作意通四道。加行究竟作意通無(wú)間勝進(jìn)道。第七作意唯解脫道。此依二乘修習(xí)四道。后品所有加行無(wú)間等皆前品勝進(jìn)道故。菩薩不然。剎那剎那容具四故。義準(zhǔn)應(yīng)知。今依離諸地。了相勝解故通勝進(jìn)引生無(wú)間。觀察作意亦通加行。后品無(wú)間是前品勝進(jìn)。故說第六亦通勝進(jìn)。通依九地并七門作意實(shí)義如是。六十二說了相勝解加行道攝遠(yuǎn)離及加行究竟作意無(wú)間道攝攝樂作意四種道攝觀察作意勝進(jìn)道攝者。此依初離欲染別離上染加行道說。依容預(yù)勝進(jìn)。不說后品無(wú)間是前勝進(jìn)道故。加行究竟作意唯無(wú)間。觀察作意依斷中品進(jìn)修道說唯勝進(jìn)道。不說已后為加行道。亦不相違。第七作意為解脫道義準(zhǔn)可知。故論不說。六以三瑜伽師相攝�；�云。一者初習(xí)業(yè)有二種。一于作意初習(xí)業(yè)者。安住一緣勤修作意。乃至未得所修作意未能觸證心一境性。二凈煩惱初習(xí)業(yè)者。謂已證得所修作意。于諸煩惱欲凈其心正勤修習(xí)了相作意。二者已習(xí)行瑜伽師者。謂中五作意已善修習(xí)。三者度作意瑜伽師者。謂住第七作意超過加行方便所修住修果故。準(zhǔn)此三瑜伽師。二十八又說順解脫分名初習(xí)業(yè)。順決擇分名已習(xí)行。諦現(xiàn)觀后名度作意。即顯了相在順解脫。次五作意在順決擇。第七作意在諦現(xiàn)觀后。若作此說。便與四十作意中有學(xué)等三相攝文違。七種作意皆通有學(xué)。初及第七亦通無(wú)學(xué)。由此故知三瑜伽師別依位配與七作意相攝義殊。兩門自別。不可以三瑜伽師與七相攝。便顯七作意三位亦然。不可于此浪生分別。然三瑜伽師二十八中總配七作意。不依三位配七作意。如在非學(xué)非無(wú)學(xué)具七作意。在有學(xué)位資糧道有具七作意。先依世間道進(jìn)離染故。亦有資糧道不修七作意不修定故。加行道中方具七作意進(jìn)離欲界九品染故。得現(xiàn)觀后亦起七作意進(jìn)離上地染故。七緣假實(shí)門。了相勝解加行究竟果三通緣假實(shí)。下明此三通攝勝解作意及真實(shí)作意故。觀察作意唯攝勝解作意即唯緣假。余三作意一向緣實(shí)。以無(wú)間道唯緣如故。此就前門。余門隨應(yīng)。如下當(dāng)辨。四十作意為十一類。一初二教義。二四念住。三二假實(shí)。四凡圣三類。五斷初中后三類。六四類所緣。七六類修證離染。八四道。九四位修。十四類慧定離障而得自在。十一四類三乘因果所有作意。初四類為一通因。后七類唯在有學(xué)無(wú)學(xué)為別因。就別釋四十中。緣法謂聞慧緣義。思修者名依多勝非境唯爾。聞等緣義修亦緣教故。勝解作意者。對(duì)法第十一云一向世間作意。真實(shí)作意者。對(duì)法云一向出世間及此后所得作意。即本智后智。此中所言以自相共相思惟諸法者。即后得智。緣真如理是根本智。有學(xué)作意有二。一自性者性是無(wú)漏。二在相續(xù)者約身分別。在學(xué)身中所有善作意若漏無(wú)漏皆名學(xué)作意。遍知作意等者。景云。或有加行后得心外緣如名遍知。不正證故不能斷惑。或有遍知苦不觀真如不能斷惑。正斷作意俱作二事者。遍知真如復(fù)能斷惑。基云。遍知作意遠(yuǎn)加行道。正斷作意近加行道及無(wú)間道。已斷作意謂余二道。有分別無(wú)分別影像作意者。分別體境即三界心心所。以分別名攝三界法。五法之中相名分別之分別也。此二作意境體是一。觀止別故分為二種也。對(duì)法第十一說。有分別影像者。謂勝解作意定慧所緣境。無(wú)分別影像所緣者。謂真實(shí)作意定慧所緣境。彼依有漏作意止觀名有分別影像。體是虛妄分別故。無(wú)漏止觀名無(wú)分別影像。體非虛妄故。此中依所緣境名分別體。能緣止觀分成二種。故不相違。事邊際所作成辨者。景師云。依下文判。前二位在地前。此后二在見修無(wú)學(xué)。無(wú)分別智緣彼真如即是身受心法通體遍滿一切名事邊際。所作成辨所緣作意中先就因辨。以其因中亦有隨分所作成辨道理故。謂我思惟如此如此者。謂緣因中自斷苦集非一重言如此。若我思惟如是如是者。反緣因中修證滅道。滅道非一重言如是。當(dāng)有如此如此者。復(fù)令眾生當(dāng)有如此斷除苦集�？嗉�非一重言如此。如是修證滅道。滅道非一重言如是。次緣于果故言及緣清凈所緣作意。下相攝中指緣彼因中。先所作事通七作意以為初門。指緣佛果以為后門。唯攝加行究竟果作意。于其修位更無(wú)別境。遠(yuǎn)緣向前三種境界。所作成辨所緣作意者謂我思惟如此等者。依下文判唯在無(wú)學(xué)佛果。今此文中先因中自利利他辨作意。后就果辨。言謂我思惟如此如此者。無(wú)相見道止觀因緣理故總名事邊際境。于修位中更無(wú)別境。遠(yuǎn)緣前三境。又前三境若在佛地總名所作成辨所緣作意�；�法師釋。事邊際所成辨與對(duì)法論及下二十六相違。至彼當(dāng)釋。言事邊際所作成辨所緣作意者。此有兩釋。一釋同對(duì)法。謂初是盡所有性。盡所有性謂蘊(yùn)界處諸法體事唯爾所故。如所有性謂四圣諦十六行真如一切行無(wú)常一切行苦一切法無(wú)我涅槃寂靜空無(wú)愿無(wú)相。此唯諦理。或以諦門或以行門或以諸法嗢拖喃門或以解脫門。于前蘊(yùn)處界處以義差別了知道理名如所有性。所作成就體即轉(zhuǎn)依。即顯初體。盡所有性唯后得智。如所有性通本后智。所作成辨即菩提涅槃二種轉(zhuǎn)依。此中事邊際所緣身受心法即盡所有及如所有。所作成辨即二轉(zhuǎn)依。謂我思惟如此如此是后得智緣法自性。若我思惟如是如是者是后得智緣法差別。當(dāng)有如此如此是根本智證自性。當(dāng)辨如是如是者是無(wú)分別智證差別。雖真如性非法差別。由加行作差別行。正智隨印證之。亦說為二�；蛭宜嘉┤绱巳绱酥^后得智因。若我思惟如是如是是本智因。當(dāng)有如此如此是后智果。當(dāng)辨如如是如是本智果。此上總顯菩提轉(zhuǎn)依。清凈所緣是涅槃轉(zhuǎn)依。此解雖順對(duì)法。不順下與七種相攝。第二解云。此與對(duì)法所說不同。事邊際者謂緣現(xiàn)在身受心法事理邊際。所作成辨者謂現(xiàn)所作當(dāng)辨事理。此有三釋。一云。我思惟如此如此者是散心所緣。若我思惟如是如是者是定心所緣。由作此散心思故。究竟當(dāng)有如此如此決斷果遂。作是定心思故。究竟當(dāng)辨決斷果遂。二云。思惟如此如此者是緣本質(zhì)相。由此思故當(dāng)有如此如此決斷果遂。若我思惟如是如是者是緣影像相。由此思故當(dāng)辨如是如是決斷果遂。三云。謂我思惟如此如此者是緣法自性。由此思故當(dāng)有如此如此決斷果遂。若我思惟如是如是者是緣法差別義。由此思故當(dāng)辨如是如是決斷果遂。此上總顯有為成辨。雖違對(duì)法而為與下七相攝文相順。及緣清凈所緣作意者。此有二釋。一云。緣真如作意。二云。緣此無(wú)漏作意。以為所緣故云緣清凈所緣作意也。勝外思擇作意謂最初思擇諸法者。此是思慧。奢摩他而為上首者。依等引位勝解思擇。寂靜作意謂最初安心于內(nèi)者。此思慧位等持安心。毗缽奢那而為上首者。謂修慧位所修等引。由勝解思擇作意故凈修智見者�；蹫榉奖銤M成慧故。由寂靜作意故生長(zhǎng)輕安者。定為方便定成滿故。一分具分修作意故于諸蓋中心得解脫由無(wú)間殷重作意故于諸結(jié)中得解脫者。五蓋九結(jié)實(shí)通現(xiàn)種�，F(xiàn)行相增今偏說為蓋。種子難斷相沉細(xì)故。今偏說為結(jié)。故說別斷。對(duì)治作意者謂由此故正舍諸惑任持于斷令諸煩惱遠(yuǎn)離相續(xù)者。景師釋。謂無(wú)間道起在現(xiàn)在即證數(shù)滅名任持于斷。非謂解脫道起名為任持�；鶐熱尅�對(duì)治作意攝無(wú)間解脫道。順清凈及觀察近遠(yuǎn)二勝進(jìn)道�；蚯鍍糁欠撬牡罃z。六隨念者謂念佛法等如菩薩地說。自然運(yùn)轉(zhuǎn)作意者謂于四時(shí)一得作意時(shí)者。下相攝得第六七意時(shí)。離第九品染無(wú)間解脫道。二正入已入根本定時(shí)者。由得此二作意故能正入根靜慮。此前二時(shí)是見道前方便。三修現(xiàn)觀時(shí)由前方便得入見道及與修道修于現(xiàn)觀。第四時(shí)者阿羅漢位正得謂無(wú)間道。已得謂解脫道。第三七作意與四十相攝中。先明七作意相。然隨文辨相攝。了相作意能了下地粗相上地靜相。此初作意聞思猶雜。自此已后一向修相。數(shù)數(shù)思惟此粗靜相數(shù)起勝解。名勝解作意。由習(xí)此故。初斷道生彼俱作意。名遠(yuǎn)離作意故。諸上品煩惱及粗重皆悉已斷。復(fù)欣樂上斷。見上斷功德已。觸少分遠(yuǎn)離喜樂。為除惛眠復(fù)數(shù)修習(xí)靜妙作意。以悅其心。名攝樂作意。如是行者方便善品所資持故。令欲界系中品所攝煩惱纏垢不復(fù)現(xiàn)行。因此為欲審察煩惱斷與未斷。復(fù)更作意觀察。便生隨順靜相。名觀察作意。如是行者數(shù)數(shù)觀察進(jìn)修對(duì)治。為令欲界一切煩惱于暫時(shí)間得離系故。此對(duì)治道相應(yīng)作意是初靜慮最后加行故。加行究竟作意。由此欲界下品煩惱一切不行。從此無(wú)間證得根本最初靜慮俱行作意。名加行究竟果作意。此中斷上品惑道初起難。故二作意為加行。斷后下品地滿亦難非初修。故一作意為加行。前品無(wú)間可有后品加行義。故斷中三品不說加行。后品無(wú)間可有前品解脫道義。不說斷前六亦有解脫道。斷后三品地滿入根本地故。說第七作意為解脫道。明七作意相已。當(dāng)隨文辨。了相攝緣法緣義者�；�云。此有二釋。一云。了相通聞修慧故攝二種。一云。了相唯修慧。此說初起修亦緣于法故說攝二。前說緣法是聞慧。此說通修慧。前狹后寬不相違也。今因此文辨色界中三慧闕具。有義色界亦有思慧同成實(shí)說。彼云。三慧欲色一切如手居士生無(wú)熱天彼中說法。若人說法必思其義。故知色界亦有思慧。無(wú)色界中唯有修慧。故此文云。了相作意攝緣義。前云緣義作意者謂思修所成慧相應(yīng)作意。既不言攝緣義一分但言攝緣義。故知了相通思慧也。又論既云了相猶為聞思之所間雜而言定地作意。故知色界亦有思慧。景云了相通三慧者。蓋諧此乎。又對(duì)法第九卷說。由勝解作意為所求義發(fā)正方便。范師釋云。此重釋勝解作意。為所求義者。為所求下應(yīng)斷上應(yīng)得義。言發(fā)正方便者。發(fā)起修慧斷惑方便。所有聞思相應(yīng)作意與前別者。前不為聞思所雜。此唯取聞思相應(yīng)。此疏意言。色界亦有思慧。有義色界但有聞修無(wú)有思慧。同薩婆多。然此文云了相攝緣義者。緣義體廣。若在欲界緣義作意作意與思慧俱。在上界者與修慧俱。故了相作意俱攝定地緣法緣義。不攝欲界緣法緣義。文中既約定地明七作意。謂從初靜慮乃至非想。何須別簡(jiǎn)欲界緣法緣義。故不言攝一分等。而言了相為聞思雜者。此為欲界聞思之所間。以未至定鄰近欲界故或出或入與聞雜。從此已上超越聞思一向修相故�；鶐煹冉馊�慧門云。了相聞修余六唯修。或七皆修。其義可知。了相勝解究竟果三通攝勝解真實(shí)作意等者。景云。由此文知。勝解作意通假實(shí)觀。觀察作意唯攝四十中勝解。七中余三作意唯攝四十中真實(shí)。此就前門就余門者當(dāng)知隨應(yīng)者。四十作意中第七明勝解作意。謂修靜慮者隨其所欲于諸事相增益作意以為前門。次第十九云勝解思擇作意者。謂由此故或有最初思擇諸法。此是欲界思慧或奢摩他而為上首。此為后門。若依前門勝解作意唯假想觀。是故但是七中觀察作意所攝。若依后門勝解作意或有非七作意攝。謂或有最初思擇諸法或奢摩他而為上首。通為彼七作意。故云就后門者當(dāng)知隨應(yīng)�；鶐熃庠�。了相勝解究竟果三通攝勝解真實(shí)作意者。了相通在初修及無(wú)學(xué)。一切初修多唯勝解。無(wú)學(xué)等修多是真實(shí)。勝解既為近加行道理通假實(shí)。究竟果作意在根本地中一切時(shí)位假實(shí)理通。觀察作意唯攝勝解者。是中三品勝進(jìn)道故。初假解修不說通實(shí)。為后加行理亦通真。余三作意唯攝真實(shí)者。為無(wú)間道多觀真故。此就前門就余門者當(dāng)知隨應(yīng)者。此就前說七作意與二相攝。就余別義了相多唯勝解初起修故。究竟果唯真實(shí)解脫道故。觀察作意通勝解真實(shí)能為勝進(jìn)加行道故。余四如前。故說就余門當(dāng)知隨應(yīng)。不說七種皆與前別也。有釋。前文解真實(shí)作意相。謂以自相共相及真如相如理思惟諸法作意。今此文以緣自共相為前門。通三乘說故。以緣真如為余門。唯菩薩故。若就余門非了相等為通真實(shí)。故云隨應(yīng)。二種作意亦攝無(wú)學(xué)作意者。此依得果已數(shù)生厭離故有了相。依斷煩惱道說中五作意。無(wú)學(xué)已無(wú)故不說有。觀察攝遍知者。觀察亦通加行道故。觀察唯攝有分別者。勝進(jìn)道中多起慧故。由此偏說非無(wú)無(wú)分別。事邊際所緣作意遍一切攝者。景釋。七作意中遠(yuǎn)離攝樂加行究竟加行究竟果。于此四中前三是無(wú)[得-彳]道定緣真如。加行究竟果是解脫道亦緣真如。皆攝事邊際所緣作意。余有了相勝解觀察作意�；蚴欠奖愕琅c加行智相應(yīng)求證真如�；蛟趧龠M(jìn)道與后智相應(yīng)反緣觀察中所證真如。雖心外見如亦得名緣事邊際境。故七作意皆攝事邊際所緣作意。所作成辨若就初門遍攝一切就第二門唯加行究竟果作意所攝者。上明所作成辨所緣作意者。謂我思惟如此如此等。此是初門約就因中辨此所作成辨作意。故攝七作意。此據(jù)隨分成辨七作意。次云及緣清凈所緣作意。就此第二門唯就果辨所作成辨。故唯加行究竟果作意所攝�；�云。初門依修有為果所成辨故通七所攝。就第二門唯加行究竟果攝者。謂前第二緣清凈所緣作意唯在佛果。無(wú)為轉(zhuǎn)依究竟辨故。最初勝解思擇作意皆所不攝若奢摩他而為上首遍一切攝者。前云勝解思擇作意者或有最初思擇諸法或奢摩他而為上首。最初勝解思擇作意即是欲善思慧故。非色界七作意攝。若依色界奢摩他中作彼勝解思擇作意。即七作意攝。前文復(fù)云寂靜作意者。謂由此故或有最初安心于內(nèi)或毗缽奢那而為上首。今云若最初寂靜若毗缽舍那而為上首當(dāng)知亦爾者。即前云或有最初安心于內(nèi)。若初依欲界心中安住內(nèi)境名寂靜作意即非七作意攝。若依修慧毗缽奢那起寂靜作意名為七作意攝。前六作意通攝一分及具分修等者�；�云。有慧解脫修慧非定異生。得根本定未必修慧。究竟果作意據(jù)勝者說攝具分修。其俱解脫修具分故。隨順作意初二所攝等者。隨順作意厭壞所緣故初二攝。對(duì)治作意為無(wú)間道故攝遠(yuǎn)離加行究竟及攝樂一分。攝樂作意通四道故。言順清凈作意唯攝樂一分所攝者。景師云。前解順清凈作意者。謂由此故修六隨念或復(fù)思惟隨一妙事。彼攝樂作意中具有四道。順清凈作意但攝一分勝進(jìn)道。修六隨念等道理亦合攝彼觀察作意。以同是勝道故以易知故不說。亦可修六隨念或隨緣一妙事非是斷惑。四道所攝故。唯是彼攝樂作意一分。以非勝進(jìn)道故。不攝彼了相勝解觀察作意。故知攝樂作意通攝四道及非四道。復(fù)釋。言順觀察斷未斷作意唯觀察作意所攝此就斷對(duì)治攝若就所余隨應(yīng)當(dāng)知者。前解順觀察作意者。謂由此故觀諸煩惱斷與未斷�；驈�(fù)觀察自已所證及先所證。觀諸法道理等作意。若依觀諸煩惱斷與未斷。釋順觀察作意。即順觀察唯攝七中觀察作意。以二同與斷對(duì)治道為方便故。故云此就斷對(duì)治說。若依次文復(fù)云文云或復(fù)觀察自已所證及先所觀諸法道理等文釋順觀察作意。順觀察作意別通了相勝解觀察及果四作意攝。非唯攝彼觀察作意。故云若就所余隨應(yīng)當(dāng)知�；鶐熱�。此就斷對(duì)治說就所余隨應(yīng)當(dāng)知者。此有二釋。一云。唯釋順觀察斷與未斷作意唯觀察作意攝。所由依前中品斷對(duì)治勝進(jìn)道說。若就所余。后無(wú)間道之加行故亦是了相勝解攝樂三攝。若就下品斷對(duì)治說。亦加行究竟果作意所攝。故云隨應(yīng)。二云。通說前四作意前來(lái)所攝。就別斷三品斷對(duì)治增上義說。依余具義。隨順作意初二及攝樂觀察攝。觀察亦通后加行。故順清凈作意亦觀察所攝。順觀察斷與未斷作意亦通攝樂加行究竟果攝。義如前說故言隨應(yīng)。力勵(lì)作意皆不攝者。前解力勵(lì)作意謂修始業(yè)未得作意者。所有作意者謂是欲界心中力勵(lì)始修未得未至定中諸作意故。故此力勵(lì)作意非是定地七作意攝。有間有功用運(yùn)轉(zhuǎn)作意乃至攝樂作意所攝者。景云。有間運(yùn)轉(zhuǎn)有功用運(yùn)轉(zhuǎn)。此二作意但攝七中前四。謂了相勝解遠(yuǎn)離攝樂。故云乃至攝樂作意所攝�；�云。有間作意二十八說。了相所攝。聞思間故。有功用作意者。二十八說。次五所攝。皆起功用故。此中以攝樂作意通勝進(jìn)道故略不說。觀察勝進(jìn)同故。以加行究竟作意能得自然運(yùn)轉(zhuǎn)故名自然運(yùn)轉(zhuǎn)。非當(dāng)時(shí)已能自然運(yùn)轉(zhuǎn)。二十八說唯加行果名無(wú)功用運(yùn)轉(zhuǎn)故。二十八中有功用名無(wú)間。對(duì)前有間故。自然轉(zhuǎn)名無(wú)功用。對(duì)前勢(shì)力有功用故。思擇作意了相攝者。依初修門多起慧故非余不攝。內(nèi)攝作意勝解攝者。依創(chuàng)無(wú)間內(nèi)緣之門。非余不攝。凈障作意觀察攝者。據(jù)觀察作意觀察煩惱斷與未斷順凈障故。非實(shí)彼攝。非正無(wú)間道故。廣大作意皆所不攝者。無(wú)住涅槃悲智建立二利廣行。非七攝故。七唯自利非廣行故。初遍行作竟究竟果攝者。前遍行中有二。初謂佛世尊故是果攝。第二一切攝者謂諸菩薩遍于三乘及五明處方便善巧所有作意是自利行其七所攝。又了相作意至轉(zhuǎn)為其緣者此重釋也。言了相他所建立攝者以聞他音及自作意定為其緣者。一云。了相通聞修故他所建立攝。二云。雖唯修慧為性。然亦外緣教生故他所建立攝。此即聲聞了相作意也。內(nèi)增上取攝了相作意唯以先福智資糧為緣。無(wú)即自悟故。即是獨(dú)覺及諸菩薩所有了相作意也。所余勝解等六由前作意后作意生。第二別釋所緣差別中分二。初以緣即相。第二別明相。以此所緣是諸作意境。所以即相俱定等境故。別明相中。初明四相三十二相。后明本末相攝。所緣相者謂所知事分別體相。分別體是能緣心心所。分別相是所緣相分。定心以此見相分為所緣故。因緣相者謂定資糧。謂無(wú)悔歡喜安樂等因。不守根門等四者。謂如前說。一不守根門。二食不如量。三初夜后夜不常悎寤勤修觀行。四不正知住。下聲聞地廣說。沉掉亂相如名即彼。著相體是無(wú)明為性。或是愛性或見疑等一切煩惱性。三十二相中云何所依相謂分別體相等者。謂內(nèi)五蘊(yùn)及種。即是見分相分名為所依。色等六處名所行相。云何心起相等者。此有二相。一一切心起相。即次前說作意是一相一切心生由作意故。二第八心起相。謂十二支中心緣于行亦緣名色生故。云何自相相謂自類自相等者�；�云。自類自相者謂五蘊(yùn)類。各別自相謂一一蘊(yùn)眼等自相別故。有釋。自類者謂處自相。各別者謂事自相。此中已出離于斷不修方便者觀有貪等者。景云。此結(jié)十對(duì)無(wú)染心。謂無(wú)貪嗔癡乃至已解脫心觀有貪等。修方便者觀略下等者。此結(jié)十對(duì)有染污心。謂有貪嗔癡心略心乃至不解脫心。有貪無(wú)貪有嗔無(wú)嗔有癡無(wú)癡少心多心略心廣心下心舉心乃至應(yīng)修不應(yīng)修有解脫無(wú)解脫心。泰基同云。諸出家者名已出離。此有二類。一類不修涅槃方便者觀有貪無(wú)貪有嗔無(wú)嗔有癡無(wú)癡等。一類修涅槃方便者觀略心廣心下心舉心乃至善解脫心不善解脫心。是不染污相前三對(duì)觀非必順出世故。后七對(duì)順出世故�；鶑�(fù)解云�；蝽樁�名修方便。不修方便。非必出世。又釋。不修方便者。謂無(wú)學(xué)人已得出離更不修方便故但觀有貪等三對(duì)心。若修方便者。謂有學(xué)人觀略下等七對(duì)心順無(wú)學(xué)出離故。云何光明相謂有一于暗對(duì)治或法光明者。前蓋食中說有三光明。此即初二。住觀于坐等者。牒經(jīng)三句而別釋也。景云。住是現(xiàn)在。坐當(dāng)未來(lái)�；蛟诤笮杏^察前者。謂以后后能取觀前前。能取法者即以后心觀察前心�；鶐煆�(fù)云。未來(lái)名坐�，F(xiàn)在名住。從未來(lái)坐起立住故。即此現(xiàn)在亦名為坐。過去名臥。坐方臥故。過去息滅故立臥名。云何入定相謂由因緣等者。前四相中除應(yīng)遠(yuǎn)離相。此之三相順入定故。云何出定相謂分別體所不攝不定地相者�；�云。雖定心散心體通分別。此散心體定所不攝不定地相名出相定。或分別體是無(wú)漏定所不攝不定地相名出定相。今復(fù)解云。散心名分別。體定所不攝故名不定地相。云何引發(fā)相謂能引發(fā)略諸廣博文句義道。此是圣自在通。以智言音自在攝諸廣博文句入一字中。以此一字?jǐn)z無(wú)量文句義。此通依定引發(fā)名引發(fā)相。乃至引發(fā)一切功德也。相攝可解