大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)疏 第三十二卷

大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)疏 第三十二卷

唐清涼山大華嚴(yán)寺沙門澄觀撰

第六爾時(shí)金剛藏菩薩說(shuō)。此下請(qǐng)分中三。初說(shuō)已默住。二是時(shí)下三家五請(qǐng)。三爾時(shí)金剛藏觀察下。許說(shuō)分齊。所以默者。將欲演之必固默之。欲令大眾渴仰請(qǐng)說(shuō)故。所以俟請(qǐng)者。略有二意。一增諸菩薩尊敬法故。二前本分中。舉地嘆勝。為增樂(lè)。欲令此請(qǐng)中生正解故。云何生解。謂由請(qǐng)故得說(shuō)默之由。顯地體甚深離于言念。令眾先解。后聞?wù)f分不隨聲取。離謬解故。即復(fù)由此故。有第三示說(shuō)分齊。初默可知。第二請(qǐng)中三家請(qǐng)殊。即分三段。謂初解脫月請(qǐng)。二大眾請(qǐng)。三如來(lái)請(qǐng)。所以要三家者顯法深妙。令聞解故。眾首顯揚(yáng)當(dāng)機(jī)渴仰�；�主加勸事方周故。道大兼亡法應(yīng)請(qǐng)故。為順請(qǐng)主。此眾堪聞言不虛故。為成請(qǐng)者。如來(lái)護(hù)念而生信受言有征故。此約因請(qǐng)生請(qǐng)亦是次第。又佛請(qǐng)者即名為加。謂眾雖已請(qǐng)要假主佛威光。方堪說(shuō)故亦名為教。如來(lái)教說(shuō)顯剛藏說(shuō)。傳佛教故。又前二家請(qǐng)。顯此地法因人修故。后一家請(qǐng)。顯此地法佛所證故。前之二請(qǐng)余經(jīng)容有。后之一請(qǐng)余經(jīng)所無(wú)。法華三請(qǐng)但是一家。良以地法甚深寄位難說(shuō)故。又三請(qǐng)次第者。初解脫月者彼眾上首故。余問(wèn)則亂。何緣大眾不亂問(wèn)耶。眾調(diào)伏故。由前二止三請(qǐng)抑揚(yáng)時(shí)眾故。次眾請(qǐng)以表虔誠(chéng)。然非爭(zhēng)起。依前請(qǐng)儀同聲齊請(qǐng)。故亦不亂后。聽(tīng)說(shuō)理窮故如來(lái)勸說(shuō)。今初眾首請(qǐng)中�？傆腥�請(qǐng)。所以三者順世儀式。少不殷重多則繁亂。正得中故。以止有三。抑揚(yáng)當(dāng)時(shí)調(diào)伏機(jī)故。二家助成各唯一請(qǐng)。然依三請(qǐng)應(yīng)分三段。若兼三止應(yīng)分為六。以前默住之止。通為五請(qǐng)之本。不可唯屬于初故。止請(qǐng)相乘。且為五段。一怪默騰疑請(qǐng)。二法深難受止。三嘆眾堪聞?wù)�。四不堪有損止。謂雖有堪者亦有不堪故。五雙嘆人法請(qǐng)。謂不堪聞?wù)咭苑ㄉ罟�。亦得佛護(hù)固應(yīng)為說(shuō)。于是剛藏理窮更無(wú)違請(qǐng)。就初請(qǐng)中分二。初明大眾睹默生疑。二解脫月下騰疑為請(qǐng)。今初言何因何緣者。疑怪之辭。為因說(shuō)者不能說(shuō)耶。為緣聽(tīng)者不堪聞耶。金剛藏下出所疑事。二騰疑為請(qǐng)中二。初敘請(qǐng)因。謂領(lǐng)眾疑故。二以頌正請(qǐng)。文有五偈顯說(shuō)聽(tīng)無(wú)過(guò)。是以應(yīng)說(shuō)。即分為二。初偈說(shuō)者無(wú)過(guò)。亦遣大眾何因之疑。后四聽(tīng)者無(wú)過(guò)。亦遣大眾何緣之疑。雖似初二征默所由。為拂眾疑。后三請(qǐng)說(shuō)為遂眾欲。文彰略耳。非不互通故依前判。今初嘆說(shuō)者凈覺(jué)無(wú)過(guò)。偈初二字偈末三字。合為征問(wèn)之詞。謂有中間凈覺(jué)無(wú)過(guò)。何故不解釋耶。圣德雖多偏嘆凈覺(jué)者。是說(shuō)因故。覺(jué)即覺(jué)觀。由此得為口加行故。具能所治無(wú)思發(fā)言故云凈覺(jué)。凈覺(jué)之人名凈覺(jué)人。三字為總。余皆是別。別嘆凈覺(jué)有二勝能。一攝對(duì)治。謂念智具。念謂四念智謂如智。二離諸過(guò)謂余十字。具字兩用。初中由有能治。所治不生。所治有二。一者雜覺(jué)。謂凡夫?qū)に排c四倒相應(yīng)。即迷事倒。以四念為治。二雜覺(jué)因憶想分別。謂隨名相轉(zhuǎn)即迷理倒。以真如智為治。前唯凡夫。后通凡小。言離過(guò)者離三種過(guò)。一由無(wú)嗔等功德具故。離慳嫉過(guò)。謂無(wú)嗔治嫉等取無(wú)貪。無(wú)貪治慳不等無(wú)癡。無(wú)癡即前念智攝故。二由前已說(shuō)上妙地故。無(wú)說(shuō)法懈怠過(guò)。三由有樂(lè)說(shuō)辯力無(wú)不樂(lè)說(shuō)過(guò)。然念智正為治雜覺(jué)等。故受治名。而無(wú)嗔等本意不為治于嫉等。有此任運(yùn)自無(wú)彼故但名離過(guò)。第二嘆聽(tīng)者無(wú)過(guò)中四。偈分三。初二嘆同生眾。論云。同法決定故。有樂(lè)聞故。次一偈嘆異生眾。論云。復(fù)示余者心凈故。后一偈雙嘆。論云。又顯此眾皆堪聞法故。今初二偈前偈嘆根。故云決定。后偈嘆欲故云欲聞。若有欲無(wú)根雖聞不解。有根無(wú)欲設(shè)聞不受。故須雙嘆。今初同法即是同生。揀后異生。決定即是根器。揀后樂(lè)欲。初句為總。論云。決定者黠慧明了故。黠慧即根黠能知教�；勰苋胱C故。次二句別。論云。決定有三。一上決定愿大菩提。故云勇猛。二名聞決定。他善敬重故云無(wú)怯弱。由內(nèi)無(wú)怯弱外著大名。三攝受決定。謂彼說(shuō)者善知故。即經(jīng)說(shuō)地名由堪攝受方為說(shuō)耳。下句征默可知。后偈嘆欲中。初句所欲之法。次二句正明有欲。后句結(jié)請(qǐng)。論云。是中若但有阿含決定。無(wú)證決定。但有非現(xiàn)前決定。無(wú)現(xiàn)前決定。如是決定法器不滿足故。不能聽(tīng)受者�，F(xiàn)前是欲現(xiàn)見(jiàn)起故。非現(xiàn)前是根。但冥具故。此中意明。但有根而無(wú)欲不堪聞法。今前偈于教決解于理決證。具二決定。為非現(xiàn)前之根。復(fù)有今偈現(xiàn)前之欲教證決定。則具足決定故堪受也。其心無(wú)怯弱者。論經(jīng)云。佛子智無(wú)畏。無(wú)畏即無(wú)怯弱。契理之心。即名為智然智有二種一證法。故此屬前根。二現(xiàn)受故此屬今欲。欲亦須智。故于樂(lè)聞心無(wú)怯弱�？偳岸�偈根欲。雙具諸地妙義。愿為說(shuō)之。第二一偈嘆異生眾。但云眾會(huì)故雙嘆根欲。初句為總心無(wú)濁故。名為清凈。三句為別。別離六濁。一不欲濁。謂無(wú)心餐采故。離懈怠治之。二威儀濁。不恭肅故。嚴(yán)整治之。三五蓋濁。貪名等故。潔凈治之。四異想濁。謂貢高雜染輕慢雜染等。皆名異想。今說(shuō)行堅(jiān)固不動(dòng)治之。五不足功德濁。善根微少故。于彼說(shuō)中心不樂(lè)住。具功德治之。六愚癡濁。謂愚闇不了故。智慧治之。第三一偈雙嘆二眾。云一切故。相視為總。論云。迭相共瞻者示無(wú)雜染故。余皆是別。咸恭敬等無(wú)輕慢雜染。下半喻顯敬法轉(zhuǎn)深。何有雜染。論經(jīng)云。如蜂欲熟蜜。古釋云。齊心趣證如蜂熟蜜專意。求教如渴思甘露。今即但。云念蜜則二句皆通教證。然蜂之念蜜渴之思漿。喻希法喜解脫之味更言好蜜復(fù)思甘露。顯法之妙思渴情深。第二爾時(shí)大智下法深難受止。文中二。先敘意。后偈酬前中令眾歡喜。是總酬答相。謂說(shuō)偈本為除前疑惱得心喜故。酬答有二。一堪酬答。自有大智故。二不怯弱酬答。不畏大眾之不堪故。論云。此二示現(xiàn)自他無(wú)過(guò)故。故后偈意明法難說(shuō)。非己無(wú)智而不能說(shuō)。但言難聞。非斥大眾全不堪聞。偈中五偈分四。初二頌明法難說(shuō)。遣上何因之疑。成上有智。次頌顯法難聞。遣上何緣之疑。成前無(wú)畏。三一偈喻難說(shuō)聞。后一偈舉難結(jié)默。初中分二。前偈顯難說(shuō)之法。后偈彰難說(shuō)所以。今初偈末難字。即是總相。謂難得故。難得所以后偈明之。此難有二種。一最難。體出名相故。經(jīng)云第一。二未曾有難在相所無(wú)故。經(jīng)云希有。上二明難相。何者是難法體。即偈初二句。菩薩行者是出世間智。謂即是證道。證心涉境故名為行地。事者謂十地事行即是教道。相差別故。最上者。通說(shuō)上二勝故。諸佛本者。釋上證智得菩薩行名所以行。是因義。覺(jué)于佛智所以名佛。今此證智亦覺(jué)佛智。故為彼本。本即因也。此之教證于何處成難。謂顯示分別說(shuō)。證道亡心故難顯示。教道依證亦難分別。第二釋難所以者。彼前菩薩行事所以難者。由住微妙深義故。故論云。彼菩薩行事義住不可如是說(shuō)。偈中初二句對(duì)劣彰深。次句就勝顯妙。末句舉聞迷惑顯成難說(shuō)。于中難者是總相。云何難。難得難證故。難得有四。一微細(xì)難得。顯非聞慧境故。二難見(jiàn)難得。亦非思慧心眼見(jiàn)故。三離念難得。亦非世間修慧境故。以地智是于真修故。非地前心數(shù)分別緣修之境。四超心地難得。非唯非地前之境。亦非登地已上報(bào)生善得修道智境。謂變易所起異熟心識(shí)名為報(bào)生。生便能知無(wú)常等。故名善得修道智。以非照實(shí)之智故。亦不測(cè)地智。知無(wú)常等未忘心境名為心地。以七地已還皆容出觀故。又此善得修道智即加行。后得智非根本故。所以揀之。故瑜伽五十五修道位中。有出世斷道世出世斷道。既通于世故非其境。既非四心之境是誰(shuí)境耶。即佛智境。何者是智見(jiàn)實(shí)義故。出生有二義。一生彼佛智故。二出離于生是無(wú)漏故。末句云。所以難說(shuō)者。聞?wù)唠S聞取著悉迷惑故。第二一偈顯難聞?wù)哒撛�。已辯難說(shuō)復(fù)顯難聞。然偈中舉具德能聞。反顯難聞。兼欲使人學(xué)能聞故。于中三句舉德。末句結(jié)成能聞。初中初句為總。謂持聽(tīng)法心堅(jiān)如金剛。則能得聞。下二句別。堅(jiān)有二種。一決定信堅(jiān)。即第二句。若無(wú)此堅(jiān)于他分法不能入故。二證得堅(jiān)。即第三句。若無(wú)證堅(jiān)于自分法不能入故。深信之相云何。謂于佛智設(shè)心智不及。仰推佛智非我境界。是深信相。即勝鬘三種正智中仰推智也。所信是何。謂佛勝智慧。以此地智上同佛智故。佛智有二。一菩提智。是自行證法稱性無(wú)邊。二化生權(quán)智是利他教法。隨機(jī)隱顯種種差別。即是法華諸佛智慧及智慧門。于此二深皆能信故。云何證堅(jiān)。此亦有二。一知是能證。二心地是所證。言無(wú)我者。通能所證。心地即二空真理。所依之事謂唯識(shí)相。論云。隨心所受三界中報(bào)。此即異熟識(shí)。又隨心所行一切境界。亦名心地。此即前七轉(zhuǎn)識(shí)。及通八識(shí)相分內(nèi)外諸境。于此二類。如實(shí)了知我法二空。成無(wú)我智。下句結(jié)成。既知難聞之義。如是具上二堅(jiān)。方聞上來(lái)微細(xì)勝智。第三一偈喻難說(shuō)聞中。上半喻下半法合。此中喻意不單取虛空以無(wú)畫(huà)處空不為喻故。亦不單取畫(huà)。以壁上畫(huà)不將喻故。正取空中之畫(huà)。風(fēng)喻亦然。于中能依風(fēng)畫(huà)以喻阿含。所依之空以喻證智。然空中風(fēng)畫(huà)不可言無(wú)。謂若依樹(shù)壁則可見(jiàn)故。亦不可言有依空不住故。非有非無(wú)故不可說(shuō)。文意正爾。論有三段。初釋喻相次釋合相。后揀喻不同。初中有三。初離釋二喻以明非有。次合釋二喻以明非無(wú)。三雙結(jié)二喻成不可說(shuō)。前中畫(huà)喻有二。一正顯喻相云。此偈示現(xiàn)如空中畫(huà)色如壁者。謂此空中畫(huà)色不異壁上畫(huà)色。故云如壁。若爾。何以不見(jiàn)二顯其非有。論云。是中不住故不可見(jiàn)。謂壁上之畫(huà)有壁可住。故可得見(jiàn)�？罩兄�畫(huà)無(wú)可依住故不可見(jiàn)。下風(fēng)喻亦有二段。一云如空中風(fēng)如樹(shù)葉。此正顯喻相。二云。是中不住故不可得見(jiàn)。此顯非有。謂樹(shù)葉上風(fēng)有葉可依故可得見(jiàn)�？罩兄�風(fēng)無(wú)可依住故不可見(jiàn)。二合釋二喻以辯非無(wú)。云此動(dòng)作者。非不空中有是二事。此論意。明但無(wú)可依故不得見(jiàn)。非風(fēng)動(dòng)畫(huà)作其體全無(wú)。三結(jié)成不可說(shuō)義云。是虛空處事不可得說(shuō)。處者虛空處。是風(fēng)畫(huà)所依之空。虛空事是空中風(fēng)畫(huà)之相。由前義故不可說(shuō)有。由后義故不可說(shuō)無(wú)。故此空處及畫(huà)事風(fēng)事。皆不可說(shuō)其處所。第二釋合喻中。次第合上三段。而但雙合。初論云是畫(huà)風(fēng)如說(shuō)者。此合上喻相。次論云。以非自性不可得見(jiàn)是不住故以其客故者。合上非有。即以非自性合上不住。以其客故者。出名無(wú)性不住所以。謂名是實(shí)之賓。故無(wú)所住無(wú)自性也。二合前非無(wú)。云非不于中有此言說(shuō)。三合前結(jié)成不可說(shuō)。云如是佛智言說(shuō)顯示地校量勝分別難見(jiàn)者。佛智即所分別。合上空處。言說(shuō)顯示下。是能分別。合上空中事。以詮從旨故亦難見(jiàn)。合上不可說(shuō)處。然論佛智即今經(jīng)牟尼智。牟尼此云寂默。以智相即智性故。此即地智而名佛智者。無(wú)二體故。亦是譯人見(jiàn)牟尼之言。謂是釋迦故耳。第三揀喻不同者。舉二喻者喻旨別故。論云。畫(huà)者喻名字句依相說(shuō)故。謂畫(huà)有相狀如名句之屈曲。能顯地相。風(fēng)者以喻音聲。聲無(wú)屈曲如風(fēng)之相。假實(shí)既殊故雙舉之。又假實(shí)相依闕一不可。故云。又說(shuō)者以此二事說(shuō)。聽(tīng)者以此二事聞。故舉二喻雙喻說(shuō)聞。若將二喻喻所詮者。仍有兩重。一風(fēng)畫(huà)喻地相所以不可見(jiàn)者。以同地智故。如風(fēng)畫(huà)合空。二將風(fēng)畫(huà)復(fù)喻地智。地智所以不可說(shuō)者。以即同果分。離言說(shuō)相故。如風(fēng)畫(huà)合空。若以果從因則亦可說(shuō)。以智從相地有差殊。以旨從詮可聞可說(shuō)。是則無(wú)聞?wù)f之聞?wù)f也。第四一偈舉難結(jié)默者。若準(zhǔn)上義。以二事說(shuō)以二事聞。則可說(shuō)可聞。但是難見(jiàn)如何不說(shuō)。故有此偈。意云。說(shuō)聞本在證見(jiàn)。難見(jiàn)說(shuō)之何益。況復(fù)加以難信故我默然。初句所證見(jiàn)法。次句難證。難中之難故云最勝。次句難信。非地前證信故曰世間。上三句舉難后一句結(jié)默。第三解脫月嘆眾堪聞。請(qǐng)前已嘆竟。此復(fù)嘆者。由聞上言證信難得。示現(xiàn)此眾有信有證有堪能故。先長(zhǎng)行后偈頌。前中分二。先敘請(qǐng)。后佛子下。發(fā)言正請(qǐng)。于中三。初陳眾集。二善凈下。嘆眾具德。三善哉下。結(jié)請(qǐng)。二中十句初總余別�？傊^善凈深心離教證過(guò)。故名善凈。深心有二。一具修一切諸善行故。即下教凈。二與理相應(yīng)故。即下證凈。下九別中。前五阿含凈。后四證凈。謂順教修行名阿含凈。證理起行名為證凈。教通地前證唯地上。今初五中。一善潔思念即欲凈。隨所念阿含得方便念覺(jué)凈。謂得方便。即不取念相名為善潔。二善修諸行者求。凈三業(yè)敬順起求法行故三。善集助道即生得凈。愿得益眾生處上上勝生。生而便得悲智勝念。以助正道故。四善能等即受持凈。親近多佛意在多聞憶持故。五成就善根即行凈。為求地上真證法故。習(xí)少欲頭陀等離著善根。后證凈四中。一舍離癡惑者得凈現(xiàn)智。善決定故。謂真見(jiàn)道中得無(wú)分別智。非比知故名為現(xiàn)智。相見(jiàn)道中以后得智審觀理智故決定無(wú)惑。亦可俱通相見(jiàn)道中。亦名現(xiàn)觀。真見(jiàn)道中決理無(wú)惑。皆破無(wú)明故云舍離癡惑。二無(wú)有垢染即不行凈。修道中一切煩惱不行故。相見(jiàn)道后至金剛無(wú)間道中。皆是修道。復(fù)數(shù)修習(xí)無(wú)分別智故名修道。滅二粗重皆使不行。對(duì)見(jiàn)道中初斷所知。故云垢染。成唯識(shí)第十云。煩惱障中修所斷種。金剛喻定現(xiàn)在前時(shí)一切頓斷。彼障現(xiàn)起地前漸伏。初地已上能頓伏盡。令永不行。如阿羅漢。由故意力。七地之中雖暫現(xiàn)起而不為失。八地已上畢竟不行等。煩惱即是垢染。不行即是無(wú)有。然見(jiàn)道中。非不斷惑見(jiàn)理義增。修道位中審慮重觀除障義勝。故此偏說(shuō)。三深心信解即無(wú)厭足凈。不樂(lè)小乘。但于上勝佛德深心希欲。信解決定故。四于佛法下不隨他教凈。趣菩薩地盡道中自正行故。上嘆德竟。第三結(jié)請(qǐng)可知。二偈頌中。初偈直舉法請(qǐng)不頌前文。上半舉法請(qǐng)說(shuō)。下半彰說(shuō)有益。后偈頌前請(qǐng)可知。第四爾時(shí)下。不堪有損止中二。先長(zhǎng)行中亦二。先領(lǐng)前所嘆對(duì)下有損。所以言雖。后然有下。舉損違請(qǐng)。于中二。先舉損劣解之人。通凡小等。皆是迷法之器故。多生疑者。正行相違猶豫義故。惑者心迷于理能破壞善法遠(yuǎn)離善法故。此明現(xiàn)損。于長(zhǎng)夜下。明其當(dāng)損。后我愍下。結(jié)默違請(qǐng)。偈中亦二。初偈頌前段。凈明有信余皆有證。如山如海雙喻教證。后偈頌后段以取相故。但依于識(shí)不能依智。第五雙嘆人法請(qǐng)中。復(fù)重請(qǐng)者。示彼疑惑應(yīng)須斷之。豈可避之。避之不說(shuō)有多過(guò)咎。何等過(guò)咎不得成就一切佛法。文中先長(zhǎng)行。后偈頌。長(zhǎng)行中三。初標(biāo)請(qǐng)。次何以故下。釋請(qǐng)。后是故佛子下。結(jié)請(qǐng)。釋中二。先直征釋。后轉(zhuǎn)征釋。前中先征意云。何以當(dāng)?shù)梅鹱o(hù)而能信耶。釋云。法應(yīng)得護(hù)由得護(hù)故必能信受。二轉(zhuǎn)征釋中。先征后釋征。意云。何以說(shuō)十地時(shí)法應(yīng)得佛護(hù)耶。下釋意云。如來(lái)說(shuō)法不離教證。最所要故。文中三。謂法喻合。法中最初所行者。依阿含行故。成就一切諸佛法者。是證智故。此即九種教證中。第四修成相對(duì)。二喻中以字母喻于地智。為諸法本。論云。書(shū)者是字相。如嘶字師子形相等者。以書(shū)記字非正字體。言師子形者。謂[虱-(乏-之+蟲(chóng))+允]字如蹲踞形。有云。如呼師子為[巢-果+七](詞孕)多故。[巢-果+七]字像形似師子頭尾者。全不似也。字者論云惡阿等者。即十四音正是字體。字即文也。等余十二。然有十四音。二音不入字母。謂里梨二字。數(shù)者名句。此二是數(shù)義者。謂有二字多字名。必以多字成句故皆數(shù)也。說(shuō)者是語(yǔ)言。皆以字母為本者。明末依本喻果依因。字母究竟者。明本能攝末。喻因無(wú)不攝。上二順明。無(wú)有少分離字母者。反成上二。言字母者。即迦佉等三十四字。以前十二音入此三十四字。則一一字中成十二字。復(fù)有二合三合乃至六合。展轉(zhuǎn)相從出一切字。故名為母。論經(jīng)名為初章者。以梵章之中悉談字母最在初故。然五天口呼。則輕重有異。書(shū)之貝葉字體不殊。梵天之書(shū)千古無(wú)易。不同此土篆隸隨時(shí)。故此為母。亦�？�定。三合中初合末依于本。后十地究竟合因無(wú)不攝。所以須此二者。若但言為本容非是末。如以百錢為本成多財(cái)貨等。今明如水為海本。無(wú)海非水故。云究竟無(wú)有離者。又為本者非但因?yàn)楣�本。亦乃后為前本地前。望證修阿含故。初心即以智觀如故。第三結(jié)請(qǐng)可知。問(wèn)若依上義。諸佛有力能令信者。何故今后眾生于彼法中亦有謗意。答有二種定。則不可加。一感報(bào)定。以先世今世造定業(yè)故。二作業(yè)定。宿惡熏心猛利纏起難曉喻故。上如釋種下如琉璃。頌中初偈頌標(biāo)請(qǐng)。后偈頌釋請(qǐng)。略不頌結(jié)。頌釋中長(zhǎng)行法中無(wú)究竟之言。而喻中有。今此反前欲顯具有。又法中明本能生末。合中明末依于本。皆影略耳。第二大眾同請(qǐng)者。上來(lái)眾首請(qǐng)說(shuō)。顯眾堪聞樂(lè)聞。今大眾展誠(chéng)自陳有根有欲。文中先敘請(qǐng)。后正偈請(qǐng)。于中二。前四偈半嘆人堪能請(qǐng)。后一偈嘆法成益請(qǐng)。今初亦二。前二頌嘆說(shuō)者。余嘆聽(tīng)者。前中初五句嘆說(shuō)者。自成教證。后三句嘆能令他入。今初。初四句嘆證。后一句嘆教。自分所成一切行位。通名為證。上受佛教說(shuō)為阿含。即九種教證中第八門也。今初上者是總。然總有二義。一雙為教證之總。二唯顯證力辯才。對(duì)教名上。此中嘆證辯才有三。一真實(shí)智為辯所依。即經(jīng)初句無(wú)漏故無(wú)垢。過(guò)小故云妙。二辯體性即第二句。謂堪能分別無(wú)邊法義故。三者辯果即下二句。依前起詞樂(lè)說(shuō)故名為果。一詮表深旨字義成就。即下一句二滑利勝上字義成就。即宣暢句。二有一句嘆阿含。謂念持于教得凈慧無(wú)疑名清凈行。三句嘆能令他入者。初句令入證。謂已入地者令得佛十力。未入地者。令得入地。故云集功德。集功德即論經(jīng)凈心。凈心即初地。由集德成故。后二句令入阿含辯才分別說(shuō)者。意令受持十地法故。說(shuō)主既內(nèi)具二力。外令他入。何故不說(shuō)。二有二頌半嘆聽(tīng)者中二。初偈嘆眾有根。后一偈半嘆眾有欲。今初由有根故堪受教證。初句有治。次二句離所治。下句結(jié)請(qǐng)。結(jié)請(qǐng)惟愿是總。惟愿有二。一求阿含。二求正證。有二妄想不堪聞教。一我二慢。以我慢故于法法師不生恭敬。以定戒為治。謂若有定則心調(diào)伏。故內(nèi)無(wú)我慢。戒則善住威儀外相不彰。有二妄想不堪得證。一邪見(jiàn)顛倒見(jiàn)故。二疑念于不思議處不生信故。有二對(duì)治則能得證。一證見(jiàn)善思義故。即經(jīng)集正。謂積集深思故。二者正心。信心歡喜故。二嘆有欲者。顯示大眾求法轉(zhuǎn)深。于中一偈喻明半偈法合。前有四喻。喻四種義門。示現(xiàn)正受。彼所說(shuō)義。一受持謂求聞慧。初聞即受隨聞受持。如水不嚼隨得而飲。二助力。謂求思慧嚼所聞法助成智力。如食咀嚼以資身力。三遠(yuǎn)離。謂求修慧依聞思行能去惑習(xí)。如服良藥藥行除病。上三三慧。四安樂(lè)行。謂求證智即三慧果圣所依處現(xiàn)法受樂(lè)行故。如蜜眾蜂所依故云貪也。后法合中能求一向是法。所求猶通法喻。以一甘露總合四喻。甘露有四能故。一除渴。二去饑。三愈病。四安樂(lè)故。二有一偈嘆法利益請(qǐng)。直觀經(jīng)文似當(dāng)結(jié)請(qǐng)。今依論判故云嘆法善哉是總。所說(shuō)法中善具足故。善哉有三。一所依即廣大智。說(shuō)地必依此慧故。二體性即第二句。正說(shuō)入諸地則地地轉(zhuǎn)勝故。三者地果即后二句。謂具十力無(wú)障礙佛菩提故。行亦果行如出現(xiàn)品說(shuō)。自下第三如來(lái)加請(qǐng)前雖二家四請(qǐng)。為顯法勝?gòu)?fù)待佛加。前來(lái)為分主伴主佛。唯明意加。今欲具于身口故復(fù)重加。又前默與威神令有加請(qǐng)。今加為說(shuō)不與前同。若爾諸佛前已具于三業(yè)何得復(fù)加。前但是加未是請(qǐng)故。今以加為請(qǐng)并異于前。上力被下說(shuō)以為加。因加勸說(shuō)目之為請(qǐng)。加即是請(qǐng)故云加請(qǐng)。長(zhǎng)行則以加為請(qǐng)。偈頌則以請(qǐng)為加。不以�？谇笳�(qǐng)。而以云臺(tái)發(fā)言。不以常身展敬而以光業(yè)代者。為不輕尊位故。要復(fù)請(qǐng)者為重法故。前加分中不加大眾。今此加者。前若即加說(shuō)主。無(wú)由三止。此若不加請(qǐng)主。前言得佛護(hù)念便為無(wú)驗(yàn)。文中通有八業(yè)二身。且分為二。先長(zhǎng)行有二身七業(yè)。后偈頌但明請(qǐng)業(yè)。前中二。先此佛光照十方。后十方佛放光照。此二光互照必互相見(jiàn)。二段皆有二身七業(yè)。今初分二。先明光體業(yè)用。后作是事已下。正明所作。今初。先明光本。上加于下多用眉間之光。亦表將說(shuō)中正之道。出清凈下。正明體用。于中文有六業(yè)。一覺(jué)業(yè)。即光名體。謂是光照菩薩身。已自覺(jué)如來(lái)力加故。覺(jué)照光用故曰焰明。二百千下。因業(yè)。能生眷屬義故。三普照下。卷舒業(yè)。舒則普照十方。卷則還入常光。今文略無(wú)卷業(yè)。若兼取下文。如日身中于空中住。義則通有。四三惡下止業(yè)。五降伏業(yè)。論經(jīng)云。一切魔宮隱蔽不現(xiàn)。今經(jīng)闕此。六又照一切下。敬業(yè)。顯現(xiàn)佛會(huì)令物敬故。七又照十方下。示現(xiàn)業(yè)。正為令眾見(jiàn)說(shuō)聽(tīng)者。皆得佛加堪說(shuō)聽(tīng)故。長(zhǎng)行受身加之名偏從此立。二正顯所作即二身之一。言二身者。一流星身。往他方世界故。論不指經(jīng)。古德共指卷舒敬示三業(yè)當(dāng)之。以是往來(lái)光體如星流故。二如日身。謂如日處空即此所作。于上空中為臺(tái)是也。故以身業(yè)相對(duì)。應(yīng)成四句。一業(yè)而非身。謂八中除三。二身而非業(yè)。即如日身。三亦身亦業(yè)即流星身。四非身非業(yè)。此經(jīng)所無(wú)。即論經(jīng)彼此相見(jiàn)。以身約有體業(yè)約有用。三則雙具。四則非正所為故。二十方佛放光照此者。正為照此。然其作業(yè)亦周十方。七業(yè)二身不殊此佛而加。又亦照此娑婆。經(jīng)文以主佛普照此。不待言伴佛普照。正意為此加被相故。第二偈頌明請(qǐng)業(yè)中二。初偈所依望前猶屬于身。后正偈請(qǐng)。五偈分二。前四加請(qǐng)所說(shuō)。后一教說(shuō)分齊。前中亦二。初二偈舉法請(qǐng)。后二偈舉益請(qǐng)。前中亦二。初偈正顯作加。后偈顯加所為。今初。加于彼三字是總。此偈正為加故。其世中上亦總亦別望加于彼是別。以二種加中是具果加故。望四勝義是總。以上即勝義具四種勝。為世中上故。言四勝者。亦如世王。一自在勝。所作無(wú)礙故。即經(jīng)初句言佛無(wú)等者。由離二障解脫自在不染如空。十地已還皆無(wú)等故。重言等者唯與佛等。欲顯佛佛等正覺(jué)故。二力勝。即經(jīng)十力能伏邪智之怨敵故。三眷屬勝。即無(wú)量勝功德及人間最勝。論經(jīng)即當(dāng)無(wú)量諸眾首。謂具功德堪為眾首。故云人間最勝。論云諸眾首者。佛于世間最上勝故。四種姓勝。謂家姓勝故。即釋師子法。于中又二。一釋師子是生家勝。謂應(yīng)生釋姓輪王貴胄故。諸佛同加。偏語(yǔ)釋者以現(xiàn)見(jiàn)故。是主佛故。二法之一字是法家勝。謂非但生家勝。諸佛皆同真如法中住故。由上四義故。稱法王名世中上。上云二種加者。一具身加依法身故。謂釋師子是有法所依之身故。二具果加證佛果故。即是世中上。及別明四勝。異未成佛之色身故。今此具德之人加金剛藏。第二偈加所為者。欲令開(kāi)現(xiàn)法藏義故。文中初句及下句。以佛威神是說(shuō)所依。余文正辯所為。開(kāi)勝藏一句是總。下十字是別。別嘆勝藏。有其二種。一義藏成就。二字藏成就。義藏即勝妙行。行者。諸菩薩行。所謂助道法故。妙者。真實(shí)智故。即是證道。勝者。神力勝故。是不住道。染凈無(wú)礙故云神力。如是顯示深妙勝上之義。二字藏者。即諸地廣智及分別說(shuō)。謂說(shuō)十地差別相故。上舉法請(qǐng)竟。第二舉益請(qǐng)者。顯所說(shuō)法利他有三時(shí)益故。二偈分三。初半偈聞時(shí)益。若得上加。則法寶入心成聞持故。次半頌修時(shí)益。上句修時(shí)因圓。下句所修果滿。后一偈轉(zhuǎn)生時(shí)益。即具堅(jiān)種人。上半順明。明有信之益。下半反顯舉無(wú)信之損。論經(jīng)但有順明。偈云。雖在于大海及劫盡火中。決定信無(wú)礙必得聞此經(jīng)。今經(jīng)堪受即決定信義。此中大意云。若有信有機(jī)為堪受者。無(wú)問(wèn)惡道善道。難處生皆得聞經(jīng)。以難不障聞故言雖也。海水劫火即是轉(zhuǎn)生難處。大海即是惡道畜生趣故。故論云。龍世界長(zhǎng)壽。亦得聞此經(jīng)。偈言雖在于大海故。而言長(zhǎng)壽者。如有經(jīng)說(shuō)。右脅著地未動(dòng)之間。已經(jīng)賢劫千佛出世。更一轉(zhuǎn)亦爾。但暫臥息尚爾。況其一生。劫火中者。即是善趣。論云。雖在色界光音天等。亦得聞此經(jīng)。偈言及劫盡火中故。此即指二禪已上為長(zhǎng)壽天難。然論無(wú)長(zhǎng)壽之言。而前龍趣卻有長(zhǎng)壽。且三惡為難不必長(zhǎng)壽�？质亲g人誤。將此中長(zhǎng)壽入于前文。然二經(jīng)中文皆巧略。若具應(yīng)言劫盡火起時(shí)在光音天中故。論為此釋。以火起時(shí)初禪無(wú)人。二禪不為其壞于中得聞故。等言等取三禪四禪。免水風(fēng)災(zāi)長(zhǎng)壽天難。乃至無(wú)色亦皆得聞。今舉初攝后。及對(duì)水成文故云劫火。案智論等通上二界。除五凈居皆長(zhǎng)壽難。今不取初禪者。以彼有梵王多好說(shuō)法。有覺(jué)有觀聞法障輕。又正已燒故不說(shuō)之。上順論釋。八難之中善惡二趣各舉其一。理實(shí)八難皆容得聞。又劫火之言兼佛前后。劫壞之時(shí)無(wú)佛出故。修羅地獄容在海中則兼數(shù)難矣。今經(jīng)但云劫火。則正在火中亦容得聞。以眾生見(jiàn)燒燒處有不燒故。問(wèn)若依前義。云何堪受法人復(fù)生難處。答此約乘戒緩急應(yīng)成四句。一乘緩戒急。生長(zhǎng)壽北洲不聞法要。二者乘急戒緩。生三涂中不礙聞法故。佛會(huì)中多列龍鬼等類。三者乘戒俱急。則人天聞法。四乘戒俱緩。則處三涂諸根不具又不聞法。今海水劫火是二三兩句。余二無(wú)乘故。經(jīng)論不明。即后半意勉旃學(xué)徒。愿留心法要故。涅槃云。于戒緩者不名為緩。于乘緩者乃名為緩。第二一偈教說(shuō)分齊中。應(yīng)說(shuō)諸地者�？倓裾f(shuō)也。說(shuō)地何義。謂應(yīng)說(shuō)前字藏之中諸地廣智三漸次相故。次修習(xí)言即為總相。言漸次者。漸明非頓。次辯不亂。云何為三。一觀漸次。二證漸次。三修行漸次。此即十地之中。加行根本后得三智。為地地中初中后相也。勝智道者。即觀漸次。道者因也。以加行智為正證勝智之漸次。故名勝智道。謂說(shuō)此十地若加行觀。若加行所依止理。能生諸地實(shí)智故。次入住展轉(zhuǎn)者。是證漸次。入者入地心。住即住地心。未轉(zhuǎn)向余地故。展轉(zhuǎn)即出地心。地地轉(zhuǎn)所住處故。即此三心證智自為漸次。第三句即修行漸次。以后得智要由證真修行。方能了俗故。名修行漸次。言法智者。正辯后得智體緣法別。故名為法智。此智從二境生。一由證真故。云從行生故。論云。行者入住展轉(zhuǎn)成就故。二外能了俗故。云從境界生故。論云境界者。此行種種異境界故。謂以正證之行。行于俗境是后得也。利益眾生一句。結(jié)說(shuō)之益。亦是后得智境。問(wèn)地地正證者。如初地中正智親證真如。則后九地中不應(yīng)更證以如無(wú)二無(wú)異故。古德釋云。如雖一味。約智明昧有十親證。此亦順理故。唯識(shí)論云。雖真如性實(shí)無(wú)差別。而隨勝德假立十種。此約所證德異故。有十地親證。又云。雖初地中已達(dá)一切。而能證行猶未圓滿。為令圓滿。后后建立此。則亦約能證明昧意也。若唯取所證德異。則初地未全證如。亦未能全通如無(wú)異難。如人觀空小時(shí)不遠(yuǎn)大則漸增�？针m無(wú)差眼有明昧。自下第三許說(shuō)分齊。謂所說(shuō)不過(guò)義說(shuō)二大。是地分齊。于中二。先敘說(shuō)儀意。后正顯偈辭。今初。觀察十方是敘說(shuō)儀。論云。示無(wú)我慢無(wú)偏心故。觀十方佛將欲承力。故無(wú)我慢。觀十方機(jī)擬將普被故。無(wú)偏心故。上下文皆云承佛神力普觀十方也。亦可普觀物機(jī)不慢旁人。普觀諸佛不偏一佛。欲令大眾增凈信者。是敘說(shuō)意。謂眾先有信深渴所聞。今更示說(shuō)正地二大增益聞?wù)摺？笆苷�義。不如言取名增凈信。若準(zhǔn)論經(jīng)更有增喜。彼經(jīng)云。欲令大眾重增踴悅生正信故。以踴悅即是凈信故。今略無(wú)故。論云踴悅者。心清不濁故。由信以心凈為性。則稱理而悅。以前說(shuō)主違請(qǐng)中已令眾喜故。今云增如何得此踴悅。論云踴悅有二種。一義大踴悅。為得義故。二說(shuō)大踴悅。因此說(shuō)大能得義故。義名所以深廣稱大。即是當(dāng)法受名。說(shuō)名詮表。因于此說(shuō)得彼義故。依所得義故名為大。大之說(shuō)故依他受稱。聞?dòng)诙�大皆踴悅者。因詮得旨湛?jī)魺o(wú)疑。法喜內(nèi)充故增踴悅。大意如此。然二大體相古說(shuō)不同。遠(yuǎn)公云。此地經(jīng)中宗要有四。一是言教。二是所說(shuō)教道之行。三是所顯證道之行。四是證道所表地法。就此四中初二為說(shuō)大。以行依言成。言依行發(fā)故合為說(shuō)。后二合為義大。以證依法成法由證顯。故合為義。賢首釋云。此經(jīng)宗要有六。一所依果海如太虛空。二地智所證十重法界。如空中所畫(huà)之處。三根本智能證法界。如能依畫(huà)相。四諸地后得隨事起行悲智不住。五諸地加行所起行解。為趣地方便。六寄法顯成諸地差別。如第二地中十善為正。三地禪支等。于此六中前三合為義大。后三合為說(shuō)大。然其后解不取能詮者。意云。如偈中七偈亦明義大。豈無(wú)能詮。正應(yīng)用所以甚深故。名之為義。可寄言說(shuō)故稱為說(shuō)。且依后解。古德因此復(fù)辯可說(shuō)不可說(shuō)義。然下論自明因果二分說(shuō)不說(shuō)義。非無(wú)眉目故今敘之于中先就義大。次約說(shuō)大。后辯雙融義中有三。一約果�？梢钥倶�(biāo)舉。令人知有。名為可說(shuō)。不可指斥示人名不可說(shuō)。二約證處。既此所證離相離名。還云此法不可說(shuō)聞。以此遣言之言當(dāng)彼法。故名為可說(shuō)。有言斯遣名不可說(shuō)。三約本智。謂以遮詮易解故名可說(shuō)。直詮不逮故不可說(shuō)。攝論云。無(wú)分別智離五相故。謂睡眠昏醉等。以直詮不到故。約遮詮以示彼法二就說(shuō)大中亦三。一約后得智。隨事行相可以言辭分別。是則可說(shuō)。是出世間故不可說(shuō)。二約加行智。謂是意言觀故是則可說(shuō)。觀中行相言不至。故名不可說(shuō)。又諸法自相皆不可說(shuō)。諸法共相皆是可說(shuō)。此通一切法。三約所寄法�？梢约拇吮硎玖钊私馐�地故名為可說(shuō)。不可以此即為十地。名不可說(shuō)。三約雙融中。此上六中各說(shuō)即是無(wú)說(shuō)。無(wú)說(shuō)即說(shuō)。無(wú)二俱融準(zhǔn)思可知。又果海離緣故不可說(shuō)。所證就緣是則可說(shuō)。二所證非修故不可說(shuō)。能證修起是則可說(shuō)。三正證離相故不可說(shuō)。后得帶相是則可說(shuō)。四后得無(wú)分別故不可說(shuō)。加行有意言。是則可說(shuō)。五加行觀無(wú)分別故。不可說(shuō)。寄法表地是則可說(shuō)。此上不可說(shuō)。皆各不異于可說(shuō)。以真理普遍故�？烧f(shuō)不異不可說(shuō)以緣修無(wú)性故。是故下文雖說(shuō)一分。義亦不少。故論。云如實(shí)滿足攝取故。意在于此。涅槃亦云生生等皆不可說(shuō)。有因緣故亦可得說(shuō)故。說(shuō)不說(shuō)不可局執(zhí)。余至下明。上來(lái)敘意竟