佛本行集經(jīng) 第二十二卷

佛本行集經(jīng) 第二十二卷

隋天竺三藏阇那崛多譯

問(wèn)阿羅邏品下

爾時(shí)尊者阿羅邏仙人善知菩薩心有至德。更述已論決定悉檀而說(shuō)偈言

瞿曇沙門善諦聽(tīng)我論中說(shuō)總悉檀

如今雖在煩惱中如后自然還解脫

爾時(shí)阿羅邏。說(shuō)是偈已。作如是言。凡眾生者。此有二義。一者本性。二者變化。合此二種�？偯�眾生。言本性者。即是五大。其五大者。所謂地大水火風(fēng)空。我及無(wú)相。名本體性。言變化者。諸根境界。手足語(yǔ)言。動(dòng)轉(zhuǎn)來(lái)去。及以心識(shí)。此名變化。若知如是諸境界者。名知境界。言能知彼諸境界者。是我能知。思惟我者。是智人說(shuō)。而說(shuō)偈言

若有能識(shí)諸根塵是名善知彼境界

言知一切境界者智能人說(shuō)思惟知

爾時(shí)阿羅邏。作如是言。思惟我者。其人即是迦毗羅仙。及其弟子。以自度量此意境界。波阇波提仙人之子。名曰深意所見(jiàn)亦然。如人數(shù)數(shù)生老病死。受諸苦毒。深諦知已。為他解說(shuō)。念其遠(yuǎn)離。思惟此理。應(yīng)當(dāng)了知一切無(wú)相。又復(fù)說(shuō)言。因煩惱者。所謂無(wú)智。愛(ài)著諸業(yè)。如是等業(yè)。屬煩惱因。此煩惱因。則有四種。此人不能解脫生死。以其未離諸煩惱故。四種云何。一者無(wú)信。二者著我。三者有疑。四者無(wú)定。以有余殘。則無(wú)方便。深著世間。恒常墮落。以如是故。處處受生

言無(wú)信者。常行顛倒。應(yīng)如是知。而反不知。是名無(wú)信

言著我者。云此是我。稱彼非我。我如是說(shuō)。我如是受。我行我住。我相我身。如是名我。不自覺(jué)知。是名著我

言有疑者。此是以不惑疑一切。止是一物。猶如泥團(tuán)。是名為疑

言無(wú)定者。如是如是。是是亦然。非是亦然。心意覺(jué)想一切諸業(yè)。是眾是我。是彼是此。是名無(wú)定

又余殘者。未知?jiǎng)偬帯Ｎ从X(jué)始覺(jué)。未證自性。始證知故。是名余殘

又復(fù)說(shuō)言無(wú)方便者。即是無(wú)智。以無(wú)智故。不解方便。無(wú)方便故。不能顯示。以是義故。名無(wú)方便

又染著者。謂無(wú)智人。見(jiàn)聞?dòng)|覺(jué)。即生染著。或時(shí)意著身著語(yǔ)著�；蛞鈽I(yè)著一切境界。應(yīng)不著處而惑著之。是名為著

又墮落者我是彼處。彼處是我。若有如是思惟念者。是名墮落。以是因緣。墮于煩惱。是名無(wú)德。是名無(wú)智。是名五處�？鄲罒o(wú)樂(lè)。此無(wú)樂(lè)處。所謂黑暗愚癡大癡。有二雜住。是名五處。言黑暗者。所謂懶惰。言愚癡者。所謂生死。言大癡者。所謂行欲。所以者何。此處假使有大德人。猶尚迷惑。不知醒悟。故名大癡。二雜住者。所謂瞋恚。復(fù)二雜住。所謂懈怠。無(wú)明眾生。不如是修。迷沒(méi)染著此五處所。住于煩惱苦海之中。順生死流。我見(jiàn)我聞。我證我作。我教他作。我如是至。以如是心如是意故。輪回沒(méi)溺于煩惱海。如是四種。纏繞裹結(jié)于煩惱中。言無(wú)因果。大德瞿曇。仁應(yīng)當(dāng)知如是諸事。而說(shuō)偈言

若人欲得正見(jiàn)知四禪清凈解脫處

心若覺(jué)了彼智已知諸真圣及非真

如上分別應(yīng)當(dāng)宣是故名為四禪解

能舍諸行及無(wú)行此即知無(wú)字句名

以是彼處大梵天說(shuō)于世間諸梵行

若能行此梵行者即當(dāng)?shù)蒙�于梵宮

爾時(shí)菩薩。聞阿羅邏如是語(yǔ)已。復(fù)更重問(wèn)其方便行。若行方便所至之處。及以梵行修行。當(dāng)行行處行法。尊者為我。一切解說(shuō)

爾時(shí)阿羅邏。依已總論義例宗體。一切皆向菩薩而說(shuō)。仁者瞿曇。凡欲修行。應(yīng)舍宮宅。依出家儀。乞食活命。發(fā)弘大誓。修持戒行。住于知足。隨所堪辦衣食臥具。閑靜住處。獨(dú)行獨(dú)坐。如諸論中。智所知見(jiàn)。貪欲瞋恚。愚癡過(guò)咎。見(jiàn)已遠(yuǎn)離。厭惡諸欲。受最快樂(lè)。調(diào)伏諸根。入于禪定。當(dāng)于爾時(shí)。遠(yuǎn)離諸欲。遠(yuǎn)離諸患�？臻e之處。生離分別。即得初禪。得初禪已。還復(fù)思惟。如是分別。漸漸得樂(lè)。既得樂(lè)已。住是寂定。還依因此寂定之力。意重厭離欲瞋恚等。既數(shù)厭離。心轉(zhuǎn)喜歡。既加喜歡。增長(zhǎng)于智。是時(shí)即得生大梵宮。生彼處已。還更如是思惟分別此亂我智。還復(fù)棄舍。既棄舍已。得第二禪。生大歡喜。得歡喜已。見(jiàn)心被大歡喜所逼。轉(zhuǎn)求勝上。即至光音。至光音天。見(jiàn)受樂(lè)處至彼處已。厭離喜樂(lè)既離喜樂(lè)。即得三禪。到三禪中。即轉(zhuǎn)勝下遍凈諸天。一向受樂(lè)。若能如是得樂(lè)已舍。不受不著。即遠(yuǎn)離諸苦樂(lè)之處。得第四禪。既離苦樂(lè)及攀緣心。一切皆舍

復(fù)有人。以自慢心故。求解脫相。欲得出過(guò)四禪果報(bào)故。內(nèi)思惟此四禪法。廣果天中所受果報(bào)。此是粗智思惟觀之。又如是言。彼人思惟如是事已。從三昧起。見(jiàn)其身色。有諸過(guò)患。欲舍色身求上勝智。故發(fā)是心。彼人如是舍諸禪已。進(jìn)求勝處。而發(fā)此心。如前所說(shuō)。舍諸欲事。如是舍離粗色身故。發(fā)厭離心。彼時(shí)即得身中所有虛空無(wú)邊分別。于此一切色相。又色相內(nèi)。及樹(shù)木等。所有諸物悉皆分別。無(wú)邊虛空。得如是等一切色處。明了分別。無(wú)邊空已。即證勝處。而有偈說(shuō)

如是微妙大梵處一切無(wú)相常無(wú)言

智人說(shuō)彼解脫因即此名為涅盤果

爾時(shí)阿羅邏。說(shuō)是語(yǔ)已。白菩薩言。仁者瞿曇。此即是我解脫之處。及其方便。我今為仁顯示已訖。仁若心意喜樂(lè)此法。如我所說(shuō)。仁可領(lǐng)受。而說(shuō)偈言

如是清凈解脫法我今知已復(fù)廣宣

仁者心意若喜歡唯愿依此領(lǐng)納受

時(shí)阿羅邏。復(fù)更說(shuō)言。乃往昔時(shí)。耆沙仙人(隋言求勝)。毗逾阇那仙人(隋言離別老)。波羅奢羅仙人(隋言他箭)等。及余諸仙。皆共稱說(shuō)是解脫法。亦復(fù)同乘此解脫法。而得解脫。仁者既是大智丈夫�？靶写朔�。行此法已。能得善處解脫報(bào)果

爾時(shí)菩薩。聞阿羅邏仙人所說(shuō)梵行之法。受持而行。欲沙門行。求沙門果。故行此法。即便證知。而菩薩從阿羅邏口下。聞說(shuō)法已。信行此法。不違不背。亦復(fù)不言。我先自知。但受持已。思惟此法增進(jìn)。更發(fā)堅(jiān)固智心。求于勝處。既見(jiàn)勝處。亦不生慢譏毀彼仙。但自思惟。非獨(dú)阿羅邏有此信行。我今亦有如是信行。非獨(dú)阿羅邏有精進(jìn)行。正念三昧。及諸智等。我亦有之。乃至智等。我今可求如阿羅邏所知證法已。向他說(shuō)分別顯示。及作勝處

爾時(shí)菩薩。于阿羅邏所說(shuō)法行。皆悉證已。知見(jiàn)而行。然菩薩聞彼等諸法。無(wú)多勤勞。須臾時(shí)頃。而盡得之。如行能說(shuō)宣通顯示。一種無(wú)異爾時(shí)菩薩。即更前至阿羅邏邊。作如是言。尊者阿羅邏。尊能如是自證法智。向他人說(shuō)。所謂求生無(wú)想之處。作是語(yǔ)已。時(shí)阿羅邏。報(bào)菩薩言。長(zhǎng)老瞿曇。如是法智。我自證已。向他顯說(shuō)。宣通開(kāi)示

菩薩復(fù)言。我從尊者。聞此法已。如尊所說(shuō)。我信知行已證此法。若有智者。知行境界。亦應(yīng)不舍如此之法。但我所見(jiàn)。此法雖妙。未盡究竟。所以者何。我意如是觀察思惟。此法猶有變動(dòng)之時(shí)。但此境界。本性如是。知已此智。雖是無(wú)智。更欲生別其余諸法。然尊者說(shuō)雖言我得清凈解脫。若分別觀是因緣法。遇緣還生非真解脫。猶如種子非時(shí)而種。藏在地中。若未順時(shí)。無(wú)有水雨。芽則不生。若依時(shí)種。潤(rùn)澤調(diào)適。諸緣具足和合則生。今此亦然。但以無(wú)智。著于愛(ài)業(yè)。如是等法。舍已分別。言我解脫。但有著我。皆悉須舍。即便舍是無(wú)智愛(ài)等業(yè)無(wú)合處。此等舍已。雖得勝前。未至真處。但行分別有我之處。彼等微細(xì)三事會(huì)有以彼微細(xì)諸煩惱故。復(fù)更別有不用之處。壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)分別故。言我得解脫。而說(shuō)偈言

因諸過(guò)患微細(xì)故所以受不用處身

壽命劫數(shù)既久長(zhǎng)便即說(shuō)我得解脫

菩薩復(fù)言。如尊前說(shuō)。我已舍我。既自稱言我已舍我。是則不名真實(shí)舍我。若依分別未解脫者。彼不可言無(wú)有患累。以是當(dāng)知。有患累處。亦不可言得于解脫無(wú)我之處。有我之患。不可作異。猶火色熱。熱不離色。色不離熱。此二各體以先無(wú)故合。若有者無(wú)有是處。如我既然。一切諸患悉皆如是。此解脫已。至于彼處。還復(fù)被縛。為以于智取境界故。彼滅色已。但有于識(shí)。彼知我識(shí)。即名是有。以是有故。不名解脫。是我悉檀。境界大小。如是知彼。還得如是。求勝處所。以是義故。何須分別。此我非我。如木如壁。重重相舍。既各重重。有于智故。故我思惟。悉須放舍一切境界。令得自利。而說(shuō)偈言

重重次第悉皆捐是乃名為舍境界

一切根塵悉放故是名自利及利人

爾時(shí)阿羅邏徒眾之中。有一弟子。白菩薩言。大德瞿曇。今來(lái)至此。我等住處。悉成好器。又復(fù)得于八種自在。菩薩報(bào)言。此處云何得有自在

時(shí)阿羅邏止弟子言。汝今且莫思量此事。所以者何。言自在者。于諸事中。能作決定。不共他人。無(wú)有等侶。內(nèi)身自證寂定得故。乃生歡喜。菩薩報(bào)言。此事不然

阿羅邏言。其義云何。菩薩即言。如是如是。阿羅邏言。仁者但說(shuō)。莫秘此語(yǔ)。菩薩報(bào)言。若依尊者。說(shuō)言此行。無(wú)有回也。阿羅邏言。仁者何故立于此問(wèn)。何處有疑。菩薩報(bào)言。我今心已厭離生故。欲問(wèn)真正

阿羅邏言。仁者瞿曇。欲得聞?wù)摺Ｎ耶?dāng)為說(shuō)。凡欲開(kāi)化于世間者。即我是也。唯有名字。不生不老。不退不還。無(wú)邊無(wú)中。無(wú)前無(wú)后。是名為我。自在能入輪轉(zhuǎn)。在于生死之內(nèi)。亦不暫住。彼法非法。彼天彼人。及諸有趣。彼能遠(yuǎn)行。彼能作乘。乘彼乘者。能渡深有海。流轉(zhuǎn)去來(lái)。能作生死。亦能變化。自在最勝。最妙最大。能作世主。攝化一切

菩薩問(wèn)言。如此化者。是有以不。阿羅邏言。我觀仁者。所問(wèn)音聲。必欲不受如此之義�；虍�(dāng)仁者意不貪樂(lè)。菩薩報(bào)言。我無(wú)有患。阿羅邏言。大德瞿曇。勿作疑心。隨意所樂(lè)。但自論說(shuō)所向之義。善思惟入。以自明照。若自見(jiàn)知。不被他誑。不受他教。不隨他義。如是證者。名得自利。余人不能。若不定心。隨諸論師。而取義意。其智減損。仁者聞已。真正思惟。各各讀誦。觀察深義。審自證知。知已有疑。隨意問(wèn)我。我當(dāng)為說(shuō)

菩薩復(fù)問(wèn)。尊者所言。能化作世。得自在者。于是義中。我心有疑。阿羅邏言。如仁者意。此義不然。菩薩復(fù)言。我如是見(jiàn)。阿羅邏言。何因如是。菩薩復(fù)言。此緣唯一。所以者何。若自在化作此世者。則不得依次第相生現(xiàn)見(jiàn)來(lái)者。其煩惱輪。不應(yīng)如是次第而轉(zhuǎn)。亦應(yīng)眾生心不喜利。而自然得。應(yīng)一眾生不得雜患。應(yīng)諸世人。供養(yǎng)自在。如父如母。自余諸天。不得供養(yǎng)。其貧窮人。應(yīng)不說(shuō)彼所有毀辱善惡之業(yè)。悉應(yīng)在彼。應(yīng)諸眾生無(wú)處依著。應(yīng)無(wú)處求。應(yīng)無(wú)所作。世人應(yīng)不如是思惟自在有也。自在無(wú)也。世人如是分別。有無(wú)應(yīng)作。不作諸業(yè)。應(yīng)得自然果報(bào)。彼自在天。若行苦行。得成自在。世間亦應(yīng)共受此業(yè)。一切亦應(yīng)俱名自在。若彼無(wú)因作自在者。無(wú)處無(wú)人。非不自在。彼若非是自在建立。亦不名有。豈可得言自在建立。其阿羅邏。贊菩薩言。大德瞿曇。智能深遠(yuǎn)。善能顯示。承受諸論�？傃钥傮w。悉以智力。分別能知。是故平等見(jiàn)諸悉檀真實(shí)之路。愿為我說(shuō)。莫辭疲勞。慳惜法寶

菩薩復(fù)言。我今應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)尊者。阿羅邏言。師有多種。仁者供養(yǎng)。何由可遍。然今仁者。既為上首。亦可堪能供養(yǎng)彼等。菩薩復(fù)言。尊者但當(dāng)為我解說(shuō)如此等義。阿羅邏言。彼等實(shí)勝于一切世間。未有彼等先生。仁者善意深自思惟。為業(yè)在前。為身在前。菩薩報(bào)言。此義云何。阿羅邏言。此是大患。所以者何。若業(yè)在前非身先者。應(yīng)不受身。身應(yīng)無(wú)業(yè)。業(yè)自不生。誰(shuí)造此業(yè)。若身在前非業(yè)先者。應(yīng)無(wú)有業(yè)。若無(wú)有業(yè)。何故復(fù)有眾生受身。誰(shuí)復(fù)有能開(kāi)化世者。彼應(yīng)不損一定常存三界所縛。是諸眾生生本。應(yīng)生自身。若不能自在者。其一切人。所愛(ài)樂(lè)身。應(yīng)自具辦。若自具者。于一切處。應(yīng)當(dāng)自有。菩薩報(bào)言。我如患人求醫(yī)師療。我今亦復(fù)不難此義

爾時(shí)眾中。有一苦行。是阿羅邏仙人弟子。白菩薩言。善哉瞿曇。尊師語(yǔ)言。唯愿仁者。莫難其義。如此之義。計(jì)不須爭(zhēng)。若其爭(zhēng)者。此非利益。仁但受取如尊師說(shuō)。菩薩報(bào)言。我不難也。但欲問(wèn)彼相承所來(lái)須知其義。彼仙人言。隨此因緣。仁者受持。取其真義。若欲生疑心中諍論。是大非法。未來(lái)得罪。時(shí)彼苦行仙人弟子。即說(shuō)偈言

凡人聽(tīng)受諮稟時(shí)心意不亂義乃定

若當(dāng)持疑懷諂曲是則爭(zhēng)競(jìng)覓人非

二彼求過(guò)即成怨兩怨相爭(zhēng)口言惡

智者欲斷口業(yè)過(guò)說(shuō)理不作相競(jìng)心

論議求勝是名貪爭(zhēng)名伏他使人恥

多言顯過(guò)此大患諂意聽(tīng)義成自憍

慢心瞋恚其罪增各說(shuō)是非相毀呰

應(yīng)作不作不作作二相競(jìng)故是大怨

爾時(shí)菩薩。聞是偈已。語(yǔ)彼仙言。實(shí)有如此。相爭(zhēng)競(jìng)過(guò)。非道言無(wú)。但我欲尋本來(lái)相承成就之事。非故窮盡。說(shuō)是語(yǔ)已。時(shí)彼仙人。心猶不忍。阿羅邏言。大德瞿曇。解脫道路。仁者憎乎。如此事緣。非本來(lái)也。菩薩報(bào)言。若欲求彼解脫之時(shí)。須如是求

爾時(shí)阿羅邏仙人弟子。復(fù)作是言。沙門瞿曇。仁者離此。欲求解脫。徒損身耳。菩薩報(bào)言。人求世間無(wú)常樂(lè)故。猶尚有乏。況復(fù)欲求不還解脫。時(shí)阿羅邏仙人弟子。復(fù)更白言。仁者今既言不還來(lái)�？沙Ｐ幸�。菩薩報(bào)言。今行之處。既是意樂(lè)。今至彼處。當(dāng)復(fù)何還。阿羅邏言。莫行至彼。莫還來(lái)此。可不得乎。菩薩報(bào)言。希有此事。尊者前說(shuō)。后受于有。何故復(fù)言更不還也。阿羅邏言。實(shí)然仁者。此大希有。而彼真如寂靜之體。無(wú)始無(wú)終。無(wú)有邊際。無(wú)初無(wú)后。不定其行。不可盡形。然無(wú)相師禪定主者之所建立。大梵天是

菩薩復(fù)言。我今更問(wèn)大仙尊者。若劫盡時(shí)。此諸大地。及以叢林。須彌山等。帝釋宮殿。悉被劫火之所焚燒。爾時(shí)彼天。復(fù)在何處。是誰(shuí)字誰(shuí)。云何語(yǔ)言。功德果報(bào)。云何而住。又劫盡時(shí)。諸物皆盡。彼何不燒

爾時(shí)羅邏。默然微笑。時(shí)阿羅邏仙人弟子。白菩薩言。仁者智能。今既最勝。仁者可不自知過(guò)去一切諸仙得正道也。所謂尊者波羅奢羅仙人。頗羅墮仙人。阿須梨耶仙人。跋陀那仙人。迦妒婆陀那仙人。陀那達(dá)多仙人。達(dá)利多耶那仙人。般遮羅波帝仙人。阿沙陀仙人。跋摩達(dá)多仙人。那侯沙王子耶耶坻仙人。韶波梨仙人。波羅婆遮那仙人。脾提阿仙人。阇那迦仙人。阿盤低國(guó)羅低提婆仙人。阇祁沙毗耶仙人。提毗羅仙人。毗陀呵毗耶仙人。婆奴仙人。提婆耶那仙人。泥沙多那耶仙人。耶若多那仙人。尼耶薄都仙人。呵梨低仙人。跋阇羅婆睺仙人。諸如是等。一切仙人。皆入日光。而取正路

爾時(shí)菩薩。報(bào)彼仙言。今者既云入于日光求解脫者。此義是何。我今應(yīng)當(dāng)禮彼諸有。我實(shí)不用如是自在。是時(shí)菩薩。作是語(yǔ)已。內(nèi)自思惟。阿羅邏法。非是究竟。心不喜歡。時(shí)阿羅邏仙人弟子。量度既知菩薩心已。即從座起。白菩薩言。仁者今于此法已外。意欲更求勝解脫也。菩薩報(bào)言。我意愿當(dāng)證如是法。無(wú)地?zé)o水。無(wú)火無(wú)風(fēng)。及無(wú)虛空。無(wú)色無(wú)聲。無(wú)香無(wú)味。無(wú)觸無(wú)相。無(wú)安無(wú)畏。無(wú)死無(wú)病。無(wú)老無(wú)生。無(wú)有非無(wú)有。無(wú)常非無(wú)常。非語(yǔ)言說(shuō)。無(wú)有邊際。而說(shuō)偈言

本無(wú)生老病死過(guò)并及地水火風(fēng)空

湛然三世無(wú)師教常凈自然證解脫

爾時(shí)羅邏仙人。聞是語(yǔ)已。白菩薩言。仁者瞿曇。我今所有自證之法。以向他人宣揚(yáng)顯說(shuō)。仁者今亦自證此法。向他人說(shuō)我所解法。仁者亦解。如我今日。作此眾師。仁者亦堪如是之師。瞿曇今可共我同心。我等二人。領(lǐng)此大眾。教化顯示。是時(shí)羅邏。雖名為師。但取菩薩平等行分。自以半座。分與菩薩。供養(yǎng)菩薩。隨于菩薩意所堪須供養(yǎng)之具。生大歡喜。最勝最妙。心意熙怡。遍滿其體。不能自勝

爾時(shí)菩薩。如是思惟。此之法者。不能令人得至涅盤。亦復(fù)不能遠(yuǎn)離諸欲越度煩惱。不能寂定盡于諸漏而得神通。又復(fù)不能自覺(jué)覺(jué)他作沙門行。不能滅除諸惡煩惱。所以者何。行于此法。唯生非想。而作諸業(yè)。故知此法非是究竟至極之果。作是念已。即便背舍羅邏而行。而有偈言

菩薩思惟此諸法其心不甚大歡喜

知非究竟好出升即背羅邏而行去

爾時(shí)羅邏仙人徒眾。即共菩薩。分別相辭。作如是言。唯愿仁者。行行之處。常得吉祥

佛本行集經(jīng)答羅摩子品第二十七

爾時(shí)于此閻浮提地。復(fù)更別有一大導(dǎo)師。名曰羅摩。其命已終。彼徒眾主。即摩長(zhǎng)子。名曰優(yōu)陀羅羅摩子。主領(lǐng)彼眾。其優(yōu)陀羅。常為彼眾。說(shuō)生非想非非想法。近王舍城。一阿蘭若林中而住。是時(shí)菩薩。遙聞其名勝前羅邏所說(shuō)之法。聞已思惟。我今應(yīng)當(dāng)至優(yōu)陀羅羅摩子邊。行于梵行

爾時(shí)菩薩。從阿羅邏居處而出。安庠而行。渡于恒河。借問(wèn)既知。即到其所。而白之言。仁者優(yōu)陀。我于仁邊。欲受教誨。行于梵行。時(shí)優(yōu)陀羅。告菩薩言。大德瞿曇。如我所觀。見(jiàn)于瞿曇。既是智人�？笆芪曳�。而行梵行。若欲受法行梵行。時(shí)須順我法清凈業(yè)果。而得行報(bào)

爾時(shí)菩薩。于優(yōu)陀羅羅摩子邊受法行行。求沙門法沙門事故。恭敬合掌白言。仁者未審。仁者所行之法。至何境界。為我解脫。其憂陀羅。告菩薩言。大德瞿曇。凡取于相及非相者。此是大患。大癰大瘡。大癡大暗。若細(xì)思惟。即得受彼微妙有體。能作如是次第解者。此名寂定微妙最勝最上解脫。其解脫果。謂至非想非非想處。我行于此最勝妙法。其優(yōu)陀羅。又復(fù)更言。于此非想非非想處。過(guò)去之世。無(wú)勝寂定�，F(xiàn)在既無(wú)。當(dāng)來(lái)亦無(wú)。此行最勝最妙最上。我行此行

爾時(shí)菩薩。聞此法已。思惟不久。即證此法。是時(shí)菩薩。從于彼邊。隨口所出。聞已心信。隨順彼語(yǔ)。而作是念。如此之法。我亦可得。我亦可知。實(shí)語(yǔ)無(wú)虛。我今所可見(jiàn)。即能見(jiàn)知。即得知。復(fù)語(yǔ)于彼優(yōu)陀羅言。非但仁者。昔父羅摩。獨(dú)有信行。我今亦有如是信行。非彼獨(dú)有精進(jìn)正念禪定智能。我今亦有乃至智能。我于今者。行彼法行。學(xué)于羅摩。自證法已。為他顯說(shuō)。知彼法故。見(jiàn)彼法故。更欲求勝

爾時(shí)菩薩。證是法已。白優(yōu)陀羅羅摩子言。仁者父昔于此非想非非想處。自證知見(jiàn)。向他說(shuō)耶。優(yōu)陀羅言。大德瞿曇。我父如是菩薩報(bào)言。仁者優(yōu)陀。我今已通。證知奉行。其優(yōu)陀羅。白菩薩言。大德瞿曇。若其然者。仁與我父羅摩無(wú)異。大德瞿曇。仁今若知此等諸法已奉行者�？扇缥腋噶_摩仙人。領(lǐng)此大眾。教示宣通。時(shí)優(yōu)陀羅。既自修行。梵行不闕。但取菩薩同行建立菩薩。若同法智增上供養(yǎng)最勝供養(yǎng)菩薩。心生歡喜。不能自勝

爾時(shí)菩薩。語(yǔ)優(yōu)陀羅。作如是言。仁者此法不能究竟。解脫諸欲。滅于煩惱。寂定一心。盡諸結(jié)漏。及諸神通。成沙門行。到大涅盤。此法還回入于生死。所以者何。既生非想非非想處。報(bào)盡還回入于煩惱。作是語(yǔ)已。其優(yōu)陀羅。白菩薩言。大德瞿曇。可不聞知。我父羅摩。雖證此法。而一切處。不覺(jué)不知。已生非想非非想故。而還來(lái)入于生死者。無(wú)有是處。不取后生。亦復(fù)不見(jiàn)生之處所。其優(yōu)陀羅。雖得如是寂靜之法奢摩他行。而不辦求最上勝法。唯口稱言。我父羅摩。作如是說(shuō)。菩薩如是思惟。此法非是究竟。我今不應(yīng)專著此法。舍優(yōu)陀羅。即便背行。而有竟說(shuō)

菩薩思惟觀此無(wú)羅摩往昔雖復(fù)行

既非解脫究竟乘即便背行而舍去

佛本行集經(jīng)勸受世利品第二十八上

爾時(shí)菩薩。從優(yōu)陀羅羅摩子處。辭別而行。安庠漸至向般茶婆山(隋言黃白色)。到彼山已。于山麓間。求平整處。于一樹(shù)下加趺而坐。端身住心。正念不動(dòng)。譬如有人。頭上火燃。急疾速滅。而擲于地。是時(shí)菩薩。心求斷除煩惱邊際。亦復(fù)如是。爾時(shí)菩薩。內(nèi)心如是思惟籌量。我于何時(shí)。當(dāng)?shù)蒙⒋舜鬅�惱聚。我于何時(shí)。當(dāng)?shù)闷拼舜笥薨V藏。證于阿耨多羅三藐三菩提。又諸眾生。沒(méi)在生死。復(fù)于何時(shí)。悉令解脫。如是念已。威德儼然。時(shí)彼山中。多有雜人或取草柴。拾干牛糞�；驈�(fù)捕獵。耕墾作田。或放牧人。及行道路。彼等諸人。遙見(jiàn)菩薩在般茶婆山樹(shù)下坐。猶如雜寶妙金象光。見(jiàn)已各生希有之想。共相謂言。汝諸仁者。此非常人。從何方來(lái)。到于是處�；蜓源耸前悴枭缴瘛；蜓源耸前悴杵派剿�居仙人�；蜓源耸呛翁幧衩��；蜓源耸桥�富羅山所護(hù)之神�；蜓源耸顷汝^崛山守護(hù)之神�；蜓源耸谴蟮刂�神。從地涌出�；驈�(fù)有言。此是虛空上界天子來(lái)下于此。我等如是心各懷疑。何以故。此神身體。光明熾盛。威德巍巍。遍照此山。猶如日月光明遍照。諸娑羅樹(shù)�；ㄏら_(kāi)敷。此非是人人之光明。不能顯現(xiàn)如是之事。