佛本行集經(jīng) 第十九卷

　　佛本行集經(jīng) 第十九卷

　　隋天竺三藏阇那崛多譯

　　車匿等還品中

　　爾時摩訶波阇波提。及瞿多彌。既見太子髻里明珠。傘蓋橫刀。并摩尼寶莊嚴蠅拂。自余瓔珞。干陟馬王及車匿等。如是見已。心大驚怖。各舉兩手。捶拍身體。憂愁而問于車匿言。今我所愛子悉達多。留在何處。汝自回還。車匿報言。國大皇后。悉達太子。棄舍五欲。為求道故。出家入山。遠離親族。剃發(fā)染衣。思惟苦行。是時摩訶波阇波提。聞于車匿如是語已譬如牸牛失其犢子。悲泣號哭。不能自勝。其摩訶波阇波提。從車匿聞太子之語。亦復如是。即舉兩手。心驚怖裂�？诖蟪�言。嗚呼我子。嗚呼我子。流淚滿面。遍體戰(zhàn)栗。忽然悶絕。身躃倒仆。宛轉(zhuǎn)土中。如魚出水在于陸地跳躑苦惱。摩訶波阇波提。亦復如是。躃地宛轉(zhuǎn)。嗚噎而語。問車匿言。車匿。我今不見自身有過。及心口失。負持于汝。汝今何故。忽將我子。擲棄曠野。猶如擺木。汝將我子。置彼林內(nèi)。令共種種諸惡蟲獸恐怖之中。獨自而住。汝棄舍來。不憐我子。而身背乎。車匿報言。國大夫人。奴身不敢棄舍太子。夫人。太子自棄舍奴。太子付我干陟馬王及諸瓔珞。教來回還。速疾向家。畏大夫人心生憂愁。令得安隱無惱患故。時彼宮中。諸婇女等。各各啼哭。而口唱言。嗚呼阿爺�；驈统�言。嗚呼兄弟�；驈统�言。嗚呼大家。或復唱言。嗚呼我夫。以此種種愛戀酸言。欲染根本叫喚苦身。或有婇女。轉(zhuǎn)目而哭�；蛴袏榕�。相視而哭。或有婇女�；厣矶�哭�；蛴袏榕�。舉頭而哭�；蛴邢嘤^面目而哭�；蛴袃墒峙亩嵌�哭。或有兩手撫心而哭�；蛞詢杀巯嘟欢�哭。或舉兩手拍頭而哭�；蛞曰彝鳞蓄^而哭�；蛴猩�發(fā)覆面而哭�；虬昔W發(fā)低頭而哭�；蚺e兩手仰天而哭。或有婇女。以悲苦故。東西南北。交橫馳走。猶如野鹿被毒箭射�；蛴袏榕�。以衣覆面叫喚而哭�；蛴袏榕�。遍體戰(zhàn)栗。猶如風吹芭蕉樹葉。低昂而哭�；蛴械沟貝灲^不知。少有余命。纔出聲哭。或有婇女。如魚出水擲置陸地宛轉(zhuǎn)而臥。微有喘息。劣余殘命。綿惙而哭�；蛴袏榕�。猶如掘樹倒臥在地宛轉(zhuǎn)而哭。諸如是等。種種苦惱。以逼切身。號哭太子

　　是時車匿。及馬干陟。并彼無量百千婇女�？奁�之聲。不可得聞。摩訶波阇波提。流淚悶絕。少穌即便大哭太子�？诔�是言。嗚呼我子。嗚呼我子。汝身本時。以種種香。摩涂拂拭。威神大德。而用莊嚴。今者云何。在于山谷。為諸蚊虻細小毒蟲。唼[口*束]汝身。能忍此苦。住于曠野。嗚呼我子。汝身恒以迦尸迦衣熏香所覆。今者云何粗澀臭衣。能忍著身。嗚呼我子。汝在家時。清凈妙香。百味所作。種種羹臛潔白之食。自余惡雜。不曾向口。今者云何忍食粗澀。冷淡食飲�；蝻埢螋�。或[麩-夫+并]或漿。云何空餐此能得下。嗚呼我子。在于宮內(nèi)。細滑床敷。柔軟氈褥�；蚋蔡煲��；驈蛢蛇厭吨靡姓��；蚺P或偃。隨意自在。今者云何在赤露地�；蚴m針叢粗草之上。忍得臥眠。嗚呼我子。在家之時�；蛴信�婢�；蛴凶笥�。恒常供承。哀愍之心。或有倚身�；蛴泻�跪。或有立地。向汝面觀。而得奉事。無所乏少。今者云何瞋恚之人�；蛴胸毟F�；蛴秀炯�。向汝無慈。汝何能觀。取其意氣。嗚呼我子。在于家內(nèi)。以妙華色�？上捕苏�。婇女群隊。左右圍繞。而受快樂。汝今云何在于山曠。猶如野獸。恒常恐怖。獨坐獨行。心乃娛樂。嗚呼我子。善生羅網(wǎng)。所覆長直。腳指柔軟。腳踝踹脛。猶如鹿王。掌底柔軟。如蓮華葉。二輪莊嚴。分明顯著。今汝云何如是腳跡。徒跣蹋地。或有蕀針。或有沙礫�；驎r冰凍。或時炎埃。何忍東西。將此行涉

　　是時摩訶波阇波提。作如是等無量無邊諸種語言�？尢�子已。心薄穌醒。得復本念。從地而起。問車匿言。車匿。此事已然。我子悉達。行路之時向汝何囑。車匿。我子所有柔軟青色紺黑頭發(fā)。復誰割也。車匿。我子頭發(fā)。今在何處。車匿報言。國大夫人妃子悉達囑語我言。車匿。汝至我家。為我殷勤再拜問訊我母摩訶波阇波提。若再拜已。作如是言。諮啟大母。愿莫大愁。莫生苦惱。莫憶于我。子不久得如心所愿。得即回還。奉覲大母其圣子手。自拔于刀。左執(zhí)頭髻。右手持刀。而自割截。擲于虛空。諸天接取。將還天宮。為供養(yǎng)故。是時摩訶波阇波提。既聞車匿作是語已。復更重哭大子發(fā)髻。嗚呼我子。頭發(fā)甚長。柔軟螺髻。極能端正。一一毛孔。一毛旋生。不亂不斷。堪著王冠受于王位。汝今何忍割截擲棄。嗚呼我子。兩臂甚長。行步庠序。如師子王。兩目圓滿。猶如牛王。身體金色。胸髆寬大。聲音隱隱。如鼓如雷。如是人者。何堪出家居在山野。今我此地。無有福相。若是人者。行如法行。此地倒已。復不能起。為世作主。我愿一切有德之人。諸功德具。值于法王出現(xiàn)于世。令諸大眾安隱快樂。而有偈說

　　必其此地無有�！　〔粦�生是智能人

　　既現(xiàn)如是功德身　　應當為世作圣主

　　爾時耶輸陀羅。大聲叫哭。一瞋一罵。雜種語音。呵責車匿。作如是言。車匿。我婦女人。年少夜半。睡眠沉重。無所覺知。汝今把我心中所愛如意圣夫。將何處置。車匿。去此近遠。我之圣主。善大丈夫。并汝及馬。三平等行。車匿干陟。唯二獨來。在于我前。不見我心所愛圣主。是故我今身心戰(zhàn)栗。車匿。汝非善人。不潤益我。車匿。我今要言。假使酷暴極瞋怨家。猶尚不能如是損害。似汝今日躓頓于我。車匿。如汝是我所歸依者。應覆護我。應養(yǎng)育我。汝今云何。見我夜半惛亂睡眠。汝私竊偷將我圣主。向何處著。車匿。即汝今是最大怨讎。所作之事。今已訖了。汝復何須懊惱啼哭。汝宜拭面。何用強悲。虛瀝目淚。車匿。汝不善業(yè)。今作已竟。不假須哀。車匿。以汝為我圣夫善友。禁節(jié)入出�？尚袆t行。不可則制。今反相從。令我圣主。隨意而出。車匿。用汝何為。汝今作是不善事已。應須歡喜。我知汝今大獲果報。大得福利。車匿。凡世間人。寧取有智。以為怨家。不將愚癡共作朋友。車匿。汝雖于我夫處為友。而汝作事。不曾思惟。所以者何。車匿汝于我家。今已造作不利益事。汝今應當生大慶幸。車匿。此諸宮殿。高峻莊嚴。猶如云隊。復以種種瓔珞廁填。財寶充滿。今為汝故。悉皆空虛。即向車匿。而說偈言

　　凡人寧近智能怨　　莫取愚癡作朋友

　　由汝作事不思審　　令我合家苦惱煎

　　爾時耶輸陀羅。說是偈已。重語車匿。作如是言。車匿。我今何得心不憂愁。向者我夫。若當相對。今日此等諸婇女輩。色白如雪。唇赤如朱�？上采匐p。端正第一。解身瓔珞。脫妙衣裳。應須共同受諸欲樂。誰知一朝忽成孤寡。以無主故。眼淚晝夜。恒如水流。啼哭呼號。常無斷絕。車匿。又此干陟。與我長夜。恒作怨憎。不為利益見我夜半睡眠不知。負我心中所愛之主。從城而出。此馬作業(yè)。極深不善。何故今者在于我前�？嗤炊�鳴。令聲遍滿大王宮內(nèi)。其先將我圣子出時。此不善馬。何故默然。飲氣而行。若初去時。如是鳴喚。彼時即應聞其聲響諸人睡覺我今亦應。不見如此大苦惱事。此不善馬。假使箭射穿穴其身�；蛞哉葰ⅰ�應不合出行向山林。是故此馬。不為我家作于利益。正以畏懼。少鞭杖故。將我內(nèi)心所愛最上圣主丈夫。出向山藪。我今此宮。以無主故。堂殿房室。聚落城隍。國邑街衢。樓閣窗牖。門合欄楯。曲尺瑯?０朐碌钚�。微免Q饈ぁＷ釕匣?�。揭cた招欏Ｎ?寺磽醵窀哨旃�。菱O一使胗倘緲躋�。举目软d匚藪?商�。�?渫勇蕖Ｗ饔諶縭嵌嘀摯嗲型闖???徇煅浴Ｊ輩豢晌偶?Ｃ悅圃萃�。其车匿闻�?渫勇拮魘茄砸選５屯菲料�。乎r?剛�。垂缻柪涋。报圣子�??渫勇�。作瓤r茄�。�?癲揮?竊鷥哨�。亦复簿徬瞋罵于我。我無過失。我及干陟。實無罪咎。妃之圣夫。初始去夜。我作多種眾諸障礙。所謂唱叫。我于爾時。大聲喚妃。以種種語。作如是言。大妃速起。大妃速寤。今夜此宮。妃所愛夫。欲將于我及干陟去。手執(zhí)頭發(fā)。一一出示。耶輸陀羅。此之頭發(fā)。爾時我拔某婇女取。此是某甲婇女頭發(fā)。此是某乙婇女頭發(fā)。各各稱名。而告語彼。爾時不覺自余婇女。一切悉然。此干陟馬。圣子去時。亦作障礙。一千余遍。出聲鳴喚。以蹄蹋地。前卻不行。又以頷車。張鼻震吼。此馬鳴時。其聲所聞。至半由旬。其蹄聲聞一拘盧舍。我于爾時。唱語妃言。妃之所愛。今夜去矣。妃及其余諸婇女等。自不覺知如是等聲。又是諸天神力。隱沒不令得聞。大妃須知。我及干陟。實不敢將圣子去也。如是測度知妃圣主取我語不。圣子若依我語而行。終無是事。即向于妃。而說偈言

　　我今不忍眼淚流　　合掌低頭更諮白

　　妃實不合呵責馬　　并及我邊不得瞋

　　大妃。我昔亦知凈飯大王舊有嚴敕。一切左右。善加用心。守護太子。我雖先知有如是教。但不自由。諸天力強。迷我心意。所欲作事。不得從心。圣子所行。并天神力。唱宜出家

　　爾時心念。城門自開。彼諸宮門。從來各有多千人眾。心不放逸守護諸門。彼等皆著睡眠。不覺圣子初出宮門之時。如日初升。放大凈光。破一切暗。我于爾時。自知此是諸天所作。大妃。我于爾時。圣子出城。行路之時。我最在前。徒步而走。我于爾時。身不知乏。大妃。此干陟馬。行于路時。腳不蹋地。猶如有人舁而將行。其作聲時。亦不遠聞。大妃。我于爾時。私心思念。亦知此是諸天所作

　　大妃。我于爾時。圣子如法。樂沙門衣袈裟色服。從他乞取。其自身衣。解付與他。髻發(fā)割截。擲虛空中。而不落地。諸天接取。我于爾時。心念知是諸天所作。大妃。以如是故。妃今不應于我輩邊生于瞋恨。所以者何。不由我故。亦不關(guān)馬。將圣子出

　　爾時大妃耶輸陀羅。臥于地上。少時思惟。以種種語。悲啼號哭。作如是言。嗚呼我主。何故今者我如法行。孝順向夫。舍我而去。向彼欲求于法行者。彼無正法。以其不能隨法行故。嗚呼我主�？刹宦劚恕Ｍ�昔諸王。欲向山林求法之時。將婦及兒。相隨而去。彼等諸王。無妨圣道。亦得成就。嗚呼我主。彼豈不知有如是法。諸人猶尚共婦剃頭。出家修道。精勤苦行。將于好馬。祭祀諸天。作無遮會。于未來世。二人同受上妙果報。若知韋陀論中說法。何故今者獨于我邊。作法慳惜。不共行法。咄咄空往。徒生人中。若知世間共于婦人有恩愛情。云何棄舍。欲生于彼三十三天。貪于玉女。我意今見如是之事彼天玉女。有何可貪。有何端正。有何五欲歡樂事情。若其不貪于彼快樂。舍此王位威神功德。及與我等諸婇女輩。既棄舍已。出家而入空閑山林。欲行苦行。我今不取天上果報。亦不羨天玉女之身我心知足。我有是力。我在于此。不用生天。但于此處。修行苦行。乞如是愿。若在人間。若在天上。唯愿伏事如汝之主。彼心決定。如是剛[革*卬]若舍我等。入于空山閑靜林野。我心亦然。堅固不轉(zhuǎn)。如石無異。最牢最實。若如我今無夫之婦。以見自主從家而出。行至山林。使我孤單獨在空室。何得令心而不破裂。即說偈言

　　我今身心甚大剛　　如鐵共石無有異

　　主舍入山宮內(nèi)空　　何故我今心不破

　　爾時耶輸陀羅。如是因緣。為于太子。苦惱逼切。而心迷悶。忽然躃地。須臾還起�；驎r舉聲。悲哀號哭�；驎r默住。低頭思惟。或時忽驚�？裱月�語。彼之我夫。今何方去。彼我圣主。今何處停。使我孤煢獨居宮內(nèi)。棄我捐我。舍背我行。我從今日不得圣子。不臥本床。亦復不以香湯澡浴。亦復更不莊嚴自身。不揩摩拭。不脂粉涂。又更不著雜色衣服。從今已后。不著雜種諸瓔珞具。不以香華熏佩于身。不食美食。不飲美漿。一切酒等。悉皆不飲。常食勝食。今更不食。頭上素發(fā)。更不嚴治。雖在于家。恒常作于山林之想。而行苦行。乃至不見彼之最上勝大丈夫。我見一切諸園林池泉水殿堂。悉滿塵土。猶如曠野。一種無異。以迦毗羅圣子無故。一切宮合。一切樓觀。悉無精光。猶如沙磧。以此憂愁苦惱心故不能自持失于正念。無復愧恥。無復羞慚。其耶輸陀羅。臥在地上。作于如是苦惱。宛轉(zhuǎn)狂語之時。宮內(nèi)所有諸婇女等。悉皆同聲。叫喚大哭。流淚滿面。而有偈說

　　如是苦惱逼切彼　　婇女及妃耶輸陀

　　各各相觀眼淚流　　猶如盛夏降大雨

　　爾時車匿。見耶輸陀羅作于如是諸苦惱已。諫言。大妃。莫生如是酸切懊惱。莫大悲苦。應須暫停。莫憶圣子。圣子出時。雖在人間。與天無異。威神氣力。與天不殊。圣子出時。諸天圍繞。右邊則是諸梵天王及梵眷屬。左邊帝釋及諸三十三天眷屬。其東方有提頭賴咤干闥婆王。其南方有毗婁勒叉鳩盤茶王。其西方有毗婁博叉及諸龍王。其北方有毗沙門天領(lǐng)諸夜叉。左右圍繞。其身悉著金剛鎧甲。或執(zhí)弓箭。或執(zhí)戟槊。或復在于圣子之前。示現(xiàn)道路�；驈驮诤蠓佬l(wèi)圣子�；蛟谟谧�。或復左右隨從而行。其虛空中。常有無量諸天玉女百千萬眾。悉大歡喜。遍滿其體。不能自勝。將天雜華。散圣子上。散已復散。是時圣子。見于彼等諸天玉女。內(nèi)心亦復不喜不樂。不愛不瞋。不取不觸。其圣子情。如是不著彼等所用。國母大妃。圣子出時。諸天如是。示現(xiàn)神通。所有諸事。供養(yǎng)圣子。我今難可一一具說。說是語已。時第二妃瞿姨圣女。譬如大樹枝折下垂。不能自舉。瞿姨圣女。為于太子。受大苦惱。其心煩毒。為彼憂愁。熱火所燒。遍體戰(zhàn)栗。臥于地上。宛轉(zhuǎn)大哭�？诔�是言。嗚呼我主。心常歡喜。嗚呼我主。面如滿月。嗚呼我主。端正少雙。嗚呼我主。最上最勝。諸相具足。嗚呼我主。清凈之身。世間無比。支節(jié)不缺。次第善生。猶如金像。嗚呼我主。功德最勝。嗚呼我主。大慈大悲。天人所供。嗚呼我主。勇健多力。如那羅延。無有怨敵。能降伏彼。嗚呼我主。梵音微妙。出聲猶若迦陵頻伽。嗚呼我主。名稱遠聞。嗚呼我主。百種莊嚴福德之聚。于天人世。無與等齊。嗚呼我主。功德圓滿。諸仙見者。悉皆喜歡。嗚呼我主。名聞上下四方四維。悉皆尊遍供養(yǎng)之聚。如智能林。嗚呼我主。于世間中。舌味最上。嗚呼我主�？诖郊t赤。如頻婆果嗚呼我主。雙目紺焰。如青蓮花。嗚呼我主�？谒氖�齒。清凈潔白。如乳如練。如雪如霜。嗚呼我主。鼻高隆直。猶鑄金挺。嗚呼我主。眉間白毫。正住清凈。嗚呼我主。兩髆團厚。寬廣齊平。腰細纖長。猶如弓弝。手足柔軟。嗚呼我主。[月*坒]脛臂肘。猶如象鼻。手足正等。爪皆紅赤。嗚呼我主。此之瓔珞�？慈账�作。吉星吉宿。大凈飯王。造作之時。生大歡喜。今者何故。乃得別離。我今亦復不喜見于此等瓔珞。時瞿多彌。以苦惱心。數(shù)數(shù)恐怖。數(shù)數(shù)驚惶。猶如野鹿被他驅(qū)逐落于圍內(nèi)。手執(zhí)刀槊�；驈凸�箭。用射其身。受大苦痛。東西馳走。觀察四方。無能救護。可令免脫。時瞿多彌。心亦復然。語言不正。在于宮內(nèi)自討殿中。東西南北。求覓不得。悲泣叫聲。淚流滿面。無有救護。受大苦惱。復大唱言。圣子在此。此處猶如忉利天宮。一種無異。諸物具足。亦如帝釋威德巍巍。光明熾盛。今悉失盡。今以圣子忽然無故。其城猶如尸陀之林�；蛉缟綕��；蛉鐣缫�。我在于此宮殿之中。共于圣子。受無比樂。生大歡喜。無有厭離。今圣子無。意不樂著。譬如魚鱉出于水中居在陸地。無有暫樂。何況意樂。我亦如是。圣子無故。有何樂心。猶如過春諸蜂無樂。以華無故。不著彼林。不貪彼樹。我今亦然。無圣子故。此之室內(nèi)。有何歡樂。嗚呼我主。坐起之處。恒作音聲。宮中婇女。以歡喜心。作大歌舞。今此宮殿。一種不殊。而令于我忽生憂苦。心意不歡。何況伎樂。嗚呼我主。身著微妙種種香華。瓔珞自嚴涂香末香。隨時供足。無所乏少。應正受樂。稱心歡喜。云何忽然棄舍而去。譬如虛空起大云隊。閃電雷鳴放大雹雨。忽然不現(xiàn)。圣子亦然。次受王位。應須受樂。無所短乏。棄舍而去。必我往昔。精妙施已。心還生悔。以心悔故。今得是報。雖受果報無量深善。忽然復失。以悔業(yè)故。今成寡身。我今薄福。失于如是最上勝人。咄此恩愛。會無多時。須臾便失。猶如戲場。作大歡樂。忽然還散。現(xiàn)事如此。又傳聞道。往昔王仙。修習寂靜。制伏諸根。證于禪定。至彼空林。斷一切殺。身�？嘈小Ｊ持T妙藥及于甘果。隱處山藪。共婦相隨而行梵行。今彼何緣。獨向山野而自精勤

　　時瞿多彌。抱干陟頭。舉聲大哭。嗚呼干陟。無慈之馬。共汝一時同生圣子。今在何處。汝復何故。夜半將去。不語我知。呵責車匿。而作是言。咄汝車匿。特無慈心。我既睡眠。何故不喚。此既是我心中所愛。今忽舍去。汝以何故。不語我知。令我久長獨眠獨坐。真實大苦。咄汝車匿。為我論說。圣子去時。云何而行。復誰將引。在于此宮。是誰導出。行向何方。今至何所。妃瞿多彌。如是呵叱責車匿已。復更和軟語車匿言事既以然。汝善車匿。汝親送來。知圣子處。汝將我等。往詣彼所。我等身當隨于圣子。修習苦行。專精求道。還望來生。共于圣子。同生天上

　　爾時車匿。聞瞿多彌。如是種種瞋喜言已。心生悵怏。倍更憂惱�？嗤礋胧�。逼切其身。淚流滿面。強自抑忍。安庠慰喻瞿多彌心。作如是言。愿妃善聽。但莫憂愁。亦復不須如是哭泣。計應不久得見圣子。所以者何。當于圣子遣我還時。而語我言。汝車匿去。至于宮內(nèi)。為我問訊一切眷屬。并我妃等及諸釋種童子知親。我故遣汝回還向?qū)m。慰喻彼等。為我語彼。作如是言。我今已除貪恚癡網(wǎng)。不久當成智能等覺。成已即許回返還入迦毗羅城。我知圣子。決得利智。稱心等愿�；剡�不疑。定知如是最勝眾生。不虛妄語

　　時凈飯王。如是苦惱。于其宮里。祭祀諸天。所作已辦。遙聞太子宮合之內(nèi)。大叫哭聲。王便從自宮殿而出。是時車匿。即將太子瓔珞傘蓋并馬干陟。牽詣王前。一一顯示。承太子命。殷重囑故。頭面頂禮凈飯王足。涕淚交流。嗚咽滿面。依具奏知

　　時凈飯王。見其太子諸寶瓔珞并及傘蓋馬干陟等。兼復聞于太子所囑恩慈言語。不覺忽然大叫唱呼。失勢大哭。作如是言。嗚呼我子。中心所愛。誰期如是。時凈飯王。念太子故。憂苦切身。迷悶倒地。無所醒覺。而有偈說

　　王聞菩薩誓愿重　　及見車匿干陟還

　　忽然迷悶自撲身　　猶如帝釋喜幢折

　　爾時凈飯王宮。所有釋種。諸親族等。見凈飯王身撲倒地。彼等皆悉大生憂苦。心無暫樂。各自舉聲。號咷而哭�？诔�種種悲苦之言。大叫大呼。如上所說。時迦毗羅城內(nèi)。所有人民。大小以其別離圣太子故。各各稱冤。大聲而哭。思念太子。如是次第。諸眷屬等。齊共慰喻于凈飯王

　　時凈飯王。憶太子故。憂惱之心不能暫舍。諸親族等�；蛴醒哉f開解王者。或有扶王令起坐者。而王雖坐。少時還倒。悶絕不醒�；驎r暫穌。啼淚滿面。而敕車匿。作如是言。汝之車匿。何故不遣太子還宮。時其車匿。即白王言。大王。當知我亦大作殷勤方便。欲令圣子降意歸還。但圣子心無所染著于世間中所有俗法。一切棄舍。無有樂心。即語我言。汝莫諫我。我今不用一切五欲。棄舍一切眷屬國城。唯樂山林泉流靜處

　　時凈飯王。重聞車匿作是語已。兼見太子諸瓔珞具在于地上。身即頂禮。滿面淚流。大聲而哭。語車匿言。我今力窮。無復意氣。手足悉折。猶如杌株。我今別離此愛子故。如樹無枝。唯根檊在。于外諸國。今見輕欺。又我單身。無所能作。如樹被雹。為諸小兒之所戲弄。嗚呼我子。最上最勝。微妙丈夫�？上残稳�。端正無匹。柔軟童子。違離心愿。何故出家。棄舍五欲。心所樂者偝我而去。嗚呼我子。諸相具足。百福莊嚴。一一相中。皆并悉備。嗚呼我子。身體諸好。皆悉遍滿。嗚呼我子。伺諸婇女睡眠不覺。忽然而出。嗚呼我子。昔在宮內(nèi)。我無一愁。嗚呼我子。諸王家勝。嗚呼我子。上世以來。恒在諸王上族中生。嗚呼我子。何故忽舍王位出家。嗚呼我子。恒為多人之所喜見。若男若女。老嫗丈夫。眼瞻視時。無不歡悅。嗚呼我子。善巧多智。嗚呼我子。棄舍四方及諸七寶一切眷屬。獨自出家。嗚呼我子。猶如白象破大樹木。背宮出家。嗚呼我子。汝出宮時。所有城門。難開難閉。設開閉時。其聲遠徹。云何今者使我不聞。決當諸天隱蔽彼響。嗚呼我子。今此處所迦毗羅城。諸釋種子。無所可望。以汝悉達舍出家故。嗚呼我子。迦毗羅城。諸釋種子。所有資財。金銀珍寶。谷麥倉庫。自余錢物。能得棄舍。猶如涕唾背而出家。嗚呼我子。我以為汝造諸時殿。春夏秋冬。汝今云何棄舍而行。娛樂曠野無人之處。唯與諸獸。山林為樂。嗚呼我子。昔者諸仙二種授記。以是因緣。我昔歡喜。遍滿其身。不能自勝我于爾時。不覺頂禮兒之二足。嗚呼我子。汝今出家。護城諸神。悉皆棄舍此城而去。嗚呼我子。面圓如月。嗚呼我子。牙齒白凈。目如牛王。嗚呼我子。昔聞汝語。心生喜歡。今日憶想。反成憂苦。嗚呼我子。恒以妙好多伽羅香栴檀沈水牛頭栴檀。用涂其身。種種瓔珞。所莊嚴身。末香熏香。燒香所熏。柔軟之體。今忽不見。嗚呼我子。愛戀之心。徹我皮肉筋脈骨髓。而在中住。今忽舍出。入山林間。