生經(jīng) 第一卷

　　生經(jīng) 第一卷

　　西晉三藏竺法護(hù)譯

　　佛說(shuō)那賴經(jīng)第一

　　聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時(shí)有族姓子。棄家捐妻子。舍諸眷屬。行作沙門。其婦端正殊好。見(jiàn)夫舍家作沙門。便復(fù)行嫁。族姓子聞之。心即生念。與婦相娛樂(lè)時(shí)。夫婦之禮。戲笑放逸。心常想此。不去須臾。念婦在前。面類形貌。坐起舉動(dòng)。愁憂憒惱。不復(fù)慕樂(lè)凈修梵行。便歸其家。諸比丘聞。便往啟佛。世尊應(yīng)時(shí)。遣人呼比丘來(lái)。輒即受教比丘至。皆為佛作禮。卻坐一面。佛即為比丘。蠲色欲念。除癡愛(ài)失。為說(shuō)塵勞之穢。樂(lè)少憂多。多壞少成。無(wú)有節(jié)限。唯有佛及諸弟子明智之人。分別是耳。愛(ài)欲罪生。不可稱限。超越色欲。休息眾想。閑居講諦。時(shí)族姓子。尋時(shí)證明賢圣之法。時(shí)諸比丘。得未曾有。各共議言。且當(dāng)觀此。于是族姓子。棄家牢獄。鋃鐺杻械。想著妻子。而自系縛。不樂(lè)梵行。于時(shí)世尊開示如來(lái)章句。諸通慧句。有目章句�；�人賢圣。時(shí)諸比丘白世尊曰。我等觀察是族姓子。棄捐家居。信為沙門。還念妻子形類舉動(dòng)家事。世尊為說(shuō)愛(ài)欲之瑕。法律之德。生死之難。無(wú)為之安。使至圣證無(wú)著之界。自非如來(lái)至真等正覺(jué)。孰能爾乎。佛告諸比丘。此比丘者。不但今世。心常在欲。迷惑情色。不能自制。志縛在欲。無(wú)能制者。獨(dú)佛勸化。除其所惑愛(ài)欲之著耳。乃往過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。有一國(guó)王。名方跡中宮婇女。不可稱數(shù)。顏貌端正。色像難及。與他人爭(zhēng)。與淫蕩女。離于慈哀�；蚺c婢使�；蚺c童子。而或斗諍。各各斗諍。不肯共和。適斗諍已。便出宮去。王方跡聞之恚。諸臣吏求諸婇女。不知所趣。愁憂不樂(lè)。涕泣悲哀。念諸婦女。戲笑娛樂(lè)。夫婦之義。本現(xiàn)前時(shí)。諸作伎樂(lè)。思念舉動(dòng)坐起之法。反益用愁。不能自解。于時(shí)有一仙人興五神通。神足飛行。威神無(wú)極。名曰那賴(晉曰無(wú)樂(lè))。見(jiàn)方跡王為愛(ài)欲惑不能自解。為興慈哀。欲為蠲除愛(ài)欲之患。飛在空中。而現(xiàn)神足。忽然來(lái)下住王殿上。時(shí)王即見(jiàn)。尋起迎逆。讓之在床。則便就坐。問(wèn)于王曰。大王何故意在愛(ài)欲。勞思多念。思想情色。不能自諫。頓首實(shí)然。宮中婇女。共爭(zhēng)尊卑上下之?dāng)ⅰ２荒芟嗪�。各馳舍去。是以憂戚不能自解。于是仙人為說(shuō)愛(ài)欲之難。離欲之德。世人求欲不知厭足。假使一人得一切欲。無(wú)厭無(wú)足。以偈頌曰

　　一切世間欲　　非一人不厭

　　所有有危害　　云何自喪己

　　一切諸眾流　　悉皆歸于海

　　不以為滿足　　所愛(ài)不厭爾

　　假使得為梵　　致尊豪難及

　　所欲復(fù)超彼　　不以為厭足

　　假使閻浮提　　樹木諸草葉

　　燒之不以厭　　欲不足如是

　　設(shè)八輩男子　　端正顏貌姝

　　一切加以欲　　威力端正好

　　設(shè)為言增惡　　毀欲于丈夫

　　不以輕為輕　　未厭為用厭

　　大王當(dāng)知此　　設(shè)習(xí)愛(ài)欲事

　　恩愛(ài)轉(zhuǎn)增長(zhǎng)　　譬如飲咸水

　　于時(shí)彼仙人　　為王方跡講

　　為說(shuō)辛苦偈　　令意得開解

　　于時(shí)仙人。為方跡王。以是法教而開化。時(shí)王即開解。無(wú)所慕樂(lè)。出家為道。修四梵行。斷除愛(ài)欲具足眾行。壽終之后。生于梵天。佛告諸比丘。欲知爾時(shí)方跡王者。則此比丘是。那賴仙人者則我身是。爾時(shí)相遭。今亦相遇。佛說(shuō)如是。莫不歡喜

　　佛說(shuō)分衛(wèi)比丘經(jīng)第二

　　聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱。有一比丘。普行分衛(wèi)。一一次第。入淫蕩家舍。于時(shí)淫女。見(jiàn)比丘入至其家舍。歡喜踴躍。即從座起。尋而奉迎。稽首足下。請(qǐng)入就座。又問(wèn)。比丘。仁從何來(lái)。比丘答曰。吾主分衛(wèi)。故來(lái)乞丐。于時(shí)女人。即為施設(shè)肴饌眾味。盛之滿缽。而奉上之。比丘即受。自退而去。彼時(shí)比丘。得是美食甘美豐足。心中歡喜。不能自勝。數(shù)數(shù)往詣淫蕩女舍。時(shí)女心念計(jì)。此比丘守法難及。頻為興設(shè)甘脆肥美之食。而授與之。往返不息。學(xué)問(wèn)未明。所作不辦。未伏諸根。見(jiàn)淫蕩女顏色妙好。淫意為動(dòng)。志在放逸。著淫蕩女�？诔鲕浫岫髑橹�辭。懷親附心。與語(yǔ)周旋。彼家日日不懈分衛(wèi)。比丘睹其好色聽聞音聲。淫意為亂。迷惑憒錯(cuò)。不能自覺(jué)。而佛經(jīng)曰。目見(jiàn)好色。淫意為動(dòng)。又世尊曰。雖睹女人。長(zhǎng)者如母。中者如姐。少者如妹如子如女。當(dāng)內(nèi)觀身念皆惡露無(wú)可愛(ài)者。外如畫瓶。中滿不凈。觀此四大。地水火風(fēng)。因緣合成。本無(wú)所有。時(shí)彼比丘。不曉空觀。但作色視。淫意則亂。為淫女人。而說(shuō)頌曰

　　淑女年幼童清凈　　顏貌端正殊妙好

　　一一觀容無(wú)等倫　　吾意志愿共和同

　　時(shí)淫蕩女。見(jiàn)此比丘所說(shuō)如是。吾本不知兇惡貪淫。反以清凈奉戒意待。謂之仁賢。喜犯罪舋。隨其來(lái)言。當(dāng)折答之。實(shí)時(shí)以偈而報(bào)頌曰

　　當(dāng)持飲食來(lái)　　香華好衣服

　　若干種供養(yǎng)　　爾乃與仁俱

　　于是比丘。以偈答女頌曰

　　吾無(wú)有財(cái)業(yè)　　觀我行舉動(dòng)

　　以乞丐而立　　所得者相與

　　于是淫女。以偈頌曰

　　假使卿身無(wú)財(cái)業(yè)　　何為立志求難致

　　如卿所作無(wú)羞慚　　馳走促出離我家

　　時(shí)逐出比丘。追至祇樹門。諸比丘。即來(lái)詣佛。啟白世尊。具說(shuō)本末。佛言。此比丘。宿命曾作水鱉。淫女曾作獼猴。故亦相好。志不得果。還自侵欺。不入正教。增益惱患。于今如是。志愿淫女。愿不從心。逆見(jiàn)折辱。慚愧而去。佛言。乃往過(guò)去無(wú)數(shù)世時(shí)。大江水中。鱉所居游。其江水邊。樹木熾盛。彼叢樹間。有一獼猴。止頓彼樹。于時(shí)彼鱉。從江水出。遙見(jiàn)樹木。有此獼猴。而與談?wù)Z。稍稍前行。欲親近之。數(shù)數(shù)往返。相見(jiàn)有日。日日如是。睹之不懈。則起淫意。心為迷惑。污染穢濁。不能自覺(jué)。則時(shí)以偈而嘆。頌曰

　　顏貌赤黃眼而青　　游叢樹間戲枝格

　　吾今欲問(wèn)毛滑澤　　欲何志求何所存

　　獼猴以偈答曰

　　吾今具知鱉本末　　為國(guó)王子有聰明

　　今卿何故而問(wèn)我　　我聞此言懷狐疑

　　于是鱉復(fù)以偈答曰

　　吾心常存志在卿　　心懷恩愛(ài)思想念

　　以是之故而相問(wèn)　　當(dāng)以何法而得會(huì)

　　獼猴以偈報(bào)。頌曰

　　鱉當(dāng)知之我處樹　　不應(yīng)與君共合會(huì)

　　假使欲得與我俱　　在叢樹間相供養(yǎng)

　　于是鱉復(fù)以偈答曰

　　吾所服食以肉活　　柔軟甘美勝果蓏

　　不當(dāng)貪求不可獲　　當(dāng)為汝致眾奈果

　　爾時(shí)獼猴以偈報(bào)曰

　　假使卿身不處樹　　何為求我不可致

　　如今觀我無(wú)羞慚　　且自馳走不忍見(jiàn)

　　佛告諸比丘。爾時(shí)獼猴。今淫蕩女人是。鱉者分衛(wèi)比丘是。彼時(shí)放逸。而慕求之。不得如愿。今亦如是。佛說(shuō)如是。莫不歡喜

　　佛說(shuō)和難經(jīng)第三

　　聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時(shí)和難釋子。多求眷屬。不睹其人。不察行跡。有欲出家。便除須發(fā)。而為沙門。受成就戒。不問(wèn)本末。何所從來(lái)。父母姓字。善惡好丑。識(shí)與不識(shí)。趣欲得人。而下須發(fā)。授具足戒。諸比丘呵不當(dāng)為此。趣有來(lái)人。輒為沙門。欲得眷屬。不顧后患。當(dāng)問(wèn)本末。何所從來(lái)。舉動(dòng)安諦。為見(jiàn)侵欺。后悔無(wú)及。和難比丘。都不受諫。值得見(jiàn)人。輒下須發(fā)。爾時(shí)之世。有兇惡人博掩之子。遙聞和難釋家之子。有無(wú)央數(shù)衣被缽器。好求眷屬。趣得來(lái)學(xué)。不問(wèn)本末所從來(lái)處。便下須發(fā)。其身饑凍。無(wú)以自活。欲往誑詐。心豫設(shè)計(jì)。詣和難所。恭敬肅肅。稽首為禮。威儀法則。坐起安詳。無(wú)有卒暴。和難釋子。告其人曰。沙門安隱。無(wú)憂無(wú)患。親近愛(ài)欲。則非吉祥。懈怠無(wú)行。人不知者。為欲所壞。而習(xí)愛(ài)欲。致無(wú)央數(shù)憒惱之害。貪著愛(ài)欲不能得度。其人答曰。我身不能棄損愛(ài)欲而為沙門。和難又問(wèn)。子何以故。不為沙門。沙門者。多獲眾利。子便降意。出為沙門。所學(xué)德行。吾悉供給。其人答曰。唯諾從命。除諸憂患。假使安隱。便為沙門。則除須發(fā)。受成就戒。雖作沙門。受教易使。故自示現(xiàn)。恭順無(wú)失。精進(jìn)勤修。未曾懈怠。忍辱順教。時(shí)和難見(jiàn)可信可保。不觀內(nèi)態(tài)。不復(fù)狐疑。信之如一。以諸衣被及缽震越諸供養(yǎng)具。皆用托之。出外游行。意中安隱。不謂作態(tài)。悉斂衣缽諸供養(yǎng)具。馳走藏竄。獨(dú)在一處。與博掩子。俱共飲食。時(shí)和難聞彼新弟子所在。即時(shí)速還。觀其室中。多所竊取。周匝普問(wèn)。今為所湊。權(quán)時(shí)不現(xiàn)。但遙聞之。彼博掩子。落度兇暴。佯作沙門。欲欺詐卿。竊取財(cái)物。眾人答曰。卿性倉(cāng)卒。不問(wèn)本末。便下須發(fā)。今所取物。在于獨(dú)處。博掩子俱。而共食飲。以知在彼�？植唤�制。默聲內(nèi)惱。諸比丘聞。具足白佛。于是大圣告諸比丘。此博掩子。落度之人。不但今世。以畏形貌閑居之像。有所竊欺。前世亦然。和難比丘不刈續(xù)信之。乃往過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。時(shí)王舍城。有一賢人。入淫蕩家。與淫女俱。飲食歌戲。而相娛樂(lè)。所有財(cái)業(yè)。不久殫盡。其財(cái)物被淫女人悉奪取之。不復(fù)聽入其家。淫女逐之。數(shù)數(shù)發(fā)遣。都不肯去。時(shí)淫女人。驅(qū)出其家。去更求財(cái)。爾乃來(lái)還。求財(cái)不得。用求財(cái)故。到郁單國(guó)。雖到彼國(guó)。無(wú)所識(shí)知。時(shí)郁單國(guó)。有大尊者。多財(cái)饒寶。勢(shì)富無(wú)量。佯現(xiàn)仁賢。往詣尊者。吾為賈客。眾人之導(dǎo)。從某國(guó)來(lái)。多致財(cái)寶。道遇惡賊。悉見(jiàn)劫奪。皆失財(cái)業(yè)。貧窮委厄。無(wú)以自活。纔得濟(jì)命。盡力奔走。今歸尊者。給侍左右。于時(shí)尊者。見(jiàn)之如此。威儀法則。行步進(jìn)止。有威神德。此則佳人。吾為設(shè)計(jì)。令興復(fù)故。其人黠慧。聰明辯才。舉動(dòng)應(yīng)機(jī)。志不懈怠。意性易寤。極可尊者而以自樂(lè)。護(hù)慎其心。未曾放逸。所作成辦。無(wú)事不成。身行清凈。口言柔軟。無(wú)有粗獷。工談美辭。眾人見(jiàn)者。莫不歡喜。尊者眷屬。家中大小。悉共敬愛(ài)。皆共贊譽(yù)。尊者見(jiàn)然。踴躍慰勞。咸以為慶。見(jiàn)其行跡。無(wú)有漏失。實(shí)時(shí)付信。于時(shí)尊者觀其人德。內(nèi)外表里。不睹瑕短。普勸助之。其人所作。有所成立。第一恭敬。未曾輕慢。最見(jiàn)篤信。如弟如兄。等無(wú)差特。戒定安諦。無(wú)有欺誑。稍稍付信。以大財(cái)業(yè)。實(shí)時(shí)竊取。出之在外。車載財(cái)寶諸好物。還至王舍城。與妖淫蕩女。飲食相樂(lè)。彼于異時(shí)。其人不現(xiàn)。普遍行索。不知所湊。觀察藏中。大亡財(cái)寶。不可稱計(jì)。見(jiàn)無(wú)財(cái)寶。遍行求索。不知所湊。乃從人聞。此人還至王舍城。與淫女俱飲食。此博掩子。非是長(zhǎng)者。非仁賢人。尊者心念。以走遠(yuǎn)近。不可復(fù)得。甚自瞋恨。嘆咤說(shuō)偈

　　非是賢君子　　外貌以好華

　　不可色信人　　及柔軟美辭

　　觀察舉動(dòng)行　　外現(xiàn)如佳善

　　明者當(dāng)遠(yuǎn)慮　　共止當(dāng)察試

　　乃知志性惡　　博掩子揚(yáng)聲

　　吾時(shí)不棄舍　　譬如雜毒食

　　云何無(wú)反復(fù)　　亦復(fù)薄恩情

　　智者不與俱　　雖救令當(dāng)舍

　　我時(shí)適見(jiàn)之　　信故見(jiàn)欺侵

　　非賢現(xiàn)賢貌　　竊財(cái)而亡走

　　佛告諸比丘。爾時(shí)尊者。今和難比丘身是。落度欺者。今博掩子作沙門欺和難者是。前世相侵。今世亦然。佛說(shuō)如是。莫不歡喜

　　佛說(shuō)邪業(yè)自活經(jīng)第四

　　聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹給孤獨(dú)園。與大眾比丘千二百五十人俱。時(shí)和難釋子。為人說(shuō)經(jīng)。論生活業(yè)。但講飲食衣被之具。為人說(shuō)經(jīng)。講福德事報(bào)應(yīng)之果。未曾講論道誼之慧。大獲衣被飲食諸饌。攝取此已。立離賢圣。有若干事。說(shuō)俗經(jīng)典世間飲食。興起種種非宜之說(shuō)。不演度世無(wú)極之慧。諸比丘見(jiàn)所行分衛(wèi)。在于人家。但說(shuō)俗事衣食之供。實(shí)時(shí)訶諫。轉(zhuǎn)相告令。眾學(xué)聞之。即共追隨呵諫所為。云何賢者。世尊大圣。已以圣通身最正覺(jué)。講世妙法。難及難了。玄普道教。無(wú)念無(wú)想。其心離名。安隱無(wú)患。明者所達(dá)。從無(wú)央數(shù)億百千劫。本從諸佛。聽聞奉持。皆安隱度。諸比丘聞。以家之信。離家為道。而返更說(shuō)世俗經(jīng)典。多想多求。興發(fā)諸事。世俗飲食。無(wú)益之義。離圣賢跡。乃復(fù)講論世俗之事。時(shí)比丘往啟世尊。佛告比丘。是非沙門。此非具足出家之業(yè)。因法生活。但求衣食。未曾教導(dǎo)。時(shí)佛世尊。以無(wú)數(shù)事。訶之所作非道法教。告諸比丘。和難釋子愚騃丈夫。非但今世以衣食利世俗經(jīng)典廣說(shuō)法也。欲自顯名。令眾供養(yǎng)。前世亦爾。乃往過(guò)去無(wú)數(shù)世時(shí)。于異閑居。多有神仙。處在其中。有一仙人。愚冥無(wú)明。心閉意塞。為國(guó)王太子及諸臣吏。唯但講說(shuō)飲食諸饌衣服之具。不論經(jīng)道。處知時(shí)節(jié)見(jiàn)乘車馬。逆為說(shuō)經(jīng)�；�?yàn)槊哉叨�往說(shuō)經(jīng)�；蛱幜G礙而為說(shuō)經(jīng)�；�?yàn)橐率呈浪字T饌為嘆說(shuō)經(jīng)。由是之故。致美飲食諸供養(yǎng)具。時(shí)異學(xué)梵志見(jiàn)之如此。為國(guó)王子及諸大臣講說(shuō)經(jīng)典。遙見(jiàn)乘騎。時(shí)諸仙人往啟和上。及余仙人。聞之如斯。皆共訶諫。非之所為。于時(shí)和上五通仙人問(wèn)之。菩薩實(shí)時(shí)呵譴。不當(dāng)如是。其有犯此非義之事。若有誹謗。計(jì)此二人。皆非善哉。不為奇雅。為說(shuō)此經(jīng)。離圣賢住。不應(yīng)典籍。其聽受者。亦應(yīng)宜不。則兩墮落。于是和難。以偈頌曰

　　兩俱不解誼　　計(jì)之兩墮落

　　說(shuō)法不得理　　聽經(jīng)不解義

　　于世俗難值　　神仙講道誼

　　以俗衣食供　　無(wú)知嘆說(shuō)此

　　服食粳米飯　　上美肉全供

　　以依圣賢誼　　欲論解典籍

　　游志在閑居　　飯食采果糧

　　是吾所嘆樂(lè)　　神仙嘆此法

　　道德寂所歌　　法利為梵志

　　威儀自調(diào)伏　　無(wú)得樂(lè)非法

　　知節(jié)而少求　　舍家行分衛(wèi)

　　寧以此業(yè)活　　無(wú)得違經(jīng)典

　　佛告諸比丘。欲知爾時(shí)常以衣食諸饌說(shuō)法。不論道者。今和難釋子是也。凈諸梵行。其和上者。今比丘眾是。五通仙人我身是。前世相遇。今亦相值。佛說(shuō)如是。莫不歡喜。

　　佛說(shuō)是我所經(jīng)第五

　　聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時(shí)有一尊長(zhǎng)者。財(cái)富無(wú)量。金銀珍寶。不可稱數(shù)。勤苦治生。饑渴寒熱。觸冒諸難。憂戚諸患。不以道理。積此財(cái)業(yè)。雖為財(cái)富。不自衣食。不能布施。不能供養(yǎng)奉事二親。不能給足妻子仆使。無(wú)益中外家室親里。安能布施為福德乎。衣即麤衣。食即惡食。意中吝惜。父母窮乏。妻子裸凍。家室內(nèi)外。不與交通。各自兩隨。常恐煩嬈。有所求索。所作慳貪。吝惜如此。少福無(wú)智。第一矜矜。無(wú)所赍持。本治生時(shí)�；蚰苤琳\(chéng)�；虿恢琳\(chéng)。積累財(cái)寶。不可稱計(jì)。不能衣食。于時(shí)壽終。既無(wú)子姓。所有財(cái)寶。皆沒(méi)入官。世尊告比丘。且聽愚冥下士得微妙寶。不能衣食。不供父母妻子奴客。萬(wàn)分之后。無(wú)所復(fù)益而有減損。比丘聞此。具足啟佛。唯然。世尊。有一長(zhǎng)者。名號(hào)曰某。財(cái)富無(wú)量。不能衣食。不供父母妻子仆使。不能布施。一旦壽終。財(cái)物沒(méi)入官。佛告諸比丘。今此尊長(zhǎng)者。非但今世。慳貪愛(ài)惜財(cái)寶。前世亦然。乃往過(guò)去無(wú)數(shù)世時(shí)。有大香山。生無(wú)央數(shù)蓽茇諸藥。及胡椒樹。蓽茇樹上。時(shí)有一鳥。名曰我所。止頓其中。假使春月藥果熟時(shí)。人皆采取。服食療疾。時(shí)我所鳥。喚呼悲鳴。此果我所。汝等勿取。吾心不欲令人采之。睢叫喚呼。眾人續(xù)取。不聽其聲。彼鳥薄福。愁憂叫呼。聲不休絕。緣是命過(guò)。佛言。如是如是。比丘于是之間。愚騃之子為下士。治行求財(cái)。或正或邪。積累財(cái)寶。一旦命盡。財(cái)不隨身。由如彼鳥名我所者。見(jiàn)蓽茇樹及諸藥樹。且欲成熟。叫喚悲鳴。皆是我所。人遂采取。不能禁制。于時(shí)世尊。則說(shuō)頌曰

　　有鳥名我所　　處在于香山

　　諸藥樹成熟　　叫喚是我所

　　聞彼叫喚聲　　余鳥皆集會(huì)

　　眾人取藥去　　我所鳥懊惱

　　如是假使人　　積聚無(wú)量寶

　　既不念飲食　　不施如斯鳥

　　縣官及盜賊　　怨家水火子

　　奪之或燒沒(méi)　　如我所藥果

　　不能好飲食　　床臥具亦爾

　　香花諸供養(yǎng)　　所有皆如是

　　既致得人身　　來(lái)歸于種類

　　命盡皆舍去　　無(wú)一隨其身

　　是故當(dāng)殖德　　顧念于后世

　　人所作功德　　后世且待人

　　無(wú)得臨壽終　　心中懷湯火

　　吾前為放逸　　故當(dāng)造德本

　　佛告諸比丘。欲知爾時(shí)我所鳥者。則今此尊長(zhǎng)者是。是故比丘當(dāng)修學(xué)此。不當(dāng)慳惜。除垢濁心。常修清凈。是諸佛教。佛說(shuō)如是。莫不歡喜。

　　佛說(shuō)野雞經(jīng)第六

　　聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時(shí)佛告諸比丘。乃往過(guò)去無(wú)數(shù)世時(shí)。有大叢樹。大叢樹間。有野貓游居。在產(chǎn)經(jīng)日不食。饑餓欲極。見(jiàn)樹王上有一野雞。端正姝好。既行慈心。愍哀一切蚑行喘息人物之類。于時(shí)野貓心懷毒害。欲危雞命。徐徐來(lái)前在于樹下。以柔軟辭而說(shuō)頌曰

　　意寂相異殊　　食魚若好服

　　從樹來(lái)下地　　當(dāng)為汝作妻

　　于時(shí)野雞以偈報(bào)曰

　　仁者有四腳　　我身有兩足

　　計(jì)鳥與野貓　　不宜為夫妻

　　野貓以偈報(bào)曰

　　吾多所游行　　國(guó)邑及郡縣

　　不欲得余人　　唯意樂(lè)在仁

　　君身現(xiàn)端正　　顏貌立第一

　　吾亦微妙好　　行清凈童女

　　當(dāng)共相娛樂(lè)　　如雞游在外

　　兩人共等心　　不亦快樂(lè)哉

　　時(shí)野雞以偈報(bào)曰

　　吾不識(shí)卿耶　　是誰(shuí)何求耶

　　眾事未辦足　　明者所不嘆

　　野貓復(fù)以偈報(bào)曰

　　既得如此妻　　反以杖擊頭

　　在中貧為劇　　富者如雨寶

　　親近于眷屬　　大寶財(cái)無(wú)量

　　以親近家室　　息心得堅(jiān)固

　　野雞以偈答曰

　　息意自從卿　　青眼如惡瘡

　　如是見(jiàn)鎖系　　如閉在牢獄

　　青眼以偈報(bào)曰

　　不與我同心　　言口如刺棘

　　會(huì)當(dāng)用何致　　愁憂當(dāng)思想

　　吾身不臭穢　　流出戒德香

　　云何欲舍我　　遠(yuǎn)游在別處

　　野雞以偈答曰

　　汝欲遠(yuǎn)牽挽　　兇弊如蛇虺

　　捼彼皮柔軟　　爾乃得申敘

　　野貓以偈答曰

　　速來(lái)下詣此　　吾欲有所誼

　　并當(dāng)語(yǔ)親里　　及啟于父母

　　野雞復(fù)以偈答曰

　　吾有童女婦　　顏正心性好

　　慎禁戒如法　　護(hù)意不欲違

　　野貓以偈頌曰

　　于是以棘杖　　在家順正教

　　家中有尊長(zhǎng)　　以法戒為益

　　楊柳樹在外　　皆以時(shí)茂盛

　　眾共稽首仁　　如梵志事火

　　吾家以勢(shì)力　　奉事諸梵志

　　吉祥多生子　　當(dāng)令饒財(cái)寶

　　野雞以偈報(bào)曰

　　天當(dāng)與汝愿　　以梵杖擊卿

　　于世何有法　　云何欲食雞

　　野貓以偈答曰

　　我當(dāng)不食肉　　暴路修清凈

　　禮事諸天眾　　吾為得此婿

　　野雞以偈答曰

　　未曾見(jiàn)聞此　　野貓修凈行

　　卿欲有所滅　　為賊欲啖雞

　　木與果分別　　美辭佯喜笑

　　吾終不信卿　　安得雞不啖

　　惡性而卒暴　　觀面赤如血

　　其眼青如藍(lán)　　卿當(dāng)食鼠蟲

　　終不得雞食　　何不行捕鼠

　　面赤眼正青　　叫喚言貓時(shí)

　　吾衣毛則豎　　輒避自欲藏

　　世世欲離卿　　何意今相掁

　　于是貓復(fù)以偈答曰

　　面色豈好乎　　端正皆童耶

　　當(dāng)問(wèn)威儀則　　及余諸功德

　　諸行當(dāng)具足　　智能有方便

　　曉了家居業(yè)　　未曾有我比

　　我常好洗沐　　今著好衣服

　　起舞歌聲音　　乃爾愛(ài)敬我

　　又當(dāng)洗仁足　　為其梳頭髻

　　及當(dāng)調(diào)譺戲　　然后愛(ài)敬我

　　于是野雞以偈答曰

　　吾非不自愛(ài)　　令怨家梳頭

　　其與爾相親　　終不得壽長(zhǎng)

　　佛告諸比丘欲知爾時(shí)野貓。今栴遮比丘是也。時(shí)雞者。我身是也。昔者相遇。今亦如是。佛說(shuō)如是。莫不歡喜

　　佛說(shuō)前世諍女經(jīng)第七

　　聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹給孤獨(dú)園。與大比丘眾俱。爾時(shí)調(diào)達(dá)心念毒害。誹謗如來(lái)自謂有道。眾人呵之。天龍鬼神。釋梵四王。悉共曉喻。勿得懷害向于如來(lái)。莫謗世尊。佛為一切三界之尊。有三達(dá)智。無(wú)所罣礙。天上天下。莫不歸命。云何誹謗。得罪無(wú)量。卿欲毀佛由如舉手欲擲日月。如以一塵欲超須彌。如持一毛度于虛空。調(diào)達(dá)聞之。其心不改。時(shí)諸比丘具以啟佛。調(diào)達(dá)有何重嫌。懷結(jié)乃爾。佛告諸比丘。調(diào)達(dá)不但今世。世世如是。乃往久遠(yuǎn)無(wú)數(shù)劫時(shí)。有一梵志。財(cái)富無(wú)數(shù)。有一好女。端正殊妙。色像第一。諸梵志法其[敖/力]姓者。假使處女與明經(jīng)者。于時(shí)梵志請(qǐng)諸同學(xué)五百之眾。供養(yǎng)三月。察其所知。時(shí)五百人中。有一人最上智能。學(xué)于三經(jīng)。博達(dá)五典。章句次第。不失經(jīng)義。問(wèn)者發(fā)遣。無(wú)所疑難。最處上座。又年朽耄。面色丑陋。不似類人。兩眼復(fù)青。父母愁憂。女亦懷惱。云何當(dāng)為此人作婦。何異怨鬼。當(dāng)奈之何。于時(shí)遠(yuǎn)方有一梵志。年既幼少。顏貌殊好。聰明智能。綜練三經(jīng)。通達(dá)五典。上知天文。下睹地理。災(zāi)變吉兇。皆預(yù)能睹。能知六博。妖異蠱道。懷妊男女。產(chǎn)乳難易。愍傷十方蜎飛蠕動(dòng)。蚑行喘息。人物之類。懷四等心。慈悲喜護(hù)。聞彼[敖/力]姓大富梵志。請(qǐng)諸同學(xué)五百之眾。供養(yǎng)三月。欲處于女。尋時(shí)往詣。一一難問(wèn)。諸梵志等。咸皆窮乏。無(wú)辭以對(duì)。五百之眾。智皆不及。年少梵志則處上坐。時(shí)女父母及女見(jiàn)之。皆大歡喜。吾求女婿。其日甚久。今乃獲愿。年尊梵志曰。吾年既老。久許我女。以為妻婦。且以假我。所得賜遺。悉用與卿�？芍么藡D。傷我年高。勿相毀辱。年少答曰。不可越法以從人情。我應(yīng)納之。何為與卿。三月畢竟。即處女用與年少梵志。其年老者。心懷毒惡。卿相毀辱而奪我婦。世世所在。與卿作怨�；虍�(dāng)危害�；蚣託�辱。終不相置。年少梵志常行慈心。彼獨(dú)懷害。佛告諸比丘。爾時(shí)年尊梵志今調(diào)達(dá)是。年少梵志我身是也。其女者瞿夷是。前世之結(jié)。于今不解。佛說(shuō)如是莫不歡喜

　　佛說(shuō)墮珠著海中經(jīng)第八

　　聞如是。一時(shí)佛在王舍城靈鷲山。與大比丘眾五百人俱。一切大圣。神通已達(dá)。時(shí)諸比丘。于講堂上坐共議言。我等世尊。從無(wú)數(shù)劫精進(jìn)不懈。不拘生死五道之患。欲得佛道救濟(jì)一切。用精進(jìn)故。超越九劫。自致無(wú)上正真之道。為最正覺(jué)。吾為蒙度。以為橋梁。時(shí)佛遙聞比丘所議。起到講堂。問(wèn)之何論。比丘白曰。我等共議。世尊功德。巍巍無(wú)量。從累劫來(lái)。精進(jìn)無(wú)厭。不避諸難。勤苦求道。欲濟(jì)一切。不中墮落。自致得佛。我等蒙度。佛告比丘。實(shí)如所言。誠(chéng)無(wú)有異。吾從無(wú)數(shù)劫以來(lái)。精進(jìn)求道。初無(wú)懈怠。愍傷眾生。欲度脫之。用精進(jìn)故。自致得佛。超越九劫。出彌勒前。我念過(guò)去無(wú)數(shù)劫時(shí)。見(jiàn)國(guó)中人。多有貧窮。愍傷憐之。以何方便。而令豐饒。念當(dāng)入海獲如意珠。乃有所救。撾鼓搖鈴。誰(shuí)欲入海采求珍寶。眾人大會(huì)。臨當(dāng)上船。更作教令。欲舍父母。不惜妻子。投身沒(méi)命。當(dāng)共入海。所以者何。海有三難。一者大魚長(zhǎng)二萬(wàn)八千里。二者鬼神羅剎欲翻其船。三者掁山故。作此令得無(wú)怨。適更令已。眾人皆悔。時(shí)五百人。心獨(dú)堅(jiān)固。便望風(fēng)舉帆。乘船入海。詣海龍王。從求頭上如意之珠。龍王見(jiàn)之。用一切故。勤勞入海。欲濟(jì)窮士。即以珠與。時(shí)諸賈客。各各采寶。悉皆具足。乘船來(lái)還。海中諸龍。及諸鬼神。悉共議言。此如意珠。海中上寶。非世俗人所當(dāng)獲者。云何損海益閻浮利提。誠(chéng)可惜之。當(dāng)作方計(jì)還奪其珠。不可失之至于人間。時(shí)龍鬼神。晝夜圍繞。若干之匝。欲奪其珠。導(dǎo)師德尊。威神巍巍。諸鬼神龍。雖欲翻船奪如意珠。力所不任。于時(shí)導(dǎo)師及五百人。安隱渡海。菩薩踴躍。住于海邊。低頭下手。咒愿海神。珠系在頸。時(shí)海龍神。因緣得便。使珠墮海。導(dǎo)師感激。吾行入海。乘船涉難。勤苦無(wú)量。乃得此寶。當(dāng)救眾乏。于今海神。反令墮海。敕邊侍人。捉持器來(lái)。吾[戀-心+廾]海水。至于底泥。不得珠者。終不休懈。即器[戀-心+廾]水。以精進(jìn)力。不避苦難。不惜壽命。水自然趣。悉入器中。諸海龍神。見(jiàn)之如是。心即懷懼。此人威勢(shì)精進(jìn)之力。誠(chéng)非世有。若今[戀-心+廾]水。不久竭海。即持珠來(lái)。辭謝還之。吾等聊試。不圖精進(jìn)力勢(shì)如是。天上天下。無(wú)能勝君導(dǎo)師者。獲寶赍還。國(guó)中觀寶。求愿使雨七寶。以供天下。莫不安隱。爾時(shí)導(dǎo)師則我身是。五百賈客。諸弟子者是。我所將導(dǎo)。即精進(jìn)行。入于大海。還得寶珠。救諸貧窮。于今得佛。竭生死海。智能無(wú)量。救濟(jì)群生。莫不得度。佛說(shuō)如是。莫不歡喜

　　佛說(shuō)旃阇摩暴志謗佛經(jīng)第九

　　聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時(shí)國(guó)王波斯匿。請(qǐng)佛及比丘眾。于中宮飯。佛出祇樹。與大比丘及諸菩薩。天龍神鬼。眷屬圍繞。釋梵四王。華香妓樂(lè)。于上供養(yǎng)。香汁灑地。于時(shí)世尊與大眾俱。入舍衛(wèi)城。欲詣王宮。有比丘尼。名曰暴志。木魁系腹。似如懷妊。因牽佛衣。君為我夫。從得有身。不給衣食。此事云何。時(shí)諸大眾。天人釋梵四王。諸天鬼神及國(guó)人民莫不驚惶。佛為一切三界之尊。其心清凈過(guò)于摩尼。智能之明超于日月。獨(dú)步三世。無(wú)能逮者。降伏諸邪。九十六種。莫不歸伏。道德巍巍。不可為喻。虛空無(wú)形。不可污染。佛心過(guò)彼。無(wú)有等侶。此比丘尼。既佛弟子。云何懷惡。欲毀如來(lái)。于是世尊見(jiàn)眾會(huì)心。欲為決疑。仰瞻上方。時(shí)天帝釋尋時(shí)來(lái)下�；�作一小鼠。嚙系魁繩。魁即墮地。眾會(huì)睹之。瞋喜交集。怪之所以。時(shí)國(guó)王瞋。此比丘尼。棄家遠(yuǎn)業(yè)。為佛弟子。既不能暢嘆譽(yù)如來(lái)無(wú)極功德。反還懷妒。誹謗大圣乎。即敕侍者。掘地為深坑。欲倒埋之。時(shí)佛解喻。勿得爾也。是吾宿罪。非獨(dú)彼殃。乃往過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。時(shí)有賈客。賣好真珠。枚數(shù)甚多。既團(tuán)明好。時(shí)有一女詣?dòng)�買之。向欲諧偶。有一男子。遷益倍價(jià)。獨(dú)得珠去。女人不得。心懷瞋恨。又從請(qǐng)求。復(fù)不肯與。心盛遂怒。我前諧珠。便來(lái)遷奪。又從請(qǐng)求。復(fù)不肯與。汝毀辱我。在在所生。當(dāng)報(bào)汝怨。所在毀辱�；跓o(wú)所及。佛告諸比丘國(guó)王及諸比丘。買珠男子。則我身是。其女身者。則暴志是。因彼懷恨。所在生處。常欲相謗。佛說(shuō)如是。眾會(huì)疑解。莫不歡喜

　　佛說(shuō)鱉獼猴經(jīng)第十

　　聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱。時(shí)諸比丘。會(huì)共議言。有此暴志比丘尼者。棄家遠(yuǎn)業(yè)。而行學(xué)道。歸命三寶。佛則為父。法則為母。諸比丘眾以為兄弟。本以道法而為沙門。遵修道誼。去三毒垢。供侍佛法及比丘僧。愍哀一切。行四等心。乃可得度。而反懷惡。謗佛謗尊。輕毀眾僧。甚可疑怪。為未曾有。時(shí)佛徹聽。往問(wèn)比丘。屬何所論。比丘具啟向所議意。于時(shí)世尊告諸比丘。此比丘尼。不但今世念如來(lái)惡。在在所生。亦復(fù)如是。吾自憶念。乃往過(guò)去無(wú)數(shù)劫時(shí)。有一獼猴王。處在林樹。食果飲水。愍念一切蚑行喘息。人物之類。皆欲令度使至無(wú)為。時(shí)與一鱉以為知友。親親相敬初不相忤。鱉數(shù)往來(lái)。到獼猴所。飲食言談。說(shuō)正義理。其婦見(jiàn)之?dāng)?shù)出不在。謂之于外淫蕩不節(jié)即問(wèn)夫婿。卿數(shù)出為何所至湊。將無(wú)于外放逸無(wú)道。其夫答曰。吾與獼猴。結(jié)為親友。聰明智能。又曉義理。出輒往造。共論經(jīng)法。但說(shuō)快事。無(wú)他放逸。其婦不信。謂為不然。又瞋獼猴誘[言*求]我夫。數(shù)令出入。當(dāng)圖殺之。吾夫乃休。因便佯病。困劣著床。其婿瞻勞。醫(yī)藥療治。竟不肯差。謂其夫言。何須勞意損其醫(yī)藥。吾病甚重。當(dāng)?shù)们渌�親親獼猴之肝。吾乃活耳。其夫答曰。是吾親友。寄身托命。終不相疑。云何相圖用以活卿耶。其婦答曰。今為夫婦。同共一體。不念相濟(jì)。反為獼猴。誠(chéng)非誼理。其夫逼婦。又敬重之。往請(qǐng)獼猴。吾數(shù)往來(lái)。到君所頓。仁不枉屈詣我家門。今欲相請(qǐng)到舍小食。獼猴答曰。吾處陸地。卿在水中。安得相從。其鱉答曰。吾當(dāng)負(fù)卿。亦可任儀。獼猴便從。負(fù)到中道。謂獼猴言。仁欲知不。所以相請(qǐng)。吾婦病困。欲得仁肝服食除病。獼猴報(bào)曰。卿何以故。不早相語(yǔ)。吾肝掛樹不赍持來(lái)。促還取肝。乃相從耳。便還樹上。跳踉歡喜。時(shí)鱉問(wèn)曰。卿當(dāng)赍肝來(lái)到我家。反更上樹。跳踉踴躍。為何所施。獼猴答曰。天下至愚。無(wú)過(guò)于卿。何所有肝而掛在樹。共為親友。寄身托命。而還相圖。欲危我命。從今已往。各自別行。佛告比丘。爾時(shí)鱉婦則暴志是。鱉者則調(diào)達(dá)是。獼猴王者則我身是。佛說(shuō)如是。莫不歡喜

　　佛說(shuō)五仙人經(jīng)第十一

　　聞如是。一時(shí)佛游王舍城。與大比丘眾千二百五十人。與諸菩薩俱。佛告諸會(huì)者。乃往久遠(yuǎn)無(wú)數(shù)劫時(shí)。有五仙人。處于山藪。四人為主。一人給侍。供養(yǎng)奉事。未曾失意。采果汲水。進(jìn)以時(shí)節(jié)。一日遠(yuǎn)行。采果水漿。懈廢眠寐。不以時(shí)還。日以過(guò)中四人失食。懷恨饑恚。謂其侍者。卿給使令。何得如是。如卿所行�？蔀閮粗�。不宜族姓。侍者聞之。憂戚難言。退在樹下。近水邊坐。偏翹一腳。思惟自責(zé)。執(zhí)勞積久。今違四仙時(shí)食之供。既失道教。不順?biāo)牡取Ｋ旄卸�死。其足常著七寶之屐。翹足而坐。著屐墮水。而沒(méi)一只。命過(guò)之后。即生外道為兇咒子。年十余歲。與其同輩。戲于路側(cè)。時(shí)有梵志過(guò)見(jiàn)戲童。人數(shù)猥多。遍觀察之。見(jiàn)兇咒子。特有貴相。應(yīng)為王者。顏貌殊異。于人中上。梵志命曰。爾有王相。不宜懊惱游于眾內(nèi)。童子答曰。吾兇咒子。何有王相。梵志又曰。如吾經(jīng)典。儀容形體。與讖書符合。爾則應(yīng)之。深思吾語(yǔ)。誠(chéng)諦無(wú)欺。斯國(guó)之王。當(dāng)用某日某時(shí)薨殞。必禪爾位。童子答曰。唯勿廣之。協(xié)令靜密。設(shè)如仁言。當(dāng)重念恩。不敢自憍。梵志言畢。尋逃遁走。出之他國(guó)。后日未幾。王薨絕嗣。娉求賢士。以為國(guó)胄。群臣議曰。國(guó)之無(wú)主。如人之無(wú)首。宜速發(fā)遣使者。勤求有德。以時(shí)立之。使者四布。遙見(jiàn)斯童有異人之姿。輒尋遣人。還啟群臣。唯嚴(yán)王制。威儀法駕。幸來(lái)奉迎。群臣百寮。莫不踴躍。如使者所白。嚴(yán)駕奉迎。香湯洗沐。五時(shí)朝服。寶冠劍帶。如先王之法。前后導(dǎo)衛(wèi)。不違國(guó)典。即位處殿。南面稱制。境土安寧。民庶踴悅。于時(shí)梵志。仰瞻天文。下察地理。知已嗣立。即詣宮門求覲。門監(jiān)啟曰。外有梵志。欲求覲尊。王詔見(jiàn)之。梵志進(jìn)入。占謝咒愿。又白王曰。如我所瞻。今果前誓。寧審諦乎。王曰。誠(chéng)哉道人神妙。蒙恩獲祚。王曰道人。豈欲半國(guó)分藏珍寶乎。婦女美人。車馬侍使。恣所欲得。梵志答曰。一無(wú)所欲。唯求二愿。一曰。飲食進(jìn)止。衣服臥起。與王一等相須。勿有前后。二曰。參議國(guó)事。所決同意。莫自專也。王曰。善哉思嗣二愿。此豈不易乎。王修治國(guó)。常以正法。不枉萬(wàn)民。梵志受恩。因自憍恣。輕蔑重臣。群臣忿怨。俱進(jìn)諫曰。王尊位高。宜與國(guó)臣耆舊參議。偏信乞士。遂令悠慢陵侮群職。鄰國(guó)聞之。將為所嗤。以致寇難。王曰。吾少與之久有本誓。安可廢耶。臣諫不止。若王食饌。但勿須之。則必改也。王遂可之。伺梵志出。不復(fù)須還。則先之食。梵志恚曰。本要云何。今先獨(dú)食。王曰。雖吾先食。卿出未歸。豫別案饌。卿自來(lái)晚。梵志罵曰。咄兇咒子。不顧義理。而違本誓。群臣聞之。臨臣?xì)Ь�。咸奏欲殺。王詔群臣。以何罪罪之。各各進(jìn)曰�；蛟脐嫡糁�。或云煮之�；蛟浦�解。或云臼搗�；蛟莆錥木*瓦]截耳割舌挑目殺之。王無(wú)所聽。吾奉道法。慈心愍哀眾生之類。不害蠕動(dòng)。況危人命。但給資糧。驅(qū)令出國(guó)。群臣奉詔即給衣糧。逐使出境。獨(dú)涉遠(yuǎn)路。觸冒寒暑。疲極憔悴。無(wú)所似類。而到他國(guó)。詣異梵志家。舊與親親。又而問(wèn)曰。卿何從來(lái)。何所綜習(xí)。業(yè)何經(jīng)典。能悉念乎。答曰。吾從遠(yuǎn)來(lái)。饑寒見(jiàn)逼。忘所誦習(xí)。梵志心念。此人所誦。今已廢忘。無(wú)所能化。當(dāng)令田作。輒給奴子及犁牛耕見(jiàn)梵志耕種苦役奴子。酷令平地走使東西。奴子無(wú)聊。欲自投水。往到河側(cè)。則得一只七寶之屐心自念言。欲與大家。大家無(wú)恩。欲與父母。必賣啖食。梵志困我。役使無(wú)賴。吾當(dāng)奉承。以屐上之�？色@寬恣。則赍屐還。用上梵志。梵志欣豫。心自念言。此七寶屐。其價(jià)難訾。吾違王意。以屐奉上。[億-音+(夫*夫)]咎可解。尋還王國(guó)。以屐上王。深自陳悔前之罪舋。愿得原赦。王曰。善哉。王即納之幔里。別座坐之。會(huì)諸群臣。則詔之曰。卿等寧見(jiàn)前所逐梵志不耶。答曰。不見(jiàn)。設(shè)使見(jiàn)者當(dāng)如之何。答曰。當(dāng)斷其手足。截其耳鼻。斷頭斬腰。五毒治之。王曰。設(shè)使見(jiàn)者。能識(shí)之乎。臣曰。不審。王出寶屐。以示群臣。命梵志出。與臣相見(jiàn)。致此異寶。當(dāng)共原之。群臣啟曰。此梵志罪。如山如海。不可赦也。獻(xiàn)屐一只。何所施補(bǔ)。若獲一緉。罪可除也。王即可之。重逐梵志。令更求一只。梵志懊惱。吾本呼嗟。而轉(zhuǎn)加劇。還故主人。主人問(wèn)曰。卿至何所。而所從來(lái)。梵志匿之。不敢對(duì)說(shuō)。云偶行還。則付犁牛奴子。使令耕種如前。于時(shí)梵志。問(wèn)奴子曰。汝前寶屐。本何從得。奴子俱行。示得屐處。至于水側(cè)。遍恣求之。不知只處。奴子舍去。梵志心念。此之寶屐。必從上流來(lái)。下行求之不得。即逆流上行。見(jiàn)大蓮華。順流回波。魚口銜之。其華甚大。有千余葉。梵志心念。雖不得屐。以此華上之。儻可解過(guò)得復(fù)前寵。便復(fù)執(zhí)華。則見(jiàn)四仙人坐于樹下。前為作禮。問(wèn)訊起居。圣體萬(wàn)福。仙人曰。然卿所從來(lái)。答曰。吾失王意。雖獻(xiàn)一屐。不足解過(guò)。故逆流來(lái)。求之未獲。仙人告曰。卿為學(xué)人。當(dāng)知進(jìn)退。彼國(guó)王者。是吾等子。存待愛(ài)敬。同食坐起參宜。云何一旦罵之兇咒乎。卿之罪重。當(dāng)相誅害。今不相問(wèn)。指示樹下。則王先身為侍者時(shí)。供給仙時(shí)。坐翹一腳。憾結(jié)而終。寶屐墮水。一只著腳。便自取去。梵志取屐。稽首謝過(guò)。還到本國(guó)。續(xù)以上之。王即歡喜。群臣意解。復(fù)其寵位。佛告諸比丘。爾時(shí)王者則吾身是。四仙人者。拘留秦佛。拘那含文尼佛。迦葉佛。彌勒佛是也。其梵志者。調(diào)達(dá)是也。佛說(shuō)爾時(shí)莫不歡喜。