生經(jīng) 第三卷

　　生經(jīng) 第三卷

　　西晉三藏竺法護(hù)譯

　　佛說總持經(jīng)第二十二

　　聞如是。一時(shí)世尊游于摩竭。在法閑居。佛之道樹初成道時(shí)。與萬菩薩俱。一切成就。普賢菩薩。行于無愿。其行無余。及空無菩薩。蓮花藏菩薩。寶藏菩薩。行藏菩薩。妙曜菩薩。金剛藏菩薩。力士藏菩薩。無垢藏菩薩。調(diào)定藏菩薩。與一萬菩薩俱。與一佛世界三千大千塵數(shù)菩薩俱。各各從異佛國。而來會(huì)此所。從方來化師子座�；�首佛足。在于佛前。坐師子座。于時(shí)此等菩薩大士。不計(jì)吾我。清凈無瑕。各心念言。于此何因不可思議。諸佛世尊所有境界。無能稱量。諸佛世尊。本之所愿。而有殊特。何因諸佛如來感動(dòng)。何謂所為不可思議無罣礙行。云何世尊。無念無想。致此殊特。于時(shí)世尊。尋知此等諸菩薩心之所念。諸坐菩薩諸佛無處亦無不住。欲問如來諸佛威神一切光明。佛威神德。精進(jìn)無逾。而得皆立。皆入諸佛諸總持法。廣大圣覺。是等所入。殊特如此。無所罣礙。身之所入亦皆如此。諸佛眷屬。棄捐諸瑕。諸佛之法。而不可獲。而常安隱。于時(shí)蓮華藏菩薩。入諸法所趣之心。無所罣礙。所念法門無諸弊礙。諸菩薩行為普賢愿。合集等行。正住于愿。入諸佛法。見十方佛。加于大哀。度于無極。降伏眾生。休息惡趣。一切菩薩。諸三昧定。睹了本際。諸佛之慧。所行無盡。莫不歸伏。趣諸道慧。皆照總持分別諸度蓮花之藏。其諸菩薩。承佛圣旨。各自說言。諸佛盡聽。諸佛世尊。所行無量。極大變化。隨其本相。曉了諸法。一切皆知。諸佛超異。都無陰蓋。諸佛世尊。普逮法界。入于法界。諸佛世界。有無處所無所罣礙。何為十。在兜術(shù)天。現(xiàn)盡壽命。忽沒無能禁制。亦無有處。入母腹中。十月而生。又棄捐家。而樂出外。心常欣悅。坐佛樹下。積累一切諸佛之法。一時(shí)之頃。普諸佛土示現(xiàn)。如來感動(dòng)瑞應(yīng)。常轉(zhuǎn)法輪。悉殖德本。分別解說。當(dāng)?shù)梅饡r(shí)。具成菩薩。而以法成。諸佛世尊。永無住處。在在智能。而建立之。是為佛子。無有處所。亦無所住。復(fù)次佛子。諸世尊有十教目。何等十。教化一切。諸度無極。皆除一切諸無智法。常修大哀。有十種力。普轉(zhuǎn)法輪。教化群黎。禁制眾生。成平等覺。開通萌類。令無所住。于此無行相法自歸。已得寂然。亦教他人至覺滅度。是為十。復(fù)次佛子。復(fù)有十事。疾見如來。何等十。適見諸佛。則睹眾生。便棄一切。諸所歸趣。取要言之。速疾具足福德眷屬。速受諸德之本。即得清凈。無所短乏。便除狐疑。適見諸佛。為眾生等。示于大乘。令無所畏。尋得成就。為不退轉(zhuǎn)。適得逮見諸佛世尊。疾求分別眾生之源。而開度之。便逮度世凈眾生根。適得逮見諸佛世尊。便無弊礙。是為十。佛說如是。諸菩薩聞經(jīng)歡喜

　　佛說所欣釋經(jīng)第二十三

　　聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱。所欣釋子。多所游至。出入無節(jié)。所詣門族。不可稱計(jì)�；虺炕蜈�。或早入冥出。于時(shí)阿難．優(yōu)陀．薄拘盧等。合會(huì)一處。謂所欣釋子曰。賢者何為而多行來。不知時(shí)節(jié)。何不時(shí)出時(shí)入。所詣之處。不自節(jié)量。所欣釋子。尋罵眾賢。出粗獷辭。卿等無智。擾擾搖動(dòng)。不能自安。喧呼惡口。卿等懈怠。不為眾僧有所興立。吾今出入。常為眾僧。嚴(yán)辦所當(dāng)。卿等能任如是勞乎。為諸眾僧。有所辦耶。勿得謂吾多有事理。諸賢多務(wù)。甚于吾身。所欣釋子。卿等且復(fù)有所合辦。知何如吾辦眾僧事。時(shí)諸比丘。同共發(fā)意。彼時(shí)三人。言語柔軟。威德殊妙。依本福行。多所獲致。過逾于彼。所欣釋子。鈍愚男子以卒暴決。愚騃自用。強(qiáng)有所求。不得如志。有一異天。詣長者家。得滿大罌若干供養(yǎng)。賢者阿難。詣他長者。以柔軟辭。宿德堅(jiān)強(qiáng)。為說經(jīng)法。令其家人。歡喜踴躍。從得分衛(wèi)。大獲供養(yǎng)。隨意所施。不強(qiáng)不求。時(shí)諸比丘往啟佛。具說本末。佛告諸比丘。于此四人。不但今世諍功分衛(wèi)。唯有一人。所獲薄少。余人得多。阿難比丘。眾人勸助。一切所安。往古久遠(yuǎn)不可計(jì)時(shí)。于他異土。時(shí)有四人。以為親厚。相斂聚會(huì)。共止一處。時(shí)有獵師。射獵得鹿。欲來入城。各共議言。吾等設(shè)計(jì)。從其獵師。當(dāng)索鹿肉。知誰獲多。俱即發(fā)行。一人陳辭。出其[麩-夫+黃]言。而高自畜。咄卿男子。當(dāng)惠我肉。欲得食之。第二人曰。唯兄施肉。令弟得食。第三人曰。仁者可愛。以肉相與。吾思食之。第四人曰。親厚捐肉。唯見乞施。吾欲食之。俱共饑渴。時(shí)獵師察四人言辭。各隨所言。以偈報(bào)曰

　　卿辭甚粗[麩-夫+黃]　　云何相與肉

　　其言如刺人　　但以角相施

　　復(fù)以偈報(bào)第二人曰

　　此人為善哉　　謂我以為兄

　　其辭如肢體　　便持一腳與

　　復(fù)次第三人以偈報(bào)曰

　　可愛敬施我　　而心懷慈哀

　　辭言如腹心　　便以心肝與

　　復(fù)次第四人以偈報(bào)曰

　　以我為親厚　　其身得同契

　　此言快善哉　　以肉皆相施

　　于時(shí)獵師。隨其所志言辭粗細(xì)。各與肉分。于時(shí)天頌曰

　　一切男子辭　　柔軟歸其身

　　是故莫粗言　　衰利不離身

　　爾時(shí)佛告諸比丘。第一粗辭則所欣釋子。第二人者颰陀和黎。第三黑優(yōu)陀。第四阿難也。天說偈者。則吾身。爾時(shí)相遇今亦如是。佛說如是。莫不歡喜

　　佛說國王五人經(jīng)第二十四

　　聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時(shí)諸尊比丘。各發(fā)心言。賢者舍利弗。賢者阿那律。賢者阿難。輸輪。及諸弟子五百之眾。本俱一時(shí)棄家為道。無所貪慕。不志世榮。悉為沙門。時(shí)舍利弗。嗟嘆智能最為第一。斷眾狐疑。和解斗諍。分別道義。無所不通。如冥中有炬火。多所照曜。時(shí)阿那律。嗟嘆巧便。為眾人匠。多所成就現(xiàn)若干術(shù)。令人喜悅。工巧第一。于時(shí)阿難。嘆嗟端正色像第一。顏貌殊妙。見莫不欣。眾人愛重。一切尊敬。嘆為佛有三十二相。于時(shí)輸輪。既勤修習(xí)。未曾有懈。嗟嘆精進(jìn)。世間無倫。又能入海。多所成辦。如來世尊。現(xiàn)生釋種。棄國捐王。得成佛道。端正無比。色像第一。如星中月。光明超日。體長丈六。三十二相。八十種好。其聲八部。出萬億音。所講說法。天龍鬼神。人物之類。各得開解。皆得其所。佛諸兄弟。伯叔之子。雖各自譽(yù)皆歸命佛。以為弟子。佛之功德。不可稱限。從無數(shù)百千億劫。積累功德。自致得佛。為一切人示其道路。俱往詣佛。問其本末。誰為第一。我等聚會(huì)。各各自嘆己之所長。佛告比丘。此諸人等。不但今世各自稱譽(yù)常嘆己身第一無雙。前世亦然。生生所歸。皆伏吾所。吾尊無極。所以者何。乃往過去無數(shù)久遠(yuǎn)世時(shí)。有一國王。名曰大船。國土廣大。群僚大臣。普亦具足。其土豐熟。人民熾盛。王有五子。第一智能。第二工巧。第三端正。第四精進(jìn)。第五福德。各自嗟嘆己之所長。其智能者。嗟嘆智能天下第一。以偈頌曰

　　智能最第一　　能決眾狐疑

　　分別難解義　　和解久怨結(jié)

　　能以權(quán)方便　　令人得其所

　　眾庶睹歡喜　　悉共等稱譽(yù)

　　第二者。嗟嘆工巧。以偈頌曰

　　工巧有技術(shù)　　多所能成就

　　機(jī)關(guān)作木人　　正能似人形

　　舉動(dòng)而屈伸　　觀者莫不欣

　　皆共歸遺之　　所技可依因

　　第三人。嗟嘆端正以偈頌曰

　　端正最第一　　色像難比倫

　　眾人觀顏貌　　遠(yuǎn)近莫不聞

　　皆來尊敬之　　慎事普殷勤

　　家人奉若天　　如日出浮云

　　第四人。嗟嘆精進(jìn)。以偈頌曰

　　精進(jìn)為第一　　精進(jìn)入大海

　　能越諸患難　　多致珍寶財(cái)

　　勇猛多所能　　由是無所礙

　　家業(yè)皆成辦　　親里敬欣戴

　　第五人。嗟嘆福德。以偈頌曰

　　福德為第一　　所在得自然

　　富樂無有極　　生生為福田

　　福為天帝釋　　梵天轉(zhuǎn)輪王

　　亦得成佛道　　具足道法王

　　各各自說己之所長。各謂第一。無能決者。各自立意。不相為伏。轉(zhuǎn)相謂言。吾等各當(dāng)自試功德。現(xiàn)丈夫之相。遠(yuǎn)游諸國。詣他土地。爾乃別知殊異之德。誰為第一。時(shí)智能者。入他國土。推問其國。人民善惡。谷米貴賤。豪富下劣。聞其國中。有兩長者。豪富難及。舊共親親。中共相失。眾人構(gòu)狡。斗使成怨。積有年歲無能和解者。其智能者設(shè)權(quán)方便。赍好饋遺百種飲食。詣長者門。求索奉現(xiàn)。長者即見。進(jìn)其所赍饋遺之具。以其長者名。辭謝問訊。前者相失。以意不及。眾人構(gòu)狡。遂成怨結(jié)。積年違曠。不得言會(huì)。思一侍面敘其辛苦。故遣飲食饋遣之物。唯見納受。無見譏責(zé)。亦無父怨母讎。故遣吾來。以相喻意。其長者聞。欣然大悅。吾欲和解。其日久矣。但無親親以相喻意。乃復(fù)辱信。枉屈相喻。誠非所望。同念厚意。便順來旨。不敢違命。其智能者。解長者意。[火*霍]然無疑。辭出而退。詣第二長者。亦復(fù)如是。解喻其意。如前所言。便共克期。共會(huì)其處。聚合眾人。和解仇怨。應(yīng)時(shí)燕飲。作諸伎樂。共相娛樂。各各相問本末和解意。乃知此人以善權(quán)和解兩怨令親如故。各自念言。吾久相失。一國中人。不能和解。乃使此人遠(yuǎn)來相聞和解。其恩難量。非辭所盡。各出百千兩金。而奉遺之。即持此寶。與諸兄弟。以偈頌曰

　　言辭所具足　　辯能造經(jīng)典

　　正士能博聞　　安隱至究竟

　　觀我以智能　　致此若干寶

　　衣食自具足　　并及布施人

　　時(shí)第二工巧者。轉(zhuǎn)行至他國。應(yīng)時(shí)國王。喜諸技術(shù)。即以材木。作機(jī)關(guān)木人。形貌端正。生人無異。衣服顏色。黠慧無比。能工歌舞。舉動(dòng)如人。辭言。我子生若干年。國中恭敬。多所饋遺。國王聞之。命使作技。王及夫人。升閣而觀。作伎歌舞若干方便。跪拜進(jìn)止。勝于生人。王及夫人。歡喜無量。便角[目*翕]眼。色視夫人。王遙見之。心懷忿怒。促敕侍者。斬其頭來。何以[目*翕]眼視吾夫人。謂有惡意。色視不疑。其父啼泣。淚出五行。長跪請命。吾有一子。甚重愛之。坐起進(jìn)退。以解憂思。愚意不及。有是失耳。假使殺者。我共當(dāng)死。唯以加哀。原其罪亹。時(shí)王恚甚。不肯聽之。復(fù)白王言。若不活者。愿自手殺。勿使余人。王便可之。則拔一肩榍。機(jī)關(guān)解落。碎散在地。王乃驚愕。吾身云何瞋于材木。此人工巧。天下無雙。作此機(jī)關(guān)。三百六十節(jié)。勝于生人。即以賞賜億萬兩金。即持金出。與諸兄弟。令飲食之。以偈頌曰

　　觀此工巧者　　多所而成就

　　機(jī)關(guān)為木人　　過逾于生者

　　歌舞現(xiàn)伎樂　　令尊者歡喜

　　得賞若干寶　　誰為最第一

　　第三端正者。轉(zhuǎn)詣他國。人民聞?dòng)卸苏�者。從遠(yuǎn)方來。色像第一。世間希有。人民皆往奉迎。飲食百味。金銀珍寶。用上遺之。其人作伎。眾庶益悅。瞻戴光顏。如星中月。驕貴之女。多有財(cái)寶。眾藏盈滿。獻(xiàn)致珍異無數(shù)億寶。得此寶已。與諸兄弟。以偈頌曰

　　善哉色如花　　端正顏貌足

　　女人所尊敬　　又得常安隱

　　眾人所觀察　　猶如星中月

　　今致若干寶　　自食并施人

　　第四精進(jìn)者。轉(zhuǎn)詣他國。到一江邊。見一栴檀樹。隨流來下。脫衣入水。泅截接取。國王家急求栴檀。即載送上。金得百萬。所得之寶。不可稱計(jì)。與諸兄弟。以偈頌曰

　　精進(jìn)最第一　　勇猛能入海

　　致于眾珍寶　　以給家親屬

　　賴我浮江水　　接得妙栴檀

　　致金若干數(shù)　　自食及施人

　　第五福德者。轉(zhuǎn)詣大國。時(shí)天暑熱。臥于樹下。日時(shí)昳中。余樹蔭移。此人所臥。樹蔭不動(dòng)。威神巍巍。端正姝好。猶如日月。彼國王薨。無有太子可嗣立者。眾人議言。當(dāng)求賢士以為國主。募人四出。選擇國內(nèi)可應(yīng)立者。使者按行。見一樹下。有此一人。于世希有。臥于樹下。樹蔭不移。心自念言。此非凡人。應(yīng)為國主。尋往遍啟。國之大臣。具說本末。于時(shí)群臣即嚴(yán)威儀。導(dǎo)從騎乘。印綬冠幘。車駕衣服。則往奉迎。洗沐涂香。衣冠被服。佩帶畢訖。皆拜謁稱臣。升車入宮。南面立詔。國即太平。風(fēng)雨時(shí)節(jié)。實(shí)時(shí)敕外。詔有四人。一者智能。二者工巧。三者端正。四者精進(jìn)。召至中合。一時(shí)俱集。令住侍衛(wèi)。時(shí)福德王。以偈頌曰

　　有福功德者　　得為天帝釋

　　帝王轉(zhuǎn)輪王　　亦得為梵王

　　智能及工巧　　端正并精進(jìn)

　　皆詣福德門　　侍立為臣仆

　　時(shí)福德王。遂以高位。署諸兄弟。各令得所。佛告諸比丘。爾時(shí)智能者則舍利弗是。工巧者則阿那律是。端正者則阿難是。精進(jìn)者則輸輪是。福德王者。即吾身是。此等爾時(shí)各自稱嘆己之所長。以為第一。于今亦然。昔爾時(shí)世皆不如吾。而各自嗟嘆。吾成佛道。三界之尊。今皆歸吾。以為弟子。依佛得度。佛說如是。莫不歡喜

　　佛說蠱狐烏經(jīng)第二十五

　　聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時(shí)佛告諸比丘。調(diào)達(dá)兇危。橫見嗟嘆者。不得其理。拘迦利比丘。嗟嘆調(diào)達(dá)。調(diào)達(dá)亦復(fù)嘆拘迦利比丘。其彼二人。橫相嗟嘆。無義無理。諸比丘聞。往白世尊。唯然大圣觀拘迦利比丘。因依正典。緣法律教。以信出家。而為沙門。橫嘆調(diào)達(dá)。以非為是。不得義理。又彼調(diào)達(dá)。嗟嘆拘迦利比丘。以非為是。以是為非。佛告諸比丘。今此輩愚騃之等。不但今世橫相嗟嘆以非為是以是為非。前世亦然。乃往過去久遠(yuǎn)世時(shí)。黃門命過。親里即取棄樗樹間。彼時(shí)蠱狐烏鳥。來食其肉。時(shí)共相嗟嘆。樹間烏為狐說偈曰

　　君體如師子　　其頭如仙人

　　脂猶鹿中王　　善哉如好華

　　于時(shí)蠱狐。即樹間。以偈贊曰

　　誰尊在樹上　　其慧第一最

　　其明照十方　　如積紫磨金

　　于時(shí)烏。以偈報(bào)。頌曰

　　君則大師子　　欲見君故來

　　君脂如鹿王　　善哉得利義

　　蠱狐復(fù)以偈報(bào)。頌曰

　　誠信實(shí)相知　　俱相嘆至誠

　　合積紫磨金　　所問服食此

　　爾時(shí)去彼不遠(yuǎn)。有大仙人。處于閑居。凈修為道。聞狐及烏轉(zhuǎn)共相譽(yù)。心自念言。彼等之類。橫相咨嗟。彼言皆虛。無一誠實(shí)。以偈問曰

　　吾久見所興　　至此俱兩舌

　　自藏于樹間　　俱食于人肉

　　于時(shí)烏瞋恚。以偈報(bào)仙人

　　師子及孔雀　　共食于禽肉

　　于彼髡滅頭　　次第而求活

　　仙人以偈答曰

　　樗樹臭下極　　一切鳥所惡

　　眾鹿所依因　　棄死黃門身

　　汝輩下賤物　　俱來聚會(huì)此

　　食于黃門身　　自稱為上人

　　佛告諸比丘。欲知爾時(shí)蠱狐者調(diào)達(dá)是。烏者拘迦利是。仙人者則菩薩是。爾時(shí)俱共相嘆。以非為是。以是為非。于今亦然

　　佛說比丘疾病經(jīng)第二十六

　　聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹給孤獨(dú)園。與大比丘千二百五十人俱。時(shí)一比丘。疾病困篤。獨(dú)自一身。無有等類。無有視者。亦無醫(yī)藥衣被飯食。不能起居。惡露自出。身臥其上。四向顧視。無來救濟(jì)者。便自嘆息。今日吾身。無救無護(hù)。時(shí)阿難見往白佛。唯然大圣。吾身今日。得未曾有。如來世尊。大慈大哀。有苦比丘。當(dāng)念救濟(jì)。吾乃往世無數(shù)劫時(shí)。救此比丘疾病之患。于今世亦然。乃往過去久遠(yuǎn)世時(shí)。于空閑處。多神仙五通學(xué)者。在彼獨(dú)處。各各相勸。轉(zhuǎn)相佐助。各各取果。以相給足。以作籌筭。設(shè)使疾病。轉(zhuǎn)相瞻療。時(shí)有摩納學(xué)志。有所緩急。常馳走趣。有一學(xué)志。若有急緩疾病之厄。初不視瞻。時(shí)彼學(xué)志。有急緩時(shí)。無有救者。則自獨(dú)立。無伴無侶。彼于異時(shí)。身得疾病。無療瞻者。亦無持果授與食者。是時(shí)五通仙人見彼和上。見之如是。心自念言。此人孤獨(dú)。無有救護(hù)。心愍念之。即往到其所。即問之曰。摩納學(xué)志。卿強(qiáng)健時(shí)。頗有消息。問訊不寧。有親厚朋友乎。即時(shí)報(bào)曰。無也。和上亦無親友知識之厚。我之父母。家屬親里。去此大遠(yuǎn)。又問曰。此梵志。共頓一處。不與親友結(jié)為知識耶。答曰。無也。和上答曰。不結(jié)親友。無有知識。以何為人。卿見余人。展轉(zhuǎn)相敬。展轉(zhuǎn)相事。卿獨(dú)不也。今日孤獨(dú)。無救護(hù)。于時(shí)仙人。扶接摩納。使之令坐。將詣自所頓處。勸之安心。將詣?dòng)H厚。而以療治則頌偈曰

　　棄捐于妻子　　出家無所慕

　　卿和上為父　　等類則兄弟

　　頓與梵志俱　　而不相供視

　　得疾病困篤　　孤獨(dú)無所依

　　察子見此已　　梵行為親友

　　普行子恭敬　　展轉(zhuǎn)相瞻視

　　時(shí)佛世尊。往詣比丘。而問之曰。今得疾病。有瞻視醫(yī)藥床臥具乎。白曰。孤獨(dú)無瞻視者。無醫(yī)無藥。去家甚遠(yuǎn)。離于父母無有兄弟。親里伴侶。無供侍者。世尊又問。卿強(qiáng)健時(shí)。頗瞻視問訊有疾者不。答曰。不也。世尊告曰。卿強(qiáng)健時(shí)。不瞻視人。不問訊疾病。誰當(dāng)瞻視卿乎。善惡有對。罪福有報(bào)。恩生往反。義絕稀疏。佛為一切三界之救。救度五道。當(dāng)舍卿耶。前世救卿。今亦當(dāng)然。佛扶起之。欲以水洗。時(shí)天如伸臂頃。忽然來下。欲洗浴之。佛言拘翼。卿在天上香潔之中。安能救洗穢濁臭處。天帝釋答曰。向者世尊說。此比丘本不瞻人。不視疾病。孤獨(dú)無救。佛為十方一切之救。功德具足。無所乏少。尚瞻視之。況我罪福未斷。而不興福耶。時(shí)佛手洗。天帝水灌。還復(fù)臥之。飲其醫(yī)藥。實(shí)時(shí)除愈。為說經(jīng)法。實(shí)時(shí)得道。世尊以偈而贊之曰

　　人當(dāng)瞻疾病　　問訊諸危厄

　　善惡有報(bào)應(yīng)　　如種果獲實(shí)

　　世尊則為父　　經(jīng)法以為母

　　同學(xué)者兄弟　　因是而得度

　　佛說如是。莫不歡喜。

　　佛說審裸形子經(jīng)第二十七

　　聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時(shí)有國王。因梵志女而生一子。名曰至誠。外道異學(xué)。審裸形子。而為作子。其裸形子。智能聰明。有超異之慧。有所講說。多所降伏。于諸經(jīng)典無所不博。普為眾人。共其國王。博達(dá)眾誼。往詣世尊。其尼揵有四姐弟。因梵志生。敬樂異學(xué)。一名饕餐。二名興貪。三名金誠。四名誠雪。時(shí)裸形子。遣詣佛所。欲試世尊。皆受法則悉知經(jīng)誼。具來我說。爾時(shí)姐弟。各相謂言。吾等共詣沙門瞿曇所。試其舉動(dòng)。行步進(jìn)止。取其長短。便共往詣。棄捐居家。悉為沙門。受具足戒。時(shí)佛世尊。以往世喻。而開化之。導(dǎo)示本原。諸根所從。功德之本。棄捐貢高。除其憍慢。皆得羅漢。時(shí)裸形子。問諸姐弟。所試云何。諸女則以無央數(shù)誼。嗟嘆世尊。稱譽(yù)經(jīng)典法律之妙。不可勝限。時(shí)裸形子。不受女言。汝等以家事往欲試亂道。反為世尊所見攝取迷惑誑詐。譬如有人行入水中。洗去垢濁。令身凈潔。反溺水死。汝等如是。欲往試佛壞其道意。視其舉動(dòng)。取其長短。反為瞿曇所見迷惑。沒溺自失不得濟(jì)己。譬如有人行入果樹。欲采好果。反為禽獸虎狼所食。亡身不還。汝等如是。往試沙門瞿曇。取其法則舉動(dòng)長短。以來語吾。而反沒溺。為所問瞿曇所惑。譬如蛇虺弊蟲兇惡之人。尚可親近�？尚趴蓸贰？芍录�祥安隱之法。世尊瞿曇。求是功德安隱之誼。終不可得。諸女答曰。世尊道德去人四虺瑕穢之毒。令人安隱寂然。虛空尚可有瑕。如來世尊未曾有短。男女見之。莫不安隱。時(shí)為我等。說微妙誼。咨嘆道稱。我等歡喜。稽首歸命。時(shí)比丘僧。具足啟佛。唯然世尊。且觀外學(xué)裸形子。有異語誹謗佛道。反譏諸女。汝等何故歸命世尊。觀其舉動(dòng)。當(dāng)取長短而來語我。反為迷惑沉溺。其身不能自濟(jì)。佛告諸比丘。裸形子遣四女人。欲來試佛取其長短世尊無瑕。何從取闕。佛尋開化。皆令得度。至無著證。乃往古久遠(yuǎn)世時(shí)。有一國王。名曰迦鄰。與他國王。結(jié)為怨仇。欲往壞之。即遣四女。端正殊妙。姿顏無雙。而往試之。取其長短。為內(nèi)匿賊。詣阿脂王許。時(shí)阿脂王。有尊太后。端正殊好。無不尊敬。威神巍巍。殊德無量。無有瑕穢。柔和無[麩-夫+黃]名稱遠(yuǎn)聞。安詳柔和。迦鄰?fù)跖�。嗟嘆阿脂王功德世之希有。名稱遠(yuǎn)聞。八方上下。莫不宣揚(yáng)。我等父王。諱為迦鄰。故相遣來。以相給侍。奉在左右。我父王辭曰。其王德殊。微妙難及。無有瑕垢。安詳不暴。忍辱無穢。與人語言。才辯殊異。聞名輒伏。我不受言。其國屬阿脂王。為大國主。又國號曰虛空。王所止處。有一大臣。名曰細(xì)那。聰明智能。圣達(dá)難及。卒慧尋答。為王輔臣。時(shí)迦鄰?fù)酢２浑S女言。棄詣大國細(xì)那土界。與大眾俱。周匝圍繞。王問傍臣。當(dāng)奈之何。吾自開門而舍去。入此他門。傍臣對曰。無得恐懼。天王自安。譬如師子處于林間不畏樹木。今住于此。亦復(fù)如是。城郭則安。得護(hù)無患。以偈頌曰

　　以自開其門　　反入此國界

　　阿蘭之大土　　如師子林樹

　　安護(hù)而得護(hù)　　自然無所畏

　　其欣踴國王　　可以長安隱

　　人健論誼。其言流溢。阿脂王聞其迦鄰?fù)酢Ｒ载?cái)利故及其名稱。發(fā)意所趣。則嘆頌曰

　　此事大佳　　微妙難量

　　名德流布　　無有眾惡

　　能堪住法　　將無于此

　　有所誑詐

　　又問曰。其此仙人。天帝之神。皆游迦鄰國界。威神廣大。彼聞我德。即當(dāng)?shù)脛�。其迦鄰�(fù)酢１惝?dāng)破壞而自降伏。時(shí)阿脂王。心自念曰。彼諸仙人。終不妄語。諸仙人曰。吾當(dāng)?shù)脛�。功德無量所說如此。諸臣報(bào)曰。唯然大王。仙人至誠。終不虛言。以偈頌曰

　　諸迦鄰得勝　　緣是而降伏

　　阿脂王失計(jì)　　仙人說如是

　　善哉言質(zhì)直　　所興無所失

　　以何說此言　　自然有聲音

　　天王當(dāng)知之　　言至誠于斯

　　所行無放逸　　而當(dāng)?shù)脛俜?/p>

　　又言阿脂王　　而當(dāng)復(fù)得勝

　　此云何至誠　　更為我解說

　　大臣答曰。不曾聞乎。失圣仙人剛強(qiáng)難化。手執(zhí)利劍。像貌可畏。丈夫男子以人民故。承其德本。而降伏之。不言自歸。其阿脂王。為大丈夫。方便校計(jì)。亦復(fù)如是。又其眷屬。和順承教。無有異心。志不離別。所作無上。威德巍巍。假使阿脂王不得勝者。今愿天王。目自睹之。以王勇猛。計(jì)策方便。權(quán)[捐-口+(口/└)]難及。終不破壞。設(shè)不相信。且自目見。以偈頌曰

　　方策尊雄計(jì)　　知時(shí)強(qiáng)精進(jìn)

　　勇猛有權(quán)略　　察此則知?jiǎng)?/p>

　　阿脂名德忍　　開化諸瞋恚

　　阿脂王堪任　　迦鄰焉得勝

　　時(shí)王不用言。興師起兵。往詣阿脂國。其欣踴兵。大臣輔佐。聰明智能。勇猛精進(jìn)。以無上心。和不離別。又阿脂王。身自勇健。其力圣強(qiáng)。應(yīng)時(shí)得勝迦鄰?fù)�。迦鄰�(fù)醴�。自歸謁拜。生捕收攝。尋便放之。于是天帝釋以偈頌曰

　　賢圣嘆忍辱　　開化諸瞋恚

　　降伏迦鄰?fù)酢　“⒅�王�?dú)勝

　　佛告諸比丘。欲知爾時(shí)迦鄰?fù)跽邔徛阈巫邮�。阿脂王者則我身是。欣踴大臣則舍利弗是。帝釋者阿難是。爾時(shí)相隨。以為伴黨。義理相化。上下相承。今亦如是。佛說如是。莫不歡喜

　　佛說腹使經(jīng)第二十八

　　聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時(shí)其國米谷踴貴。人民饑餓。佛諸比丘。各欲散去流游諸國以為歲節(jié)。賢者阿難。博聞多智。于法無厭。辯才無礙。佛所說經(jīng)。為無數(shù)人。護(hù)受經(jīng)典。精進(jìn)難及。心自念言。假使世尊。詣?dòng)谟鄧�。而造歲節(jié)。處于他域。無央數(shù)人。失其德本。坐具無所乏少。假使如來。止此舍衛(wèi)。而為歲節(jié)。多所安隱。為成德本。于時(shí)世尊。愍傷群黎。欲救護(hù)之。入舍衛(wèi)城。波斯匿王。傍臣人民。往詣國王。阿難自往。說此本末。王波斯匿聞阿難言。請佛三月及比丘眾。若干種饌。飲食具足。病瘦給藥。一切所安。隨其所樂。如是三月。無所乏少。佛比丘眾。舍衛(wèi)歲節(jié)。時(shí)諸比丘。心自念言。賢者阿難。功德難及。得未曾有。行權(quán)知時(shí)。曉了誼理。勸化國王波斯匿。供養(yǎng)世尊及比丘眾。歲節(jié)三月皆令安隱。令比丘眾九十日中無有憂慮。一切施安所供無乏。令比丘眾各自安隱。不復(fù)游馳至于他國。時(shí)佛徹聽聞諸比丘共議此事。尋即往到比丘眾所。汝等向者何所講論。諸比丘眾。具足本末。啟白如來。佛告比丘。賢者阿難。非但今世行權(quán)知時(shí)。前世亦然。行權(quán)方便。乃去往古久遠(yuǎn)世時(shí)。波羅奈國。時(shí)有王名梵達(dá)。王有大德。名稱遠(yuǎn)聞。時(shí)國饑饉。米谷踴貴。人民饑餓。乞者眾多。無以可供。王喜施與。四面來乞。集如浮云。十方皆至。隨力所任而供給之。布施如是無有休息。谷米遂貴。天轉(zhuǎn)旱酷。不復(fù)降雨。所種不收。人民饑?yán)�。乞者日滋。詣王宮門。倉廩虛竭。時(shí)諸臣吏。各共議言。今此國王。敢來乞者。尋即施與。不能逆人。天旱不雨。乞者遂甚。米谷踴貴。倉庫虛盡。將欲壞國。時(shí)諸大臣。欲救護(hù)國。往詣王所。具足為王啟說此議。王所施與。今可省息。于法可依。須后豐有。爾乃復(fù)施。王告之曰。吾所施與。不能懈止。寡人有令。志愿布施。焉違本心。又來乞者。何忍逆之。其不來者。乃無所施。時(shí)諸群臣。各共誼言。吾等于宜當(dāng)共作計(jì)。令諸窮士不得來乞。爾乃斷耳。于時(shí)王施未曾懈廢。心自愿言。令諸倉谷。莫使消減。時(shí)諸法明吏。告敕四遠(yuǎn)。不得令往從王乞丐。敢有乞者。皆受誅罰。棄命都市。四遠(yuǎn)乞者。來詣其國。聞此急教。不敢行乞。不得見王。愁憂懊惱。問諸大臣。審有是命。又問父母。實(shí)有急教。不得乞乎。答曰有之。不得行乞。乞者又問。假令遠(yuǎn)方有諸使吏。東西南北。皆足廩價(jià)谷糧飲食。今此臣吏。獨(dú)欲飲食。故出惡教。敕諸四遠(yuǎn)。諸貧窮乞士。不得詣門從王乞丐。假使乞者罪皆應(yīng)死。唯遠(yuǎn)方使。得見倉庫。展轉(zhuǎn)傳語。眾人皆知諸臣所建非王所為。有一梵志。饑窮經(jīng)日。欲行乞丐。以救其命。遍行求索。給足妻子。假使谷賤。乞丐易得。所獲無量。設(shè)谷饑貴。乞丐難獲。馳走乞丐。無所不至。纔得活命。心懷憂悴。不可復(fù)言。其婦于時(shí)謂梵志言。汝遭勤苦。乞丐遇患。無所不至。而不能得。何不詣王從其乞丐。本聞國王。敢有乞者。不逆人意。梵志答婦。汝不聞耶。國王有令。不得令人詣王乞丐。唯遠(yuǎn)方使。乃得進(jìn)見。給其廩價(jià)。余人乞者。皆當(dāng)見斬。梵志答婦。我身今日。欲得求安。反見危害。既依仰他。復(fù)見毀辱。其婦答曰。如諸臣吏。告敕四遠(yuǎn)。唯遠(yuǎn)使得前。不聽余人。卿自應(yīng)言。從遠(yuǎn)使來。欲見大王。食乃得度。于時(shí)梵志。即受婦言。執(zhí)杖奉使。著奉使冠。詣王宮門。門吏曰。子所從來。答曰。從遠(yuǎn)使來。門吏白王。啟其本末。實(shí)時(shí)現(xiàn)之。子所從來。今十六國。谷米饑貴。各自守界。何從自到。從何國來。吏具問是已。梵志答曰。聞服王德故被使來。吏又問曰。于是國界。見彼國耶。聚落墟聚。足可達(dá)知。假使為己。唯愿天王。獨(dú)為已者。所求易得。欲見大王。故來求見。門吏問之。其對如是。王曰現(xiàn)之。梵志即入。王問之曰。為誰使來。梵志對曰。求不恐懼。唯見聽許。乃敢啟王說所使來。王告之曰。便具自說原除恐懼。王又問言。與誰為使。梵志啟曰。大王欲知之。我腹使來。于時(shí)梵志。即說頌曰

　　眾人求財(cái)利　　或遇諸怨賊

　　我為腹使來　　國主唯愿恕

　　誰為最尊勢　　誰其第一先

　　我實(shí)為腹使　　大王勿罪責(zé)

　　諸佛及緣覺　　聲聞圣弟子

　　舍置寂然處　　入城落聚乞

　　窮厄無所依　　生身遭苦患

　　今我為腹使　　唯人尊見恕

　　于時(shí)王愍傷之。則以偈報(bào)梵志曰

　　梵志當(dāng)施卿　　赤牸牛千頭

　　乃與犢子俱　　焉得不惠使

　　吾為諸使者　　給與所饑乏

　　為使者作使　　加施無恐懼

　　佛告諸比丘。欲知爾時(shí)梵志者阿難是也。梵達(dá)王者波斯匿王是。爾時(shí)阿難。開化令悅。戴仰無量。于是阿難。今世在國。復(fù)化波斯匿王。谷米饑饉。供養(yǎng)世尊及比丘眾。三月之中無所乏少。是故比丘。當(dāng)學(xué)善言柔和之辭。當(dāng)作巧辭方便之語。是諸佛教。佛說如是。莫不歡喜

　　佛說弟子過命經(jīng)第二十九

　　聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時(shí)異比丘有弟子。志性溫雅。功德殊異。意行仁賢。至誠安隱。身常侍從宿衛(wèi)和上。恭順良謹(jǐn)。精進(jìn)難及。順從法教。不違師命。于時(shí)短命。宿世所鐘。其壽薄少。幼小亡沒。即生天上。在忉利宮。適生天上。則觀天上不久堅(jiān)固。但睹大火。吾本所志。不得如意。不至究竟。與善師友不能相守。今舍善師反隨惡友。于是違遠(yuǎn)至尊和上。及阿夷梨。眾諸等類。修梵行者。四輩弟子。比丘比丘尼。清信士清信女。有佛世尊。普一切智。其慧遍見。號曰如來至真等正覺。今悉違遠(yuǎn)大圣世尊。和上師友及諸同學(xué)。無央數(shù)劫百千之?dāng)?shù)。難值難見。興于世間。不可得遇。講說經(jīng)典。深妙優(yōu)奧難限。未曾所念�？诓话l(fā)言。而為安隱。皆開化之。分別智能。說諸緣起。各各解了。我從有因。無央數(shù)劫。所未聞見。悉為解決。吾本遭遇和上可值此經(jīng)典法律。棄家為道。得作沙門。不至超異。如是等類。所當(dāng)興立。不得究竟。今反當(dāng)為放逸行乎。今吾寧可先詣世尊諮受經(jīng)義。則自曉責(zé)。感傷己身。即以其夜。威神光光。明徹遠(yuǎn)照。往詣世尊。稽首足下。卻住一面。佛見其心真正樂道。純淑在法。為說四諦苦集盡道。即見四諦。于是世尊。如其本根。而為分別。得至果證。歡喜踴躍。受其嚴(yán)戒。稽首佛足。右三繞已。忽然不現(xiàn)。于時(shí)和上。心念弟子功德性行。愁憂感結(jié)。泣涕雨淚。不能自解。等類諫喻。不能究思。于時(shí)比丘。往啟世尊。世尊告曰。呼比丘來問之。比丘何為憂惱。不能自解。比丘白曰。弟子終沒。佛言。何故愁憂不能自解。比丘白曰。唯然世尊。我彼弟子。甚大良謹(jǐn)。仁賢溫雅。名德難量。未有究竟。而中夭沒。以故憂悒。不能自寬。佛告比丘。勿復(fù)愁憂。所以者何。卿之弟子。已至究竟。得生天上。今日夜半。至于佛所。威神巍巍。光明遠(yuǎn)照�；�首足下。卻住一面。吾為天子。講說經(jīng)法。具足廣普分別圣諦。于是天子。即于座上。成至圣法。佛為比丘。說此本末。實(shí)時(shí)歡喜。除其愁憂。不復(fù)涕泣

　　于時(shí)世尊。教彼比丘。除憂惱患。時(shí)諸比丘。各心念言。得未曾有。大圣世尊。以無上藥。療此比丘憂惱之患。于彼弟子。疾病命過。愁憂懊惱。無能解者。見佛世尊。眾患皆除。真為如來至真等正覺。于億千劫。歌頌佛德。不可窮盡。佛時(shí)遙聞諸比丘眾共議此事。佛即往詣告諸比丘。向者共會(huì)為何所論。比丘白佛。唯然世尊。向者共會(huì)嘆佛功德。圣尊無量。度諸未度。濟(jì)諸未脫。滅諸未滅。療治一切淫怒癡患。為無上醫(yī)。常以法藥。療諸心病。向者蠲除比丘憂患。以是踴躍不能自勝。佛告諸比丘。如汝所云。今此比丘。見弟子終。愁憂感結(jié)。不能自解。獨(dú)佛世尊。前世宿命。亦復(fù)如是。乃去往古久遠(yuǎn)世時(shí)。有異閑居。一象生子。墮地未久。其母終亡。去彼不遠(yuǎn)。仙人所處。有上威神功德具足。志懷大哀。遙見象子。其母命終。纔能舉足。東西游佯。不能自活。實(shí)時(shí)扶將。詣所止頓。飲之以水。采果飼之。彼時(shí)象子。仁和賢善。功德殊妙。樂于義理。冀得安隱。無有憂患。除諸眾惱。于時(shí)仙人。臥起同處。身形轉(zhuǎn)長。衣毛鮮澤。則以水漿。供養(yǎng)仙人。其好果蓏。然后自食。往反殷勤。奉侍不懈。彼時(shí)仙人。愍哀象子。觀其德行。愛之如子。視之無厭。敬之無極

　　時(shí)天帝釋則時(shí)發(fā)念。今此仙人志在象子。猗念無厭。今我寧可別令愁戚。時(shí)天帝釋。示現(xiàn)試之�；�使象子忽然死地而血流離。仙人見之。象子死亡。憂愁叵言。涕泣橫流。不能自解。余仙人聞。來諫曉之不能除憂。不復(fù)食飲。時(shí)天帝釋。自以其身。住在虛空。即為仙人。而說偈曰

　　仁者以棄家　　至此無眷屬

　　諸仙人之法　　憂死非善哉

　　假使悲涕泣　　能令死者生

　　皆當(dāng)聚憫泣　　假啼哭不活

　　已習(xí)共頓止　　而與象子俱

　　則有愍恩情　　不得不愁憂

　　死人哭于死　　其有啼哭者

　　明智不懷憂　　仙人慧何啼

　　時(shí)天帝釋。令其仙人懷憂惱已。即令象子使活如故。于時(shí)仙人見象子活。尋大踴躍。不能自勝不復(fù)愁憂。時(shí)天帝釋。即尋為仙人。而說頌曰

　　以拔卿憂惱　　心所懷愁戚

　　于今仁無患　　而除子憂戚

　　令人離愁惱　　及一切親屬

　　如卿今日歡　　見象子起放

　　時(shí)天帝釋以偈頌曰

　　吾愍傷卿故　　欲除諸憂戚

　　故興此因緣　　增益于塵勞

　　明者曉了斯　　恩愛生苦患

　　則察其內(nèi)外　　無得興變化

　　佛告諸比丘。欲知爾時(shí)仙人者則今此和上是。時(shí)象子者死弟子是也。天帝釋者則我身也。爾時(shí)相遇。今亦如此。佛說如是。莫不歡喜。