生經(jīng) 第三卷

　　生經(jīng) 第三卷

　　西晉三藏竺法護(hù)譯

　　佛說(shuō)總持經(jīng)第二十二

　　聞如是。一時(shí)世尊游于摩竭。在法閑居。佛之道樹(shù)初成道時(shí)。與萬(wàn)菩薩俱。一切成就。普賢菩薩。行于無(wú)愿。其行無(wú)余。及空無(wú)菩薩。蓮花藏菩薩。寶藏菩薩。行藏菩薩。妙曜菩薩。金剛藏菩薩。力士藏菩薩。無(wú)垢藏菩薩。調(diào)定藏菩薩。與一萬(wàn)菩薩俱。與一佛世界三千大千塵數(shù)菩薩俱。各各從異佛國(guó)。而來(lái)會(huì)此所。從方來(lái)化師子座�；�首佛足。在于佛前。坐師子座。于時(shí)此等菩薩大士。不計(jì)吾我。清凈無(wú)瑕。各心念言。于此何因不可思議。諸佛世尊所有境界。無(wú)能稱(chēng)量。諸佛世尊。本之所愿。而有殊特。何因諸佛如來(lái)感動(dòng)。何謂所為不可思議無(wú)罣礙行。云何世尊。無(wú)念無(wú)想。致此殊特。于時(shí)世尊。尋知此等諸菩薩心之所念。諸坐菩薩諸佛無(wú)處亦無(wú)不住。欲問(wèn)如來(lái)諸佛威神一切光明。佛威神德。精進(jìn)無(wú)逾。而得皆立。皆入諸佛諸總持法。廣大圣覺(jué)。是等所入。殊特如此。無(wú)所罣礙。身之所入亦皆如此。諸佛眷屬。棄捐諸瑕。諸佛之法。而不可獲。而常安隱。于時(shí)蓮華藏菩薩。入諸法所趣之心。無(wú)所罣礙。所念法門(mén)無(wú)諸弊礙。諸菩薩行為普賢愿。合集等行。正住于愿。入諸佛法。見(jiàn)十方佛。加于大哀。度于無(wú)極。降伏眾生。休息惡趣。一切菩薩。諸三昧定。睹了本際。諸佛之慧。所行無(wú)盡。莫不歸伏。趣諸道慧。皆照總持分別諸度蓮花之藏。其諸菩薩。承佛圣旨。各自說(shuō)言。諸佛盡聽(tīng)。諸佛世尊。所行無(wú)量。極大變化。隨其本相。曉了諸法。一切皆知。諸佛超異。都無(wú)陰蓋。諸佛世尊。普逮法界。入于法界。諸佛世界。有無(wú)處所無(wú)所罣礙。何為十。在兜術(shù)天。現(xiàn)盡壽命。忽沒(méi)無(wú)能禁制。亦無(wú)有處。入母腹中。十月而生。又棄捐家。而樂(lè)出外。心常欣悅。坐佛樹(shù)下。積累一切諸佛之法。一時(shí)之頃。普諸佛土示現(xiàn)。如來(lái)感動(dòng)瑞應(yīng)。常轉(zhuǎn)法輪。悉殖德本。分別解說(shuō)。當(dāng)?shù)梅饡r(shí)。具成菩薩。而以法成。諸佛世尊。永無(wú)住處。在在智能。而建立之。是為佛子。無(wú)有處所。亦無(wú)所住。復(fù)次佛子。諸世尊有十教目。何等十。教化一切。諸度無(wú)極。皆除一切諸無(wú)智法。常修大哀。有十種力。普轉(zhuǎn)法輪。教化群黎。禁制眾生。成平等覺(jué)。開(kāi)通萌類(lèi)。令無(wú)所住。于此無(wú)行相法自歸。已得寂然。亦教他人至覺(jué)滅度。是為十。復(fù)次佛子。復(fù)有十事。疾見(jiàn)如來(lái)。何等十。適見(jiàn)諸佛。則睹眾生。便棄一切。諸所歸趣。取要言之。速疾具足福德眷屬。速受諸德之本。即得清凈。無(wú)所短乏。便除狐疑。適見(jiàn)諸佛。為眾生等。示于大乘。令無(wú)所畏。尋得成就。為不退轉(zhuǎn)。適得逮見(jiàn)諸佛世尊。疾求分別眾生之源。而開(kāi)度之。便逮度世凈眾生根。適得逮見(jiàn)諸佛世尊。便無(wú)弊礙。是為十。佛說(shuō)如是。諸菩薩聞經(jīng)歡喜

　　佛說(shuō)所欣釋經(jīng)第二十三

　　聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱。所欣釋子。多所游至。出入無(wú)節(jié)。所詣門(mén)族。不可稱(chēng)計(jì)。或晨或冥�；蛟缛脍こ�。于時(shí)阿難．優(yōu)陀．薄拘盧等。合會(huì)一處。謂所欣釋子曰。賢者何為而多行來(lái)。不知時(shí)節(jié)。何不時(shí)出時(shí)入。所詣之處。不自節(jié)量。所欣釋子。尋罵眾賢。出粗獷辭。卿等無(wú)智。擾擾搖動(dòng)。不能自安。喧呼惡口。卿等懈怠。不為眾僧有所興立。吾今出入。常為眾僧。嚴(yán)辦所當(dāng)。卿等能任如是勞乎。為諸眾僧。有所辦耶。勿得謂吾多有事理。諸賢多務(wù)。甚于吾身。所欣釋子。卿等且復(fù)有所合辦。知何如吾辦眾僧事。時(shí)諸比丘。同共發(fā)意。彼時(shí)三人。言語(yǔ)柔軟。威德殊妙。依本福行。多所獲致。過(guò)逾于彼。所欣釋子。鈍愚男子以卒暴決。愚騃自用。強(qiáng)有所求。不得如志。有一異天。詣長(zhǎng)者家。得滿(mǎn)大罌若干供養(yǎng)。賢者阿難。詣他長(zhǎng)者。以柔軟辭。宿德堅(jiān)強(qiáng)。為說(shuō)經(jīng)法。令其家人。歡喜踴躍。從得分衛(wèi)。大獲供養(yǎng)。隨意所施。不強(qiáng)不求。時(shí)諸比丘往啟佛。具說(shuō)本末。佛告諸比丘。于此四人。不但今世諍功分衛(wèi)。唯有一人。所獲薄少。余人得多。阿難比丘。眾人勸助。一切所安。往古久遠(yuǎn)不可計(jì)時(shí)。于他異土。時(shí)有四人。以為親厚。相斂聚會(huì)。共止一處。時(shí)有獵師。射獵得鹿。欲來(lái)入城。各共議言。吾等設(shè)計(jì)。從其獵師。當(dāng)索鹿肉。知誰(shuí)獲多。俱即發(fā)行。一人陳辭。出其[麩-夫+黃]言。而高自畜。咄卿男子。當(dāng)惠我肉。欲得食之。第二人曰。唯兄施肉。令弟得食。第三人曰。仁者可愛(ài)。以肉相與。吾思食之。第四人曰。親厚捐肉。唯見(jiàn)乞施。吾欲食之。俱共饑渴。時(shí)獵師察四人言辭。各隨所言。以偈報(bào)曰

　　卿辭甚粗[麩-夫+黃]　　云何相與肉

　　其言如刺人　　但以角相施

　　復(fù)以偈報(bào)第二人曰

　　此人為善哉　　謂我以為兄

　　其辭如肢體　　便持一腳與

　　復(fù)次第三人以偈報(bào)曰

　　可愛(ài)敬施我　　而心懷慈哀

　　辭言如腹心　　便以心肝與

　　復(fù)次第四人以偈報(bào)曰

　　以我為親厚　　其身得同契

　　此言快善哉　　以肉皆相施

　　于時(shí)獵師。隨其所志言辭粗細(xì)。各與肉分。于時(shí)天頌曰

　　一切男子辭　　柔軟歸其身

　　是故莫粗言　　衰利不離身

　　爾時(shí)佛告諸比丘。第一粗辭則所欣釋子。第二人者颰陀和黎。第三黑優(yōu)陀。第四阿難也。天說(shuō)偈者。則吾身。爾時(shí)相遇今亦如是。佛說(shuō)如是。莫不歡喜

　　佛說(shuō)國(guó)王五人經(jīng)第二十四

　　聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時(shí)諸尊比丘。各發(fā)心言。賢者舍利弗。賢者阿那律。賢者阿難。輸輪。及諸弟子五百之眾。本俱一時(shí)棄家為道。無(wú)所貪慕。不志世榮。悉為沙門(mén)。時(shí)舍利弗。嗟嘆智能最為第一。斷眾狐疑。和解斗諍。分別道義。無(wú)所不通。如冥中有炬火。多所照曜。時(shí)阿那律。嗟嘆巧便。為眾人匠。多所成就現(xiàn)若干術(shù)。令人喜悅。工巧第一。于時(shí)阿難。嘆嗟端正色像第一。顏貌殊妙。見(jiàn)莫不欣。眾人愛(ài)重。一切尊敬。嘆為佛有三十二相。于時(shí)輸輪。既勤修習(xí)。未曾有懈。嗟嘆精進(jìn)。世間無(wú)倫。又能入海。多所成辦。如來(lái)世尊�，F(xiàn)生釋種。棄國(guó)捐王。得成佛道。端正無(wú)比。色像第一。如星中月。光明超日。體長(zhǎng)丈六。三十二相。八十種好。其聲八部。出萬(wàn)億音。所講說(shuō)法。天龍鬼神。人物之類(lèi)。各得開(kāi)解。皆得其所。佛諸兄弟。伯叔之子。雖各自譽(yù)皆歸命佛。以為弟子。佛之功德。不可稱(chēng)限。從無(wú)數(shù)百千億劫。積累功德。自致得佛。為一切人示其道路。俱往詣佛。問(wèn)其本末。誰(shuí)為第一。我等聚會(huì)。各各自嘆己之所長(zhǎng)。佛告比丘。此諸人等。不但今世各自稱(chēng)譽(yù)常嘆己身第一無(wú)雙。前世亦然。生生所歸。皆伏吾所。吾尊無(wú)極。所以者何。乃往過(guò)去無(wú)數(shù)久遠(yuǎn)世時(shí)。有一國(guó)王。名曰大船。國(guó)土廣大。群僚大臣。普亦具足。其土豐熟。人民熾盛。王有五子。第一智能。第二工巧。第三端正。第四精進(jìn)。第五福德。各自嗟嘆己之所長(zhǎng)。其智能者。嗟嘆智能天下第一。以偈頌曰

　　智能最第一　　能決眾狐疑

　　分別難解義　　和解久怨結(jié)

　　能以權(quán)方便　　令人得其所

　　眾庶睹歡喜　　悉共等稱(chēng)譽(yù)

　　第二者。嗟嘆工巧。以偈頌曰

　　工巧有技術(shù)　　多所能成就

　　機(jī)關(guān)作木人　　正能似人形

　　舉動(dòng)而屈伸　　觀者莫不欣

　　皆共歸遺之　　所技可依因

　　第三人。嗟嘆端正以偈頌曰

　　端正最第一　　色像難比倫

　　眾人觀顏貌　　遠(yuǎn)近莫不聞

　　皆來(lái)尊敬之　　慎事普殷勤

　　家人奉若天　　如日出浮云

　　第四人。嗟嘆精進(jìn)。以偈頌曰

　　精進(jìn)為第一　　精進(jìn)入大海

　　能越諸患難　　多致珍寶財(cái)

　　勇猛多所能　　由是無(wú)所礙

　　家業(yè)皆成辦　　親里敬欣戴

　　第五人。嗟嘆福德。以偈頌曰

　　福德為第一　　所在得自然

　　富樂(lè)無(wú)有極　　生生為福田

　　福為天帝釋　　梵天轉(zhuǎn)輪王

　　亦得成佛道　　具足道法王

　　各各自說(shuō)己之所長(zhǎng)。各謂第一。無(wú)能決者。各自立意。不相為伏。轉(zhuǎn)相謂言。吾等各當(dāng)自試功德。現(xiàn)丈夫之相。遠(yuǎn)游諸國(guó)。詣他土地。爾乃別知殊異之德。誰(shuí)為第一。時(shí)智能者。入他國(guó)土。推問(wèn)其國(guó)。人民善惡。谷米貴賤。豪富下劣。聞其國(guó)中。有兩長(zhǎng)者。豪富難及。舊共親親。中共相失。眾人構(gòu)狡。斗使成怨。積有年歲無(wú)能和解者。其智能者設(shè)權(quán)方便。赍好饋遺百種飲食。詣長(zhǎng)者門(mén)。求索奉現(xiàn)。長(zhǎng)者即見(jiàn)。進(jìn)其所赍饋遺之具。以其長(zhǎng)者名。辭謝問(wèn)訊。前者相失。以意不及。眾人構(gòu)狡。遂成怨結(jié)。積年違曠。不得言會(huì)。思一侍面敘其辛苦。故遣飲食饋遣之物。唯見(jiàn)納受。無(wú)見(jiàn)譏責(zé)。亦無(wú)父怨母讎。故遣吾來(lái)。以相喻意。其長(zhǎng)者聞。欣然大悅。吾欲和解。其日久矣。但無(wú)親親以相喻意。乃復(fù)辱信。枉屈相喻。誠(chéng)非所望。同念厚意。便順來(lái)旨。不敢違命。其智能者。解長(zhǎng)者意。[火*霍]然無(wú)疑。辭出而退。詣第二長(zhǎng)者。亦復(fù)如是。解喻其意。如前所言。便共克期。共會(huì)其處。聚合眾人。和解仇怨。應(yīng)時(shí)燕飲。作諸伎樂(lè)。共相娛樂(lè)。各各相問(wèn)本末和解意。乃知此人以善權(quán)和解兩怨令親如故。各自念言。吾久相失。一國(guó)中人。不能和解。乃使此人遠(yuǎn)來(lái)相聞和解。其恩難量。非辭所盡。各出百千兩金。而奉遺之。即持此寶。與諸兄弟。以偈頌曰

　　言辭所具足　　辯能造經(jīng)典

　　正士能博聞　　安隱至究竟

　　觀我以智能　　致此若干寶

　　衣食自具足　　并及布施人

　　時(shí)第二工巧者。轉(zhuǎn)行至他國(guó)。應(yīng)時(shí)國(guó)王。喜諸技術(shù)。即以材木。作機(jī)關(guān)木人。形貌端正。生人無(wú)異。衣服顏色。黠慧無(wú)比。能工歌舞。舉動(dòng)如人。辭言。我子生若干年。國(guó)中恭敬。多所饋遺。國(guó)王聞之。命使作技。王及夫人。升閣而觀。作伎歌舞若干方便。跪拜進(jìn)止。勝于生人。王及夫人。歡喜無(wú)量。便角[目*翕]眼。色視夫人。王遙見(jiàn)之。心懷忿怒。促敕侍者。斬其頭來(lái)。何以[目*翕]眼視吾夫人。謂有惡意。色視不疑。其父啼泣。淚出五行。長(zhǎng)跪請(qǐng)命。吾有一子。甚重愛(ài)之。坐起進(jìn)退。以解憂思。愚意不及。有是失耳。假使殺者。我共當(dāng)死。唯以加哀。原其罪亹。時(shí)王恚甚。不肯聽(tīng)之。復(fù)白王言。若不活者。愿自手殺。勿使余人。王便可之。則拔一肩榍。機(jī)關(guān)解落。碎散在地。王乃驚愕。吾身云何瞋于材木。此人工巧。天下無(wú)雙。作此機(jī)關(guān)。三百六十節(jié)。勝于生人。即以賞賜億萬(wàn)兩金。即持金出。與諸兄弟。令飲食之。以偈頌曰

　　觀此工巧者　　多所而成就

　　機(jī)關(guān)為木人　　過(guò)逾于生者

　　歌舞現(xiàn)伎樂(lè)　　令尊者歡喜

　　得賞若干寶　　誰(shuí)為最第一

　　第三端正者。轉(zhuǎn)詣他國(guó)。人民聞?dòng)卸苏�者。從遠(yuǎn)方來(lái)。色像第一。世間希有。人民皆往奉迎。飲食百味。金銀珍寶。用上遺之。其人作伎。眾庶益悅。瞻戴光顏。如星中月。驕貴之女。多有財(cái)寶。眾藏盈滿(mǎn)。獻(xiàn)致珍異無(wú)數(shù)億寶。得此寶已。與諸兄弟。以偈頌曰

　　善哉色如花　　端正顏貌足

　　女人所尊敬　　又得常安隱

　　眾人所觀察　　猶如星中月

　　今致若干寶　　自食并施人

　　第四精進(jìn)者。轉(zhuǎn)詣他國(guó)。到一江邊。見(jiàn)一栴檀樹(shù)。隨流來(lái)下。脫衣入水。泅截接取。國(guó)王家急求栴檀。即載送上。金得百萬(wàn)。所得之寶。不可稱(chēng)計(jì)。與諸兄弟。以偈頌曰

　　精進(jìn)最第一　　勇猛能入海

　　致于眾珍寶　　以給家親屬

　　賴(lài)我浮江水　　接得妙栴檀

　　致金若干數(shù)　　自食及施人

　　第五福德者。轉(zhuǎn)詣大國(guó)。時(shí)天暑熱。臥于樹(shù)下。日時(shí)昳中。余樹(shù)蔭移。此人所臥。樹(shù)蔭不動(dòng)。威神巍巍。端正姝好。猶如日月。彼國(guó)王薨。無(wú)有太子可嗣立者。眾人議言。當(dāng)求賢士以為國(guó)主。募人四出。選擇國(guó)內(nèi)可應(yīng)立者。使者按行。見(jiàn)一樹(shù)下。有此一人。于世希有。臥于樹(shù)下。樹(shù)蔭不移。心自念言。此非凡人。應(yīng)為國(guó)主。尋往遍啟。國(guó)之大臣。具說(shuō)本末。于時(shí)群臣即嚴(yán)威儀。導(dǎo)從騎乘。印綬冠幘。車(chē)駕衣服。則往奉迎。洗沐涂香。衣冠被服。佩帶畢訖。皆拜謁稱(chēng)臣。升車(chē)入宮。南面立詔。國(guó)即太平。風(fēng)雨時(shí)節(jié)。實(shí)時(shí)敕外。詔有四人。一者智能。二者工巧。三者端正。四者精進(jìn)。召至中合。一時(shí)俱集。令住侍衛(wèi)。時(shí)福德王。以偈頌曰

　　有福功德者　　得為天帝釋

　　帝王轉(zhuǎn)輪王　　亦得為梵王

　　智能及工巧　　端正并精進(jìn)

　　皆詣福德門(mén)　　侍立為臣仆

　　時(shí)福德王。遂以高位。署諸兄弟。各令得所。佛告諸比丘。爾時(shí)智能者則舍利弗是。工巧者則阿那律是。端正者則阿難是。精進(jìn)者則輸輪是。福德王者。即吾身是。此等爾時(shí)各自稱(chēng)嘆己之所長(zhǎng)。以為第一。于今亦然。昔爾時(shí)世皆不如吾。而各自嗟嘆。吾成佛道。三界之尊。今皆歸吾。以為弟子。依佛得度。佛說(shuō)如是。莫不歡喜

　　佛說(shuō)蠱狐烏經(jīng)第二十五

　　聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時(shí)佛告諸比丘。調(diào)達(dá)兇危。橫見(jiàn)嗟嘆者。不得其理。拘迦利比丘。嗟嘆調(diào)達(dá)。調(diào)達(dá)亦復(fù)嘆拘迦利比丘。其彼二人。橫相嗟嘆。無(wú)義無(wú)理。諸比丘聞。往白世尊。唯然大圣觀拘迦利比丘。因依正典。緣法律教。以信出家。而為沙門(mén)。橫嘆調(diào)達(dá)。以非為是。不得義理。又彼調(diào)達(dá)。嗟嘆拘迦利比丘。以非為是。以是為非。佛告諸比丘。今此輩愚騃之等。不但今世橫相嗟嘆以非為是以是為非。前世亦然。乃往過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。黃門(mén)命過(guò)。親里即取棄樗樹(shù)間。彼時(shí)蠱狐烏鳥(niǎo)。來(lái)食其肉。時(shí)共相嗟嘆。樹(shù)間烏為狐說(shuō)偈曰

　　君體如師子　　其頭如仙人

　　脂猶鹿中王　　善哉如好華

　　于時(shí)蠱狐。即樹(shù)間。以偈贊曰

　　誰(shuí)尊在樹(shù)上　　其慧第一最

　　其明照十方　　如積紫磨金

　　于時(shí)烏。以偈報(bào)。頌曰

　　君則大師子　　欲見(jiàn)君故來(lái)

　　君脂如鹿王　　善哉得利義

　　蠱狐復(fù)以偈報(bào)。頌曰

　　誠(chéng)信實(shí)相知　　俱相嘆至誠(chéng)

　　合積紫磨金　　所問(wèn)服食此

　　爾時(shí)去彼不遠(yuǎn)。有大仙人。處于閑居。凈修為道。聞狐及烏轉(zhuǎn)共相譽(yù)。心自念言。彼等之類(lèi)。橫相咨嗟。彼言皆虛。無(wú)一誠(chéng)實(shí)。以偈問(wèn)曰

　　吾久見(jiàn)所興　　至此俱兩舌

　　自藏于樹(shù)間　　俱食于人肉

　　于時(shí)烏瞋恚。以偈報(bào)仙人

　　師子及孔雀　　共食于禽肉

　　于彼髡滅頭　　次第而求活

　　仙人以偈答曰

　　樗樹(shù)臭下極　　一切鳥(niǎo)所惡

　　眾鹿所依因　　棄死黃門(mén)身

　　汝輩下賤物　　俱來(lái)聚會(huì)此

　　食于黃門(mén)身　　自稱(chēng)為上人

　　佛告諸比丘。欲知爾時(shí)蠱狐者調(diào)達(dá)是。烏者拘迦利是。仙人者則菩薩是。爾時(shí)俱共相嘆。以非為是。以是為非。于今亦然

　　佛說(shuō)比丘疾病經(jīng)第二十六

　　聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與大比丘千二百五十人俱。時(shí)一比丘。疾病困篤。獨(dú)自一身。無(wú)有等類(lèi)。無(wú)有視者。亦無(wú)醫(yī)藥衣被飯食。不能起居。惡露自出。身臥其上。四向顧視。無(wú)來(lái)救濟(jì)者。便自嘆息。今日吾身。無(wú)救無(wú)護(hù)。時(shí)阿難見(jiàn)往白佛。唯然大圣。吾身今日。得未曾有。如來(lái)世尊。大慈大哀。有苦比丘。當(dāng)念救濟(jì)。吾乃往世無(wú)數(shù)劫時(shí)。救此比丘疾病之患。于今世亦然。乃往過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。于空閑處。多神仙五通學(xué)者。在彼獨(dú)處。各各相勸。轉(zhuǎn)相佐助。各各取果。以相給足。以作籌筭。設(shè)使疾病。轉(zhuǎn)相瞻療。時(shí)有摩納學(xué)志。有所緩急。常馳走趣。有一學(xué)志。若有急緩疾病之厄。初不視瞻。時(shí)彼學(xué)志。有急緩時(shí)。無(wú)有救者。則自獨(dú)立。無(wú)伴無(wú)侶。彼于異時(shí)。身得疾病。無(wú)療瞻者。亦無(wú)持果授與食者。是時(shí)五通仙人見(jiàn)彼和上。見(jiàn)之如是。心自念言。此人孤獨(dú)。無(wú)有救護(hù)。心愍念之。即往到其所。即問(wèn)之曰。摩納學(xué)志。卿強(qiáng)健時(shí)。頗有消息。問(wèn)訊不寧。有親厚朋友乎。即時(shí)報(bào)曰。無(wú)也。和上亦無(wú)親友知識(shí)之厚。我之父母。家屬親里。去此大遠(yuǎn)。又問(wèn)曰。此梵志。共頓一處。不與親友結(jié)為知識(shí)耶。答曰。無(wú)也。和上答曰。不結(jié)親友。無(wú)有知識(shí)。以何為人。卿見(jiàn)余人。展轉(zhuǎn)相敬。展轉(zhuǎn)相事。卿獨(dú)不也。今日孤獨(dú)。無(wú)救護(hù)。于時(shí)仙人。扶接摩納。使之令坐。將詣自所頓處。勸之安心。將詣?dòng)H厚。而以療治則頌偈曰

　　棄捐于妻子　　出家無(wú)所慕

　　卿和上為父　　等類(lèi)則兄弟

　　頓與梵志俱　　而不相供視

　　得疾病困篤　　孤獨(dú)無(wú)所依

　　察子見(jiàn)此已　　梵行為親友

　　普行子恭敬　　展轉(zhuǎn)相瞻視

　　時(shí)佛世尊。往詣比丘。而問(wèn)之曰。今得疾病。有瞻視醫(yī)藥床臥具乎。白曰。孤獨(dú)無(wú)瞻視者。無(wú)醫(yī)無(wú)藥。去家甚遠(yuǎn)。離于父母無(wú)有兄弟。親里伴侶。無(wú)供侍者。世尊又問(wèn)。卿強(qiáng)健時(shí)。頗瞻視問(wèn)訊有疾者不。答曰。不也。世尊告曰。卿強(qiáng)健時(shí)。不瞻視人。不問(wèn)訊疾病。誰(shuí)當(dāng)瞻視卿乎。善惡有對(duì)。罪福有報(bào)。恩生往反。義絕稀疏。佛為一切三界之救。救度五道。當(dāng)舍卿耶。前世救卿。今亦當(dāng)然。佛扶起之。欲以水洗。時(shí)天如伸臂頃。忽然來(lái)下。欲洗浴之。佛言拘翼。卿在天上香潔之中。安能救洗穢濁臭處。天帝釋答曰。向者世尊說(shuō)。此比丘本不瞻人。不視疾病。孤獨(dú)無(wú)救。佛為十方一切之救。功德具足。無(wú)所乏少。尚瞻視之。況我罪福未斷。而不興福耶。時(shí)佛手洗。天帝水灌。還復(fù)臥之。飲其醫(yī)藥。實(shí)時(shí)除愈。為說(shuō)經(jīng)法。實(shí)時(shí)得道。世尊以偈而贊之曰

　　人當(dāng)瞻疾病　　問(wèn)訊諸危厄

　　善惡有報(bào)應(yīng)　　如種果獲實(shí)

　　世尊則為父　　經(jīng)法以為母

　　同學(xué)者兄弟　　因是而得度

　　佛說(shuō)如是。莫不歡喜。

　　佛說(shuō)審裸形子經(jīng)第二十七

　　聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時(shí)有國(guó)王。因梵志女而生一子。名曰至誠(chéng)。外道異學(xué)。審裸形子。而為作子。其裸形子。智能聰明。有超異之慧。有所講說(shuō)。多所降伏。于諸經(jīng)典無(wú)所不博。普為眾人。共其國(guó)王。博達(dá)眾誼。往詣世尊。其尼揵有四姐弟。因梵志生。敬樂(lè)異學(xué)。一名饕餐。二名興貪。三名金誠(chéng)。四名誠(chéng)雪。時(shí)裸形子。遣詣佛所。欲試世尊。皆受法則悉知經(jīng)誼。具來(lái)我說(shuō)。爾時(shí)姐弟。各相謂言。吾等共詣沙門(mén)瞿曇所。試其舉動(dòng)。行步進(jìn)止。取其長(zhǎng)短。便共往詣。棄捐居家。悉為沙門(mén)。受具足戒。時(shí)佛世尊。以往世喻。而開(kāi)化之。導(dǎo)示本原。諸根所從。功德之本。棄捐貢高。除其憍慢。皆得羅漢。時(shí)裸形子。問(wèn)諸姐弟。所試云何。諸女則以無(wú)央數(shù)誼。嗟嘆世尊。稱(chēng)譽(yù)經(jīng)典法律之妙。不可勝限。時(shí)裸形子。不受女言。汝等以家事往欲試亂道。反為世尊所見(jiàn)攝取迷惑誑詐。譬如有人行入水中。洗去垢濁。令身凈潔。反溺水死。汝等如是。欲往試佛壞其道意。視其舉動(dòng)。取其長(zhǎng)短。反為瞿曇所見(jiàn)迷惑。沒(méi)溺自失不得濟(jì)己。譬如有人行入果樹(shù)。欲采好果。反為禽獸虎狼所食。亡身不還。汝等如是。往試沙門(mén)瞿曇。取其法則舉動(dòng)長(zhǎng)短。以來(lái)語(yǔ)吾。而反沒(méi)溺。為所問(wèn)瞿曇所惑。譬如蛇虺弊蟲(chóng)兇惡之人。尚可親近�？尚趴蓸�(lè)�？芍录�祥安隱之法。世尊瞿曇。求是功德安隱之誼。終不可得。諸女答曰。世尊道德去人四虺瑕穢之毒。令人安隱寂然。虛空尚可有瑕。如來(lái)世尊未曾有短。男女見(jiàn)之。莫不安隱。時(shí)為我等。說(shuō)微妙誼。咨嘆道稱(chēng)。我等歡喜�；�首歸命。時(shí)比丘僧。具足啟佛。唯然世尊。且觀外學(xué)裸形子。有異語(yǔ)誹謗佛道。反譏諸女。汝等何故歸命世尊。觀其舉動(dòng)。當(dāng)取長(zhǎng)短而來(lái)語(yǔ)我。反為迷惑沉溺。其身不能自濟(jì)。佛告諸比丘。裸形子遣四女人。欲來(lái)試佛取其長(zhǎng)短世尊無(wú)瑕。何從取闕。佛尋開(kāi)化。皆令得度。至無(wú)著證。乃往古久遠(yuǎn)世時(shí)。有一國(guó)王。名曰迦鄰。與他國(guó)王。結(jié)為怨仇。欲往壞之。即遣四女。端正殊妙。姿顏無(wú)雙。而往試之。取其長(zhǎng)短。為內(nèi)匿賊。詣阿脂王許。時(shí)阿脂王。有尊太后。端正殊好。無(wú)不尊敬。威神巍巍。殊德無(wú)量。無(wú)有瑕穢。柔和無(wú)[麩-夫+黃]名稱(chēng)遠(yuǎn)聞。安詳柔和。迦鄰?fù)跖�。嗟嘆阿脂王功德世之希有。名稱(chēng)遠(yuǎn)聞。八方上下。莫不宣揚(yáng)。我等父王。諱為迦鄰。故相遣來(lái)。以相給侍。奉在左右。我父王辭曰。其王德殊。微妙難及。無(wú)有瑕垢。安詳不暴。忍辱無(wú)穢。與人語(yǔ)言。才辯殊異。聞名輒伏。我不受言。其國(guó)屬阿脂王。為大國(guó)主。又國(guó)號(hào)曰虛空。王所止處。有一大臣。名曰細(xì)那。聰明智能。圣達(dá)難及。卒慧尋答。為王輔臣。時(shí)迦鄰?fù)酢２浑S女言。棄詣大國(guó)細(xì)那土界。與大眾俱。周匝圍繞。王問(wèn)傍臣。當(dāng)奈之何。吾自開(kāi)門(mén)而舍去。入此他門(mén)。傍臣對(duì)曰。無(wú)得恐懼。天王自安。譬如師子處于林間不畏樹(shù)木。今住于此。亦復(fù)如是。城郭則安。得護(hù)無(wú)患。以偈頌曰

　　以自開(kāi)其門(mén)　　反入此國(guó)界

　　阿蘭之大土　　如師子林樹(shù)

　　安護(hù)而得護(hù)　　自然無(wú)所畏

　　其欣踴國(guó)王　　可以長(zhǎng)安隱

　　人健論誼。其言流溢。阿脂王聞其迦鄰?fù)�。以�?cái)利故及其名稱(chēng)。發(fā)意所趣。則嘆頌曰

　　此事大佳　　微妙難量

　　名德流布　　無(wú)有眾惡

　　能堪住法　　將無(wú)于此

　　有所誑詐

　　又問(wèn)曰。其此仙人。天帝之神。皆游迦鄰國(guó)界。威神廣大。彼聞我德。即當(dāng)?shù)脛�。其迦鄰�(fù)�。便�?dāng)破壞而自降伏。時(shí)阿脂王。心自念曰。彼諸仙人。終不妄語(yǔ)。諸仙人曰。吾當(dāng)?shù)脛�。功德無(wú)量所說(shuō)如此。諸臣報(bào)曰。唯然大王。仙人至誠(chéng)。終不虛言。以偈頌曰

　　諸迦鄰得勝　　緣是而降伏

　　阿脂王失計(jì)　　仙人說(shuō)如是

　　善哉言質(zhì)直　　所興無(wú)所失

　　以何說(shuō)此言　　自然有聲音

　　天王當(dāng)知之　　言至誠(chéng)于斯

　　所行無(wú)放逸　　而當(dāng)?shù)脛俜?/p>

　　又言阿脂王　　而當(dāng)復(fù)得勝

　　此云何至誠(chéng)　　更為我解說(shuō)

　　大臣答曰。不曾聞乎。失圣仙人剛強(qiáng)難化。手執(zhí)利劍。像貌可畏。丈夫男子以人民故。承其德本。而降伏之。不言自歸。其阿脂王。為大丈夫。方便校計(jì)。亦復(fù)如是。又其眷屬。和順承教。無(wú)有異心。志不離別。所作無(wú)上。威德巍巍。假使阿脂王不得勝者。今愿天王。目自睹之。以王勇猛。計(jì)策方便。權(quán)[捐-口+(口/└)]難及。終不破壞。設(shè)不相信。且自目見(jiàn)。以偈頌曰

　　方策尊雄計(jì)　　知時(shí)強(qiáng)精進(jìn)

　　勇猛有權(quán)略　　察此則知?jiǎng)?/p>

　　阿脂名德忍　　開(kāi)化諸瞋恚

　　阿脂王堪任　　迦鄰焉得勝

　　時(shí)王不用言。興師起兵。往詣阿脂國(guó)。其欣踴兵。大臣輔佐。聰明智能。勇猛精進(jìn)。以無(wú)上心。和不離別。又阿脂王。身自勇健。其力圣強(qiáng)。應(yīng)時(shí)得勝迦鄰?fù)酢ｅ揉復(fù)醴�。自歸謁拜。生捕收攝。尋便放之。于是天帝釋以偈頌曰

　　賢圣嘆忍辱　　開(kāi)化諸瞋恚

　　降伏迦鄰?fù)酢　“⒅�王�?dú)勝

　　佛告諸比丘。欲知爾時(shí)迦鄰?fù)跽邔徛阈巫邮�。阿脂王者則我身是。欣踴大臣則舍利弗是。帝釋者阿難是。爾時(shí)相隨。以為伴黨。義理相化。上下相承。今亦如是。佛說(shuō)如是。莫不歡喜

　　佛說(shuō)腹使經(jīng)第二十八

　　聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時(shí)其國(guó)米谷踴貴。人民饑餓。佛諸比丘。各欲散去流游諸國(guó)以為歲節(jié)。賢者阿難。博聞多智。于法無(wú)厭。辯才無(wú)礙。佛所說(shuō)經(jīng)。為無(wú)數(shù)人。護(hù)受經(jīng)典。精進(jìn)難及。心自念言。假使世尊。詣?dòng)谟鄧?guó)。而造歲節(jié)。處于他域。無(wú)央數(shù)人。失其德本。坐具無(wú)所乏少。假使如來(lái)。止此舍衛(wèi)。而為歲節(jié)。多所安隱。為成德本。于時(shí)世尊。愍傷群黎。欲救護(hù)之。入舍衛(wèi)城。波斯匿王。傍臣人民。往詣國(guó)王。阿難自往。說(shuō)此本末。王波斯匿聞阿難言。請(qǐng)佛三月及比丘眾。若干種饌。飲食具足。病瘦給藥。一切所安。隨其所樂(lè)。如是三月。無(wú)所乏少。佛比丘眾。舍衛(wèi)歲節(jié)。時(shí)諸比丘。心自念言。賢者阿難。功德難及。得未曾有。行權(quán)知時(shí)。曉了誼理。勸化國(guó)王波斯匿。供養(yǎng)世尊及比丘眾。歲節(jié)三月皆令安隱。令比丘眾九十日中無(wú)有憂慮。一切施安所供無(wú)乏。令比丘眾各自安隱。不復(fù)游馳至于他國(guó)。時(shí)佛徹聽(tīng)聞諸比丘共議此事。尋即往到比丘眾所。汝等向者何所講論。諸比丘眾。具足本末。啟白如來(lái)。佛告比丘。賢者阿難。非但今世行權(quán)知時(shí)。前世亦然。行權(quán)方便。乃去往古久遠(yuǎn)世時(shí)。波羅奈國(guó)。時(shí)有王名梵達(dá)。王有大德。名稱(chēng)遠(yuǎn)聞。時(shí)國(guó)饑饉。米谷踴貴。人民饑餓。乞者眾多。無(wú)以可供。王喜施與。四面來(lái)乞。集如浮云。十方皆至。隨力所任而供給之。布施如是無(wú)有休息。谷米遂貴。天轉(zhuǎn)旱酷。不復(fù)降雨。所種不收。人民饑?yán)АＦ蛘呷兆�。詣王宮門(mén)。倉(cāng)廩虛竭。時(shí)諸臣吏。各共議言。今此國(guó)王。敢來(lái)乞者。尋即施與。不能逆人。天旱不雨。乞者遂甚。米谷踴貴。倉(cāng)庫(kù)虛盡。將欲壞國(guó)。時(shí)諸大臣。欲救護(hù)國(guó)。往詣王所。具足為王啟說(shuō)此議。王所施與。今可省息。于法可依。須后豐有。爾乃復(fù)施。王告之曰。吾所施與。不能懈止。寡人有令。志愿布施。焉違本心。又來(lái)乞者。何忍逆之。其不來(lái)者。乃無(wú)所施。時(shí)諸群臣。各共誼言。吾等于宜當(dāng)共作計(jì)。令諸窮士不得來(lái)乞。爾乃斷耳。于時(shí)王施未曾懈廢。心自愿言。令諸倉(cāng)谷。莫使消減。時(shí)諸法明吏。告敕四遠(yuǎn)。不得令往從王乞丐。敢有乞者。皆受誅罰。棄命都市。四遠(yuǎn)乞者。來(lái)詣其國(guó)。聞此急教。不敢行乞。不得見(jiàn)王。愁憂懊惱。問(wèn)諸大臣。審有是命。又問(wèn)父母。實(shí)有急教。不得乞乎。答曰有之。不得行乞。乞者又問(wèn)。假令遠(yuǎn)方有諸使吏。東西南北。皆足廩價(jià)谷糧飲食。今此臣吏。獨(dú)欲飲食。故出惡教。敕諸四遠(yuǎn)。諸貧窮乞士。不得詣門(mén)從王乞丐。假使乞者罪皆應(yīng)死。唯遠(yuǎn)方使。得見(jiàn)倉(cāng)庫(kù)。展轉(zhuǎn)傳語(yǔ)。眾人皆知諸臣所建非王所為。有一梵志。饑窮經(jīng)日。欲行乞丐。以救其命。遍行求索。給足妻子。假使谷賤。乞丐易得。所獲無(wú)量。設(shè)谷饑貴。乞丐難獲。馳走乞丐。無(wú)所不至。纔得活命。心懷憂悴。不可復(fù)言。其婦于時(shí)謂梵志言。汝遭勤苦。乞丐遇患。無(wú)所不至。而不能得。何不詣王從其乞丐。本聞國(guó)王。敢有乞者。不逆人意。梵志答婦。汝不聞耶。國(guó)王有令。不得令人詣王乞丐。唯遠(yuǎn)方使。乃得進(jìn)見(jiàn)。給其廩價(jià)。余人乞者。皆當(dāng)見(jiàn)斬。梵志答婦。我身今日。欲得求安。反見(jiàn)危害。既依仰他。復(fù)見(jiàn)毀辱。其婦答曰。如諸臣吏。告敕四遠(yuǎn)。唯遠(yuǎn)使得前。不聽(tīng)余人。卿自應(yīng)言。從遠(yuǎn)使來(lái)。欲見(jiàn)大王。食乃得度。于時(shí)梵志。即受婦言。執(zhí)杖奉使。著奉使冠。詣王宮門(mén)。門(mén)吏曰。子所從來(lái)。答曰。從遠(yuǎn)使來(lái)。門(mén)吏白王。啟其本末。實(shí)時(shí)現(xiàn)之。子所從來(lái)。今十六國(guó)。谷米饑貴。各自守界。何從自到。從何國(guó)來(lái)。吏具問(wèn)是已。梵志答曰。聞服王德故被使來(lái)。吏又問(wèn)曰。于是國(guó)界。見(jiàn)彼國(guó)耶。聚落墟聚。足可達(dá)知。假使為己。唯愿天王。獨(dú)為已者。所求易得。欲見(jiàn)大王。故來(lái)求見(jiàn)。門(mén)吏問(wèn)之。其對(duì)如是。王曰現(xiàn)之。梵志即入。王問(wèn)之曰。為誰(shuí)使來(lái)。梵志對(duì)曰。求不恐懼。唯見(jiàn)聽(tīng)許。乃敢啟王說(shuō)所使來(lái)。王告之曰。便具自說(shuō)原除恐懼。王又問(wèn)言。與誰(shuí)為使。梵志啟曰。大王欲知之。我腹使來(lái)。于時(shí)梵志。即說(shuō)頌曰

　　眾人求財(cái)利　　或遇諸怨賊

　　我為腹使來(lái)　　國(guó)主唯愿恕

　　誰(shuí)為最尊勢(shì)　　誰(shuí)其第一先

　　我實(shí)為腹使　　大王勿罪責(zé)

　　諸佛及緣覺(jué)　　聲聞圣弟子

　　舍置寂然處　　入城落聚乞

　　窮厄無(wú)所依　　生身遭苦患

　　今我為腹使　　唯人尊見(jiàn)恕

　　于時(shí)王愍傷之。則以偈報(bào)梵志曰

　　梵志當(dāng)施卿　　赤牸牛千頭

　　乃與犢子俱　　焉得不惠使

　　吾為諸使者　　給與所饑乏

　　為使者作使　　加施無(wú)恐懼

　　佛告諸比丘。欲知爾時(shí)梵志者阿難是也。梵達(dá)王者波斯匿王是。爾時(shí)阿難。開(kāi)化令?lèi)�。戴仰無(wú)量。于是阿難。今世在國(guó)。復(fù)化波斯匿王。谷米饑饉。供養(yǎng)世尊及比丘眾。三月之中無(wú)所乏少。是故比丘。當(dāng)學(xué)善言柔和之辭。當(dāng)作巧辭方便之語(yǔ)。是諸佛教。佛說(shuō)如是。莫不歡喜

　　佛說(shuō)弟子過(guò)命經(jīng)第二十九

　　聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時(shí)異比丘有弟子。志性溫雅。功德殊異。意行仁賢。至誠(chéng)安隱。身常侍從宿衛(wèi)和上。恭順良謹(jǐn)。精進(jìn)難及。順從法教。不違師命。于時(shí)短命。宿世所鐘。其壽薄少。幼小亡沒(méi)。即生天上。在忉利宮。適生天上。則觀天上不久堅(jiān)固。但睹大火。吾本所志。不得如意。不至究竟。與善師友不能相守。今舍善師反隨惡友。于是違遠(yuǎn)至尊和上。及阿夷梨。眾諸等類(lèi)。修梵行者。四輩弟子。比丘比丘尼。清信士清信女。有佛世尊。普一切智。其慧遍見(jiàn)。號(hào)曰如來(lái)至真等正覺(jué)。今悉違遠(yuǎn)大圣世尊。和上師友及諸同學(xué)。無(wú)央數(shù)劫百千之?dāng)?shù)。難值難見(jiàn)。興于世間。不可得遇。講說(shuō)經(jīng)典。深妙優(yōu)奧難限。未曾所念�？诓话l(fā)言。而為安隱。皆開(kāi)化之。分別智能。說(shuō)諸緣起。各各解了。我從有因。無(wú)央數(shù)劫。所未聞見(jiàn)。悉為解決。吾本遭遇和上可值此經(jīng)典法律。棄家為道。得作沙門(mén)。不至超異。如是等類(lèi)。所當(dāng)興立。不得究竟。今反當(dāng)為放逸行乎。今吾寧可先詣世尊諮受經(jīng)義。則自曉責(zé)。感傷己身。即以其夜。威神光光。明徹遠(yuǎn)照。往詣世尊�；�首足下。卻住一面。佛見(jiàn)其心真正樂(lè)道。純淑在法。為說(shuō)四諦苦集盡道。即見(jiàn)四諦。于是世尊。如其本根。而為分別。得至果證。歡喜踴躍。受其嚴(yán)戒�；�首佛足。右三繞已。忽然不現(xiàn)。于時(shí)和上。心念弟子功德性行。愁憂感結(jié)。泣涕雨淚。不能自解。等類(lèi)諫喻。不能究思。于時(shí)比丘。往啟世尊。世尊告曰。呼比丘來(lái)問(wèn)之。比丘何為憂惱。不能自解。比丘白曰。弟子終沒(méi)。佛言。何故愁憂不能自解。比丘白曰。唯然世尊。我彼弟子。甚大良謹(jǐn)。仁賢溫雅。名德難量。未有究竟。而中夭沒(méi)。以故憂悒。不能自寬。佛告比丘。勿復(fù)愁憂。所以者何。卿之弟子。已至究竟。得生天上。今日夜半。至于佛所。威神巍巍。光明遠(yuǎn)照。稽首足下。卻住一面。吾為天子。講說(shuō)經(jīng)法。具足廣普分別圣諦。于是天子。即于座上。成至圣法。佛為比丘。說(shuō)此本末。實(shí)時(shí)歡喜。除其愁憂。不復(fù)涕泣

　　于時(shí)世尊。教彼比丘。除憂惱患。時(shí)諸比丘。各心念言。得未曾有。大圣世尊。以無(wú)上藥。療此比丘憂惱之患。于彼弟子。疾病命過(guò)。愁憂懊惱。無(wú)能解者。見(jiàn)佛世尊。眾患皆除。真為如來(lái)至真等正覺(jué)。于億千劫。歌頌佛德。不可窮盡。佛時(shí)遙聞諸比丘眾共議此事。佛即往詣告諸比丘。向者共會(huì)為何所論。比丘白佛。唯然世尊。向者共會(huì)嘆佛功德。圣尊無(wú)量。度諸未度。濟(jì)諸未脫。滅諸未滅。療治一切淫怒癡患。為無(wú)上醫(yī)。常以法藥。療諸心病。向者蠲除比丘憂患。以是踴躍不能自勝。佛告諸比丘。如汝所云。今此比丘。見(jiàn)弟子終。愁憂感結(jié)。不能自解。獨(dú)佛世尊。前世宿命。亦復(fù)如是。乃去往古久遠(yuǎn)世時(shí)。有異閑居。一象生子。墮地未久。其母終亡。去彼不遠(yuǎn)。仙人所處。有上威神功德具足。志懷大哀。遙見(jiàn)象子。其母命終。纔能舉足。東西游佯。不能自活。實(shí)時(shí)扶將。詣所止頓。飲之以水。采果飼之。彼時(shí)象子。仁和賢善。功德殊妙。樂(lè)于義理。冀得安隱。無(wú)有憂患。除諸眾惱。于時(shí)仙人。臥起同處。身形轉(zhuǎn)長(zhǎng)。衣毛鮮澤。則以水漿。供養(yǎng)仙人。其好果蓏。然后自食。往反殷勤。奉侍不懈。彼時(shí)仙人。愍哀象子。觀其德行。愛(ài)之如子。視之無(wú)厭。敬之無(wú)極

　　時(shí)天帝釋則時(shí)發(fā)念。今此仙人志在象子。猗念無(wú)厭。今我寧可別令愁戚。時(shí)天帝釋。示現(xiàn)試之�；�使象子忽然死地而血流離。仙人見(jiàn)之。象子死亡。憂愁叵言。涕泣橫流。不能自解。余仙人聞。來(lái)諫曉之不能除憂。不復(fù)食飲。時(shí)天帝釋。自以其身。住在虛空。即為仙人。而說(shuō)偈曰

　　仁者以棄家　　至此無(wú)眷屬

　　諸仙人之法　　憂死非善哉

　　假使悲涕泣　　能令死者生

　　皆當(dāng)聚憫泣　　假啼哭不活

　　已習(xí)共頓止　　而與象子俱

　　則有愍恩情　　不得不愁憂

　　死人哭于死　　其有啼哭者

　　明智不懷憂　　仙人慧何啼

　　時(shí)天帝釋。令其仙人懷憂惱已。即令象子使活如故。于時(shí)仙人見(jiàn)象子活。尋大踴躍。不能自勝不復(fù)愁憂。時(shí)天帝釋。即尋為仙人。而說(shuō)頌曰

　　以拔卿憂惱　　心所懷愁戚

　　于今仁無(wú)患　　而除子憂戚

　　令人離愁?lèi)馈　〖耙磺杏H屬

　　如卿今日歡　　見(jiàn)象子起放

　　時(shí)天帝釋以偈頌曰

　　吾愍傷卿故　　欲除諸憂戚

　　故興此因緣　　增益于塵勞

　　明者曉了斯　　恩愛(ài)生苦患

　　則察其內(nèi)外　　無(wú)得興變化

　　佛告諸比丘。欲知爾時(shí)仙人者則今此和上是。時(shí)象子者死弟子是也。天帝釋者則我身也。爾時(shí)相遇。今亦如此。佛說(shuō)如是。莫不歡喜。