普曜經(jīng) 第五卷

　　普曜經(jīng) 第五卷

　　西晉月氏三藏竺法護(hù)譯

　　異學(xué)三部品第十四

　　于是菩薩。游在山間。往至尼連水邊。樂(lè)于閑居心意寂然。慈念十方欲益天人。佛告諸比丘。菩薩遙見(jiàn)郁頭藍(lán)弗。為諸弟子所見(jiàn)奉敬。達(dá)知圖讖算術(shù)天地災(zāi)變。為眾最師。菩薩心念。今者此等自以己身。計(jì)知算術(shù)星宿災(zāi)異。為眾人師。所見(jiàn)奉事。吾往其所。問(wèn)其所行能知殊勝。爾乃降伏講有無(wú)法。一心脫門(mén)三昧正定超其所學(xué)。以權(quán)方便觀其本末。自睹此等所當(dāng)行者。世俗定意。然后為說(shuō)深?yuàn)W之定。無(wú)為三昧乃歸大道。于時(shí)菩薩思惟是已。往詣其所。問(wèn)言。賢者。所事何師誰(shuí)為說(shuō)法。而學(xué)此業(yè)。郁頭藍(lán)弗。答言。吾無(wú)有師自然達(dá)之。又問(wèn)。今所達(dá)者。為何所獲。答曰。獲有想無(wú)想定。菩薩報(bào)曰寧可從人得學(xué)是定乎。答曰善哉。從志所樂(lè)。時(shí)菩薩起在于屏處結(jié)加趺坐。菩薩適坐功福殊特。圣慧無(wú)匹。宿世所行卓然有異。入諸定意一切正受。獨(dú)步無(wú)侶靡不通達(dá)。百千定意一切備矣。猶如照鏡而得自在。而無(wú)罣礙。于時(shí)菩薩從三昧起。重詣藍(lán)弗所。復(fù)問(wèn)。寧更有定逾無(wú)想乎。進(jìn)至道耶。答曰無(wú)也。菩薩自念。藍(lán)弗無(wú)信。獨(dú)吾有信。藍(lán)弗無(wú)精進(jìn)念定意智能。獨(dú)吾有之。思惟是已便舍之去。詣迦羅無(wú)提所。問(wèn)之曰。誰(shuí)為師主從何受法。答曰無(wú)師。自然暢之。又問(wèn)暢之何所獲乎。答曰。獲無(wú)用虛空三昧。于時(shí)菩薩三昧正受。最為殊特。即復(fù)說(shuō)言。此業(yè)善哉。我所歸趣仁亦趣此。俱共在斯。與是眾人而為眷屬。菩薩答曰。今此業(yè)者不至滅度。不離于欲。不達(dá)無(wú)為。不至寂然。無(wú)有沙門(mén)。不至正覺(jué)。非是泥洹。于時(shí)菩薩與彼藍(lán)弗及此迦羅。反復(fù)相難知之不及便舍之去。轉(zhuǎn)復(fù)前行見(jiàn)三梵志。一曰憂為迦葉。次曰那提迦葉。次曰竭夷迦葉。兄弟三人有千弟子。菩薩過(guò)候。問(wèn)何所事乎。曰奉事水火及于日月。上至梵天。菩薩答曰。是不真正。水不常滿(mǎn)�；鸩痪脽�。日出則移月滿(mǎn)則缺。梵天無(wú)常雖久必終。唯有無(wú)為無(wú)終無(wú)始能無(wú)窮極。所論適竟。因舍之去。還歸本處。佛告比丘。于時(shí)菩薩心自念言。今吾處在五濁之世。值下劣眾外學(xué)熾盛。各墮異見(jiàn)九十六偭???傘Ｌ吧戇??穩(wěn)?挹�。染慕情�?成撕π摹２皇苧禱宀幌蚯寰�。志慕�?嘲?低戀�。常行非义不志微妙。矡ㄖ慧施�?鋪凹�。朱o淮媧說(shuō)榔分?濉２輝諼薨?鄢儀樘?Ｗ∮謔?癲煥胱源�。帛埲衷滘放宜W歡āＤ芽煽??Ｉ焙?б庖?莆藿�。�?嚼種?；蚴濾?鶉趙媽筇�。或事衫U襠縞裥榭仗焐�。海�??厥髂局?瘛；蚍??z。入山服食�；蛞蝗找皇场６�日三日或至七日一食�；蛉找淮А６�日三日七日一揣�；蚴�五日乃至一月一食。凈修梵行四禪四等。上仙梵天不逝生死。或有裸形�；蚍�鹿皮�；蚴鹿砩窳_剎阿須倫神。不免惡趣。不能成道。謂之自達(dá)不可軌則。無(wú)以開(kāi)化世俗眾邪異學(xué)。今我寧可示現(xiàn)清行。以用攝取外學(xué)之等。顯正真業(yè)使舍迷惑。所當(dāng)應(yīng)行。欲界色界不從彼教。來(lái)入佛道

　　六年勤苦行品第十五

　　佛告比丘。于時(shí)菩薩作是思惟。六年之中示大勤苦精進(jìn)之行。以何等故名勤苦行。是事難及人所不逮。是故名曰勤苦行矣。眾生之中。若天世人不能修行。成辦此業(yè)。唯有究竟一生補(bǔ)處菩薩。乃能行之故曰難辦。斯勤苦行。因是現(xiàn)行四禪之法。數(shù)出入息令解其意。無(wú)想不念無(wú)所悕望。在所至奉心無(wú)所猗。不貪是四。其像本末宿世所學(xué)。無(wú)學(xué)緣覺(jué)菩薩所行。是則名曰周遍虛空。無(wú)作非作靡所不作。彼則名曰普護(hù)一切。以等如空行禪定事。是亦名曰去無(wú)所至。于時(shí)菩薩欲現(xiàn)世間開(kāi)化外學(xué)。若干品業(yè)訓(xùn)誨諸天。示其罪福。外學(xué)異術(shù)。計(jì)死斷絕神無(wú)所生�；蜓杂谐Ｔ坪巫锔�。為分別說(shuō)功德之報(bào)�，F(xiàn)身口心當(dāng)行清凈。日服一麻一米。六年之中。修立難及勤苦之行。宿命不債。菩薩六年之中結(jié)加趺坐。威儀禮節(jié)未曾進(jìn)退。常存露精亦無(wú)覆蓋。不避風(fēng)雨。不障頭首塵土之患。不起左右行大小便。亦無(wú)涕[涅-日+乖]。不屈申俯仰。亦不傾側(cè)。身不倚臥�；蚺d云大雨電雷霹靂。春秋冬夏菩薩默坐。值此眾難未曾舉手。以自障蔽諸根不亂。不生恐怖丘聚村落男女大小。牧馬牛羊擔(dān)薪負(fù)草。過(guò)邊興塵不相念之。不以為患。無(wú)所污難。彼時(shí)菩薩。眾人怪之羨之所行。取其草木投著耳中。耳不痛癢。著之鼻中鼻亦不[口*血]。亦不棄去。諸天龍神阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒。目自睹見(jiàn)菩薩功勛道德巍巍。來(lái)往其邊供養(yǎng)奉事。稽首菩薩。爾時(shí)菩薩定坐六年�，F(xiàn)勤苦行。教授開(kāi)化十二載天人。立之三乘。以是之故。坐六年耳。于是頌曰

　　菩薩前出家　　其功勛真正

　　厥心常寂然　　顯是愍眾生

　　在五濁之世　　由下劣俗故

　　生此閻浮提　　于世現(xiàn)罪福

　　邪學(xué)業(yè)熾盛　　諸見(jiàn)六十二

　　故立此精進(jìn)　　逼困身畢罪

　　浴池諸泉源　　日月眾光明

　　樹(shù)木巖石山　　厭鬼地神禮

　　自然行精進(jìn)　　建立難及行

　　修成勤苦業(yè)　　為眾示現(xiàn)此

　　身力如金剛　　禪思不可動(dòng)

　　用若干義故　　亦復(fù)現(xiàn)緣覺(jué)

　　若諸天人民　　異學(xué)亂見(jiàn)喜

　　亦化此等故　　示勤苦之行

　　而結(jié)加趺坐　　在地?zé)o坐具

　　日進(jìn)一麻米　　示現(xiàn)而服此

　　示出息不出　　亦無(wú)還報(bào)息

　　六年甚堅(jiān)強(qiáng)　　禪思不缺漏

　　無(wú)念無(wú)不念　　不念所可行

　　心猶如虛空　　禪思不傾動(dòng)

　　不覆蓋身上　　亦無(wú)所障蔽

　　不移動(dòng)如山　　禪思不增減

　　不避其風(fēng)雨　　亦不障頭首

　　不失威儀節(jié)　　禪思無(wú)進(jìn)退

　　村落諸男女　　牧牛馬豬羊

　　擔(dān)薪及負(fù)草　　行邊興塵土

　　不凈坋其身　　若干品諸難

　　無(wú)念不迷惑　　禪思無(wú)進(jìn)退

　　身肉為消盡　　唯有皮骨存

　　腹背表里現(xiàn)　　猶如箜篌形

　　諸所造天行　　須倫龍沓和

　　目睹總功勛　　皆其咸供養(yǎng)

　　五體禮受教　　令疾得成就

　　使我得致是　　如心懷愍哀

　　欲降外異學(xué)　　暗蔽眾邪業(yè)

　　因是現(xiàn)罪�！　∑渖碜�口言

　　是佛道難得　　髡頭何有道

　　行無(wú)央數(shù)劫　　六年畢其罪

　　以是化天人　　其數(shù)十二載

　　是故人中尊　　坐禪不進(jìn)退

　　佛告諸比丘。菩薩修勤苦行竟六年已。心自念言。雖有神通圣明慧力。今吾以是羸瘦之體。往詣佛樹(shù)。將無(wú)后世邊地諸國(guó)有譏者乎。謂餓得道。吾身寧可服柔軟食。平復(fù)其體使有勢(shì)力。然后乃往至其樹(shù)下。能成佛道。時(shí)有丘聚名曰修舍慢加。有長(zhǎng)者女。日日飲食八百梵志。見(jiàn)知菩薩造勤修行。常愿奉供。大圣菩薩。即夜往樹(shù)下坐。時(shí)長(zhǎng)者女。始出嫁時(shí)。有愿生男子者。必當(dāng)與作甘美肴膳。祠山樹(shù)神。時(shí)長(zhǎng)者女。生得一男心中歡喜。[((土/口)*殳)/牛]千頭牛展轉(zhuǎn)相飲。取其淳乳用作乳糜。欲祠樹(shù)神。即便遣婢先往掃除。婢見(jiàn)佛坐不識(shí)何神。還啟大家掃除已竟。樹(shù)下有神端正殊好。非世所見(jiàn)。時(shí)女聞喜欲取糜往。糜跳出釜高一丈余不可得取。女甚怪之。時(shí)八百梵志中師見(jiàn)之謂女。今此乳糜非凡夫所應(yīng)服者。唯臨成佛。服食此飯乃消化耳。天于虛空而出聲曰。今日女欲興立大祠。有大菩薩在于精思勤修苦行。已從坐起。汝本有愿當(dāng)先飯之。食之充滿(mǎn)。爾乃逮成無(wú)上正真之道。為最正覺(jué)。便說(shuō)此意勿違本愿。時(shí)長(zhǎng)者女聞天神言。即取乳糜盛滿(mǎn)金缽。手執(zhí)賓干與八百梵志。俱往尼連水邊。佛言比丘。菩薩知之。即以神通慧力。還江水邊。忽然而度。隨其習(xí)俗示現(xiàn)。入水而自洗浴。時(shí)八萬(wàn)天子各按樹(shù)枝供養(yǎng)菩薩。菩薩牽枝出在岸邊。其身輕便清凈無(wú)垢。菩薩適住。時(shí)兜術(shù)天子號(hào)離垢光。尋取天衣袈裟僧迦梨。化沙門(mén)形奉上菩薩。于時(shí)菩薩即取著之。靜然而住。時(shí)尼連江水中龍妻從地化出。以微妙床貢進(jìn)菩薩。菩薩即坐。時(shí)修舍慢加村落長(zhǎng)者女。與諸梵志奉美乳糜。詣菩薩所�；�首足下右繞三匝。以賓干水灌菩薩手。以美乳糜進(jìn)奉上之。菩薩愍哀女故輒受食之。氣力得充心無(wú)所戀。持金缽?fù)吨�江水。具足千龍。即攝取之而供養(yǎng)缽。于時(shí)奉床龍妻得之。用立神寺勤心供養(yǎng)。諸天百千億載。悉取香水和泥起寺。其欲供養(yǎng)菩薩缽者。各現(xiàn)宮殿咸共奉事。于時(shí)村落長(zhǎng)者女等。佛與發(fā)爪得之起塔供養(yǎng)。佛言比丘。菩薩適服此乳糜以成福愿。身遂充滿(mǎn)容色光光。逾于日月。于是頌曰

　　時(shí)世尊精思　　勤心自念言

　　身神通慧力　　往詣樹(shù)王下

　　成一切智能　　以逮諸通慧

　　便行普愍哀　　最后救眾生

　　我寧可服食　　令身得充滿(mǎn)

　　往到樹(shù)王下　　成圣一切智

　　不以少薄�！　〉弥绿烊税�

　　不得成明眼　　還身力甘露

　　至說(shuō)宿功德　　決斯安隱祠

　　其心思如是　　天聞告村落

　　金缽盛乳糜　　往詣江水邊

　　奉上心踴躍　　逮得道甘露

　　所行百千劫　　諸根悉寂定

　　諸天龍神往　　大圣至水岸

　　適施度無(wú)極　　入水自洗浴

　　以洗除心垢　　愍傷于世俗

　　億千天歡喜　　各赍華搗香

　　世寂適入水　　人中上洗浴

　　念知是菩薩　　建立行無(wú)垢

　　仁賢適洗浴　　百千天奉事

　　其身無(wú)垢穢　　天子奉袈裟

　　身即著衣服　　著衣服已竟

　　龍妻尋歡喜　　奉之好床座

　　寂定意便坐　　為世之道眼

　　修舍女奉食　　金缽盛乳糜

　　稽首禮足下　　大通即服之

　　服此得充滿(mǎn)　　投缽著水中

　　諸天奉真誠(chéng)　　來(lái)供養(yǎng)于佛

　　如來(lái)適飯竟　　乳糜極甘美

　　其身氣力充　　行詣佛樹(shù)下

　　適到佛樹(shù)下　　行身不動(dòng)搖

　　強(qiáng)如帝釋步　　建立菩薩行

　　于是菩薩飯食已充。愍念十方救濟(jì)危厄。欲坐樹(shù)下現(xiàn)成佛道度脫眾生。十方諸佛。咸示威變。顯其瑞應(yīng)。五百化鳥(niǎo)自然來(lái)現(xiàn)。往詣其所繞菩薩身。暢悲哀音。嘆其宿世所行無(wú)量積累功德。為一切故。欲化五趣故現(xiàn)五百。令去五陰。消除五蓋。拔五道行。逮五神通�；�去五五二十五事。所處甚難。存處道場(chǎng)。住無(wú)所住。本無(wú)定慧。于是頌曰

　　從無(wú)數(shù)劫來(lái)　　積德行六度

　　四等心四恩　　護(hù)三界之將

　　大慈無(wú)蓋哀　　欲脫癡聾盲

　　今當(dāng)成大道　　具三十二相

　　隨俗而現(xiàn)身　　說(shuō)苦空非常

　　使了悉本無(wú)　　入佛三寶藏

　　俗人罪所蓋　　十二因緣障

　　不達(dá)無(wú)上真　　生死沉沒(méi)亡

　　若解一切空　　不犯五陰行

　　陰衰已消滅　　心凈如法王

　　至真無(wú)上慧　　莫能限度量

　　光明逾日月　　所濟(jì)無(wú)有疆

　　須彌尚可稱(chēng)　　虛空可度量

　　不及大智能　　大圣無(wú)極行

　　嘆此頌時(shí)。無(wú)數(shù)天神皆發(fā)無(wú)上正真道意也。佛告諸比丘。菩薩江水邊洗已飯食乳糜。知?dú)饬Τ�。往詣佛�?shù)。佛樹(shù)王下修如法行。皆無(wú)所動(dòng)堅(jiān)住如山。不諂蔽行。不逼短氣造立清凈。不動(dòng)搖行而不相掁。以不強(qiáng)項(xiàng)性不卒暴。所行高下自然平等。演光明王晃晃灼灼。至真善行消垢下意。法過(guò)去佛清凈正行。至師子床不壞性行。斷眾惡趣思念永安。棄魔力勢(shì)令不堪任。度眾邪行受正法業(yè)。滅冥樹(shù)塵生死之本。使無(wú)部黨。釋梵四王行無(wú)所處。一心勇猛恐伏怨難所游獨(dú)步達(dá)一切智。心意無(wú)雙斷終始滋。舍欲諸貪使滅四難。無(wú)為無(wú)畏度于彼岸。如是行者。菩薩德行功勛皆成。詣江水邊至佛樹(shù)下。欲行天人化其道路。弘廣無(wú)際。又斯道路左右七寶欄楯。悉令嚴(yán)正。高四丈二。上有交露行諸臺(tái)閣。亦眾寶成天蓋幢幡。處處珓飾。七寶樹(shù)木高大妙好。諸寶樹(shù)間琦珍為繩。交絡(luò)諸樹(shù)兩兩樹(shù)間。有一浴池。池底金沙中生青蓮芙蓉莖華。其樹(shù)四邊寶為欄楯。明月琉璃雜廁其間。鳧雁鴛鴦?dòng)螒蚱渲�。八千玉女香汁灑地掃道令凈。二萬(wàn)玉女垂諸寶瓔。散諸天華。其樹(shù)間地七寶合成。八萬(wàn)玉女各持供養(yǎng)。名香木蜜諸雜琦異。執(zhí)金香瓶著寶垛上。一一垛上有五千玉女。鼓天之樂(lè)佛言。如是比丘。菩薩欲詣佛樹(shù)下時(shí)。嚴(yán)治道路巍巍如是。至江水邊。諸志大乘亦入此路。其夜菩薩當(dāng)成佛時(shí)。千梵天王告梵天眾。其福功德顯耀清凈。皆修道跡。慈悲喜護(hù)禪定神通。從千劫來(lái)奉行大道。今詣佛樹(shù)。吾等當(dāng)共往供養(yǎng)之。所修令吉以能歸命。無(wú)有怨懼。終無(wú)所畏。無(wú)八難患。生天上人間十方佛前。在梵天宮。梵天聞之。六年苦行今詣佛樹(shù)。皆共善心當(dāng)懷悅豫。供養(yǎng)菩薩大千世界之法主也。天帝釋梵日月天王。詣江水邊皆往奉迎。在億載佛國(guó)。皆心念之。今詣佛樹(shù)下。當(dāng)降伏魔。無(wú)能見(jiàn)頂。上至梵天。亦無(wú)能睹。今尊身相甚妙。莊嚴(yán)其身三十有二。言辭柔和清凈無(wú)垢。音聲雅妙過(guò)逾梵天。今坐樹(shù)下當(dāng)共供養(yǎng)。其忍辱力。釋梵知之忽然安隱。悉斷一切塵勞結(jié)縛。若有聞?wù)摺Ｖ赂事钝E成緣覺(jué)業(yè)。若逮佛道。普世界眾生皆來(lái)供養(yǎng)。佛告比丘。有一梵天名曰三千。建立睹此三千大千佛國(guó)。平等如掌悉令照明�；�于此地生軟青草。在其左右猶如天衣。如是草比遍大千佛國(guó)。而于眾生無(wú)所妨害。莊嚴(yán)此國(guó)。東方釋梵及四天王。諸菩薩眾不可稱(chēng)計(jì)。諸佛國(guó)土諸菩薩眾。皆來(lái)供養(yǎng)。南西北方四維上下諸佛國(guó)土無(wú)央數(shù)眾。釋梵四王莊嚴(yán)供具。皆來(lái)貢上。一一佛土若干莊嚴(yán)。鐵圍大鐵圍一切諸山。是諸佛國(guó)忽然不現(xiàn)。悉不知處。唯睹一切諸菩薩身普周佛土。諸天子等。又有十六人侍從菩薩。其名曰轉(zhuǎn)進(jìn)菩薩。無(wú)進(jìn)菩薩。施與菩薩。愛(ài)敬菩薩。勇力菩薩。發(fā)猛菩薩。善住菩薩�？偝制兴_。照曜菩薩。華鬘菩薩。法英菩薩。吉恐菩薩。不害眼菩薩。大凈菩薩。凈嚴(yán)菩薩。戒凈菩薩。眷屬?lài)�繞。是諸天子等。悉不退轉(zhuǎn)逮得法忍。供養(yǎng)菩薩。莊嚴(yán)道場(chǎng)平治其地。三千二百里周匝圍繞有好七重欄楯。七重行樹(shù)。七重交露縵縵。七重寶樓。皆悉紫金諸雜挍飾。若干種品。諸寶蓮華自然化生。燒眾名香。上虛空中立一寶蓋。覆于十方諸佛國(guó)土。生諸寶樹(shù)。諸天人民。其樹(shù)華果悉現(xiàn)道場(chǎng)。其十方界水陸眾華。悉現(xiàn)道場(chǎng)。十方佛國(guó)菩薩道場(chǎng)。所可莊嚴(yán)不可限量。功德圣慧清凈之業(yè)。亦現(xiàn)道場(chǎng)。佛樹(shù)如是。諸天子等眷屬?lài)�繞。莊嚴(yán)佛樹(shù)極令清凈。一切諸天龍鬼神干沓和。所可莊嚴(yán)宮殿室宅。若干品妙悉遙目睹。咸共嘆曰。善哉善哉。功德福報(bào)應(yīng)不可思議。彼佛樹(shù)神有四天俱嚴(yán)治道樹(shù)。一名足跡。二名邊豆。三名善意。四名布精。莊嚴(yán)佛樹(shù)供養(yǎng)菩薩。其樹(shù)根莖枝節(jié)諸葉華實(shí)。皆悉茂盛圍繞佛樹(shù)。廣長(zhǎng)極妙高八十里。巍巍無(wú)量欄楯樹(shù)木。交露眾帳亦各七重。七寶合成周匝圍繞。猶如忉利晝度之樹(shù)。若有見(jiàn)者而無(wú)厭極。三千國(guó)土。國(guó)土堅(jiān)強(qiáng)猶如金剛不可毀壞。自然現(xiàn)彼菩薩坐樹(shù)當(dāng)成佛道。佛言比丘。是菩薩身演大光明。普塞惡趣。滅除八難。病者得愈。恐怖得安。系縛得解。聾盲喑疴皆悉解脫。貧者大富。塵勞熱者悉彼療治。饑渴飽滿(mǎn)。懷妊得產(chǎn)。老耄強(qiáng)健。當(dāng)爾之時(shí)。悉無(wú)欲縛。無(wú)淫怒癡。不想患厭。無(wú)有諍訟。當(dāng)爾之時(shí)。一切眾生相視如父如母如子如身。皆懷慈心。于是頌曰

　　其至無(wú)擇界　　現(xiàn)于地獄中

　　諸有苦惱者　　咸得入安隱

　　畜生自然和　　各各相愛(ài)念

　　皆共懷慈心　　逮得無(wú)所畏

　　至于餓鬼處　　諸饑渴窮厄

　　皆獲得食飲　　因菩薩威神

　　八難皆閉塞　　消滅諸惡趣

　　眾生悉安隱　　快樂(lè)如天上

　　皆有聾盲者　　眾根不具足

　　應(yīng)時(shí)悉視聽(tīng)　　其身皆備悉

　　淫怒癡塵勞　　眾生被熱惱

　　諸塵得休息　　皆悉念正真

　　貧者得財(cái)富　　皆得生天上

　　病者悉除愈　　系縛得解脫

　　無(wú)厭及瞋�！　�無(wú)有諍訟者

　　爾時(shí)咸相敬　　皆共起慈心

　　如父母一子　　展轉(zhuǎn)相愛(ài)念

　　眾生等如是　　相愛(ài)如父子

　　時(shí)菩薩光明　　普照曜佛土

　　猶如江河沙　　普遍四方界

　　不礙諸鐵圍　　通過(guò)諸黑山

　　一切諸佛國(guó)　　悉現(xiàn)如一土

　　見(jiàn)羅列諸寶　　平正如手掌

　　莊嚴(yán)諸佛土　　以供養(yǎng)菩薩

　　十六諸天子　　圍繞佛道樹(shù)

　　莊嚴(yán)其道場(chǎng)　　三千二百里

　　諸所可莊嚴(yán)　　不思議億國(guó)

　　菩薩威神故　　皆現(xiàn)彼佛樹(shù)

　　諸天龍鬼神　　真陀摩休勒

　　各各起宮殿　　遙望悉見(jiàn)之

　　以見(jiàn)此清凈　　諸天人欣喜

　　善哉福之報(bào)　　所作今悉見(jiàn)

　　眾口意所行　　所可修平等

　　諸利義悉吉　　心所愿輒得

　　如宿世所行　　所愿悉具足

　　諸所罪福報(bào)　　所獲亦如是

　　莊嚴(yán)殊道場(chǎng)　　四天子交飾

　　猶如晝度樹(shù)　　佛升忉利天

　　因緣不自在　　悉說(shuō)諸功勛

　　菩薩清凈業(yè)　　如本所作行

　　迦林龍品第十六

　　佛告比丘。菩薩身光照迦林龍王宮。龍蒙佛光身心悅豫。消諸塵勞。普獲安隱。面目欣怡。爾時(shí)龍王見(jiàn)斯光明。目即得開(kāi)。與眷屬前而贊嘆曰。我已曾見(jiàn)拘留秦佛。從來(lái)久遠(yuǎn)。亦見(jiàn)拘那含牟尼佛并及迦葉。光明所照睹諸法王。光明無(wú)垢必當(dāng)有佛。相好愍哀慧明興世。故照我宮。金色光光不妄晃昱明踰日月火焰明珠所不能逮。天帝梵光自然遠(yuǎn)邊阿須倫明亦不能及。宮殿常冥今忽大明。覺(jué)了離垢身得安隱。心懷踴躍體無(wú)眾患。無(wú)熱清涼。無(wú)數(shù)億劫精進(jìn)不疑。詣道樹(shù)下。善哉。共取華香衣服寶瓔珞琦珍。名香搗香箜篌樂(lè)器。當(dāng)往供養(yǎng)。執(zhí)有功勛。龍后聞之。歡喜悅豫出觀四方。遙見(jiàn)菩薩如須彌山。威光莊嚴(yán)。百千億天而圍繞之。釋梵奉敬心中踴躍。見(jiàn)其涂路。時(shí)龍后喜詣度世所。投身作禮叉手前住。于是大悅。供養(yǎng)華香眾雜名香鼓樂(lè)而嗟嘆曰。功勛真正。見(jiàn)尊善哉。如月盛滿(mǎn)�；�眾度世。睹前至圣所見(jiàn)瑞應(yīng)。今見(jiàn)亦然等無(wú)差別。今必降魔逮得滅度。猶賈脫難。宿曾布施如所愿得。逮致忍辱。所求精進(jìn)。樂(lè)于禪思。然智能燈。本所行愿今悉具足。必成最勝。猶如有樹(shù)華實(shí)茂盛。致佛滅度。如千泉源汲水無(wú)盡。其心歡悅。普悉興云而雨遍至虛空。今必成道體紫金色光周遍佛土。一切惡趣悉致弘要。其三千國(guó)諸豪尊位。令三世醫(yī)必當(dāng)詣佛。耀于天下猶安明山不可傾動(dòng)。如明智人睹四大海尚可枯竭。詣樹(shù)王下無(wú)能蔽障不成佛道。佛告比丘。于是菩薩心自念言諸過(guò)去佛。為在何坐得成無(wú)上正真之道為正覺(jué)乎。復(fù)更念言。過(guò)去諸佛坐于草蓐成最正覺(jué)。虛空之中無(wú)數(shù)百千天。睹菩薩心即時(shí)報(bào)言。如大圣意過(guò)去如是。皆坐草蓐成最正覺(jué)。佛語(yǔ)比丘。于時(shí)菩薩見(jiàn)路右邊。有一人名曰吉祥。刈生青草柔軟滑澤。整齊不亂好若天衣。時(shí)菩薩見(jiàn)。即便越道詣吉祥所。以慈和心與共談?wù)Z。而謂之言。敷演善教而勸助之。言辭溫雅無(wú)有粗獷。其心安和而無(wú)惡意。除淫怒癡演哀鸞音。釋梵八聲甚深難及。如師子孔猶若雷震。十方佛國(guó)眾生蒙化。皆得安隱。有所講說(shuō)。百千法音無(wú)能制止。以一法音普入諸聲。皆相安和至于解脫。普悅眾會(huì)。一切諸佛所說(shuō)應(yīng)時(shí)與慈仁語(yǔ)。吾欲得草吉祥與我。今日欲得。當(dāng)伏邪力成無(wú)上覺(jué)。無(wú)數(shù)劫來(lái)所施調(diào)意。棄舍諸想奉行禁戒。今應(yīng)獲之。忍辱精進(jìn)智能功力。聲名智力禪定神通。脫門(mén)道力今當(dāng)獲之。于是吉祥。聞導(dǎo)師說(shuō)清和之辭。歡喜踴躍。身和意悅奉柔軟草。興大功祚度于無(wú)極。吾成甘露。吉祥施座當(dāng)?shù)梅鸬�。用施草故。吾無(wú)數(shù)億劫修勤苦行。奉若干業(yè)。智能功德善權(quán)方便。心意堅(jiān)強(qiáng)然后得佛。必成正覺(jué)如我今也。若至道場(chǎng)當(dāng)教余人。果得所愿。知吾得佛分別甘露。當(dāng)來(lái)聽(tīng)法逮最賢圣。適施草座地則大動(dòng)。天在虛空皆共叉手合掌嘆曰。今日降魔及官屬力。乃逮甘露無(wú)上正真。佛語(yǔ)比丘。往詣樹(shù)時(shí)。諸天化作八萬(wàn)佛樹(shù)師子之座。心自念言。當(dāng)令菩薩坐此嚴(yán)凈成最正覺(jué)。又諸佛樹(shù)華果茂盛�；虼鞠銟�(shù)高四十里。或有佛樹(shù)七寶珓成高八千里�；蛩那Ю铩；蚋甙偾в裳�。一切佛樹(shù)具足八萬(wàn)。若干天衣而布其上�；虿忌徣A若干種品。以為床座。菩薩座上。有三昧名曰凈耀定意正受。適以是定三昧正受。一切佛樹(shù)皆菩薩坐。相好嚴(yán)身一一天子。念知菩薩坐我座上不在余座。凈耀定意威神之故。地獄餓鬼畜生皆得休息。諸天人民五道所生眾生之類(lèi)。皆自目睹菩薩大士坐我佛樹(shù)下。不見(jiàn)在余也。其下劣眾大薄福者。見(jiàn)于菩薩身坐草蓐。詣菩薩所右繞七匝。爾時(shí)菩薩則坐自然師子之座。力勢(shì)堅(jiān)固猛過(guò)龍象。豪尊自在無(wú)能及者。名稱(chēng)普聞。布施持戒忍辱精進(jìn)一心智能。福祚妙達(dá)。能降魔怨故。現(xiàn)坐于草蓐。其身直坐心意正定有德之人。時(shí)見(jiàn)菩薩坐師子床。如月盛滿(mǎn)照于十方。菩薩自誓。使吾身壞肌骨枯腐其身碎盡。不成佛道終不起也。從無(wú)央數(shù)億垓載劫。勤為苦行今乃得之。終不回還。佛語(yǔ)比丘。爾時(shí)菩薩坐佛樹(shù)下。有大光明號(hào)班宣道場(chǎng)。放斯光明普照十方無(wú)限佛界。遍虛空際照諸佛土。爾時(shí)東方離垢世界。無(wú)垢光如來(lái)佛國(guó)。有一菩薩名耀嚴(yán)光。光往勸照。與無(wú)央數(shù)菩薩眷屬。往詣道場(chǎng)。適詣佛樹(shù)。南西北方四隅上下十方佛國(guó)。盡虛空界所有佛土。皆見(jiàn)菩薩坐一道場(chǎng)樹(shù)下。咸悉睹焉如近相見(jiàn)。五道眾生展轉(zhuǎn)相視。皆見(jiàn)菩薩如觀手指。云何大圣微妙如是。彼諸菩薩見(jiàn)其面像。說(shuō)是偈曰

　　無(wú)塵勞瑕疵　　拔除眾垢濁

　　身光照十方　　超越諸威曜

　　其福慧定意　　積累無(wú)數(shù)劫

　　彼最勝能仁　　普遍一切方

　　于時(shí)南方寶焰如來(lái)佛國(guó)。最凈世界。菩薩名現(xiàn)寶積蓋。光往勸照。與無(wú)央數(shù)諸菩薩俱眷屬?lài)�繞。往詣佛樹(shù)供養(yǎng)菩薩。執(zhí)一寶蓋皆覆道場(chǎng)。釋梵四王展轉(zhuǎn)相謂。獲嚴(yán)凈蓋為供養(yǎng)誰(shuí)。時(shí)寶蓋中出是偈言

　　百千那術(shù)載　　以施無(wú)等倫

　　常懷弘慈心　　此有殊特相

　　鉤璅演光明　　今至佛道場(chǎng)

　　力勢(shì)難可及　　故來(lái)供養(yǎng)此

　　于時(shí)西方思夷像佛土。華嚴(yán)神通如來(lái)世界。菩薩名無(wú)著光明。其光勸照。與無(wú)央數(shù)諸菩薩俱往詣道場(chǎng)。寶交露帳。十方天龍鬼神健沓和。展轉(zhuǎn)相謂。此嚴(yán)凈光為從何來(lái)。寶交露帳。說(shuō)此偈曰

　　寶車(chē)及寶衣　　高上至三界

　　寶稱(chēng)樂(lè)寶眼　　被鎧而精進(jìn)

　　今當(dāng)?shù)梅鸬馈　”娖兴_皆至

　　致此寶交露　　供養(yǎng)彼最勝

　　于時(shí)北方日轉(zhuǎn)世界。蔽日月光如來(lái)佛土。菩薩名凈王。光往勸照。與無(wú)央數(shù)。諸菩薩俱往詣道場(chǎng)。十方世界所有德凈。皆現(xiàn)高座。時(shí)菩薩眾皆說(shuō)此言。誰(shuí)今致此若茲嚴(yán)凈。其普嚴(yán)凈。演是偈言

　　其身清凈者　　無(wú)數(shù)功德慧

　　所行口清凈　　彼宣斯法目

　　斯心常清凈　　久發(fā)慈悲心

　　今至樹(shù)王下　　供養(yǎng)釋尊人

　　于時(shí)東南方德王世界。德明王如來(lái)佛土。菩薩名德音光明。其光勸照。與無(wú)央數(shù)諸菩薩俱。往詣道場(chǎng)供養(yǎng)菩薩。持交露臺(tái)中有高座。其交露臺(tái)。演此偈言

　　其功勛德普　　須倫鬼休勒

　　彼德王福稱(chēng)　　以奉上道場(chǎng)

　　于時(shí)西南方樂(lè)成世界。寶林如來(lái)佛土。菩薩名寶光明。其光勸照。與無(wú)央數(shù)諸菩薩俱。來(lái)詣道場(chǎng)供養(yǎng)菩薩。致無(wú)量寶交露之臺(tái)。中有高座。其交露臺(tái)。演此偈言

　　彼善意恭敬　　施無(wú)數(shù)珍寶

　　講堂及軒窗　　舍身及車(chē)乘

　　嚴(yán)交露華蓋　　微妙好園觀

　　惠頭及手足　　由是坐道場(chǎng)

　　于時(shí)西北方雨氏世界。雨香王如來(lái)佛土。菩薩名積雷雨音光明。其光勸照。與無(wú)央數(shù)諸菩薩俱。來(lái)詣道場(chǎng)供養(yǎng)菩薩。致眾香交露臺(tái)。中有高座。雨眾名香散高座上。其雨香音演此偈言

　　雨法遍三界　　具解脫光明

　　雨離欲甘露　　至滅度無(wú)為

　　消一切眾塵　　悉斷結(jié)縛毒

　　禪思神足力　　造三品華香

　　于時(shí)東北方樂(lè)帛交露世界。寶蓋起光如來(lái)佛土菩薩名嚴(yán)。帛帳光明。其光勸照。與無(wú)央數(shù)諸菩薩俱。來(lái)詣道場(chǎng)供養(yǎng)菩薩其交露帳以寶為地�；�作菩薩相好嚴(yán)凈。是諸菩薩各各執(zhí)持天華香。卑身低頭說(shuō)此偈言

　　瞻大眾恭敬　　嗟嘆億載佛

　　所說(shuō)如梵天　　稽首詣道場(chǎng)

　　于是下方普明世界。普現(xiàn)如來(lái)佛土。菩薩名寶藏光明。其光勸照。與無(wú)央數(shù)諸菩薩俱。來(lái)詣道場(chǎng)供養(yǎng)菩薩。焰光高座紫金蓮華自然現(xiàn)矣。彼蓮華上化有天像。則以右手執(zhí)寶瓔珞垂繒幡彩。卑身低頭說(shuō)此偈言

　　其身恒恭敬　　常禮佛弟子

　　禮佛舍自大　　吾禮德功勛

　　于是上方虛空世界。無(wú)限眼王如來(lái)佛土。菩薩名虛空藏光明。其光勸照。與無(wú)央數(shù)諸菩薩俱。來(lái)詣道場(chǎng)供養(yǎng)菩薩。十方佛土如虛空界。合集諸華名香搗香。衣服華蓋幢幡。金銀眾寶。象馬車(chē)乘。樹(shù)葉花實(shí)。男女大小。揵沓和真陀羅天龍鬼神釋梵四王時(shí)放大雨。使諸眾生想歡喜悅。其有恐懼令無(wú)畏難。于是頌曰

　　好談如菩薩　　奉愍傷得道

　　莊嚴(yán)凈應(yīng)度　　德逾大威神

　　或上雨虛空　　垂百千寶瓔

　　或上香寶鬘　　現(xiàn)垂軒華香

　　或地師子吼　　演空無(wú)相愿

　　或空揚(yáng)大聲　　古未見(jiàn)此華

　　或在空上界　　現(xiàn)己千億寶

　　遍空故吉祥　　嘆菩薩福佑

　　應(yīng)時(shí)放光明　　覆蔽魔宮殿

　　或現(xiàn)寶幢英　　最福詣佛樹(shù)

　　明珠停虛空　　光曜月善月

　　或心化須曼　　雨道場(chǎng)佛樹(shù)

　　或頭面稽首　　天子念造敬

　　或可如須彌　　虛空手散華

　　或至四方澤　　燒諸好名香

　　手執(zhí)持寶杖　　遙睹見(jiàn)菩薩

　　或現(xiàn)寂梵像　　淡泊寂然住

　　毛出柔軟香　　等慈悲喜護(hù)

　　或如天帝釋　　億載天圍繞

　　往詣佛道場(chǎng)　　叉手散明珠

　　或至四方域　　揵沓鬼真陀

　　雨光果須曼　　此諸神嘆勇

　　或受持華香　　樹(shù)葉華香散

　　佛子現(xiàn)半身　　卑已散華香

　　或受分陀利　　青蓮若干華

　　住相三十二　　嘆尊無(wú)所著

　　身大如須彌　　在虛空自投

　　幢幡及華香　　見(jiàn)三千佛國(guó)

　　目睹天地?zé)�　　悉�?jiàn)諸合散

　　念入法門(mén)行　　聞天不與欲

　　或暢真陀音　　顏色妙具足

　　莊嚴(yán)如玉女　　觀天人無(wú)厭

　　身如剛無(wú)壞　　心行棄自大

　　或來(lái)口說(shuō)義　　浴身光去垢

　　或?qū)殘?chǎng)寶掌　　辦百千幢蓋

　　雨寶華名香　　眾生苦立安

　　出地大寶藏　　毛說(shuō)億載經(jīng)

　　辯才令意覺(jué)　　解眾生迷惑

　　持無(wú)畏如山　　化亂第一安

　　十方億載國(guó)　　今日覺(jué)甘露

　　佛告比丘。菩薩嚴(yán)凈如是比像。國(guó)土自然。去來(lái)今佛諸佛國(guó)土。菩薩道場(chǎng)所作嚴(yán)凈。皆以普現(xiàn)交露臺(tái)閣。菩薩如是坐此高座。其斯欲界諸天之中。計(jì)魔波旬最為豪尊。今吾應(yīng)義當(dāng)成無(wú)上正真之道為最正覺(jué)。當(dāng)感致魔令到于斯。緣斯降伏。因斯攝化諸欲界天子。具足得本。及魔界天。見(jiàn)師子吼降伏一切。成最正覺(jué)。爾乃發(fā)起三界眾生

　　召魔品第十七

　　佛告比丘。于時(shí)菩薩有光明。名消魔宮場(chǎng)。演斯光明普照三千佛國(guó)。靡不周遍。曜魔宮殿皆使覆蔽。從其光明使魔波旬聞此像教。大清凈土從無(wú)數(shù)劫。積功累德棄國(guó)捐王。愍哀正真欲成甘露。在佛樹(shù)下己身已度當(dāng)度余人。己越三界當(dāng)脫他人。己身已安當(dāng)安一切。己身寂滅滅度他人。處在閑居護(hù)諸惡趣令無(wú)有余。為天世人一切師父。神通已達(dá)。永離諸惡趣令無(wú)有余。為天世人一切師父。神通已達(dá)永獲大安。以甘露安安于一切。當(dāng)空汝界加縛卿頸使無(wú)勢(shì)力。失眾眷屬。心中隔塞不知何計(jì)。當(dāng)興法雨潤(rùn)澤一切。佛語(yǔ)比丘。時(shí)魔波旬聞是頌教。臥寐夢(mèng)中見(jiàn)三十二變一見(jiàn)宮殿暗冥不明。二見(jiàn)宮殿污泥不凈。三見(jiàn)宮殿毀壞破散而生荊棘。四見(jiàn)恐怖衣毛為豎馳逸散走。五見(jiàn)迷惑失道入于邪徑荊棘瓦石。六見(jiàn)其后園所生樹(shù)木無(wú)有華實(shí)。七見(jiàn)池水枯竭無(wú)諸蓮華。八見(jiàn)鳧雁鴛鴦孔雀哀鸞百鳥(niǎo)禽獸皆無(wú)羽翼。九見(jiàn)其大鼓箜篌樂(lè)器破壞斷絕棄捐在地。十見(jiàn)舍所愛(ài)敬妻子眷屬別異處寐。十一自見(jiàn)己身床上墮地破傷頭面。十二見(jiàn)諸魔子威神力強(qiáng)皆來(lái)稽首歸命菩薩。十三見(jiàn)魔四女迷失時(shí)節(jié)化為老母。十四自觀己身衣體污泥垢塵。十五自見(jiàn)墻壁軒窗臺(tái)閣門(mén)戶(hù)傾危。十六自見(jiàn)軍眾鬼神閱叉厭鬼?yè)b沓和。天龍眷屬一切手腳。其身及頭皆墮在地。十七見(jiàn)欲界諸天。天帝釋。焰天兜術(shù)天。無(wú)憍樂(lè)�；�自在天。各自舍去不從其教。十八見(jiàn)魔宮殿所居止眾裹覆頭首。十九見(jiàn)大自在今不由已。二十自見(jiàn)眷屬不為歸伏。二十一見(jiàn)頭冠幘珠璣瓔珞火自然燒。二十二見(jiàn)魔宮殿自然震動(dòng)。二十三見(jiàn)諸樹(shù)木而截墮地。二十四見(jiàn)諸可意業(yè)都不復(fù)現(xiàn)。二十五見(jiàn)其水決沒(méi)壞宮殿。二十六見(jiàn)河水崩頹灌民居舍。二十七見(jiàn)一切天王皆來(lái)歸命菩薩瞻其顏色。二十八見(jiàn)身床臥自然出外。二十九見(jiàn)其余眷屬而舍遠(yuǎn)去歸于菩薩。三十見(jiàn)吉祥釜窖皆悉毀壞。三十一見(jiàn)諸梵王諸魔官屬宣傳不吉。三十二睹見(jiàn)十方一切眾生歸命菩薩而從受教。佛告比丘。魔于夢(mèng)中見(jiàn)是諸變。時(shí)從夢(mèng)起心中恐怖。衣毛為豎。召會(huì)大臣及諸兵眾。為告說(shuō)此夢(mèng)中所見(jiàn)。魔有智臣。名師子安。王問(wèn)此大臣及諸會(huì)者我于夢(mèng)中。聞?dòng)诳罩凶匀怀雎�。釋家生子身相眾好。六年之中修勤苦行。詣佛�?shù)下當(dāng)成正覺(jué)。從夢(mèng)覺(jué)已心自念言。今此菩薩度無(wú)央數(shù)億載人民。必空我界令無(wú)有余。當(dāng)禁制之。有德如是。輒成佛道。名曰法王普往歸之。以何方便斷其徑路令不成就。以大兵眾而往伏之。于是頌曰

　　以將大兵眾　　共行害除之

　　便就其樹(shù)下　　危殺此沙門(mén)

　　將四部之兵　　其欲愛(ài)敬我

　　與我共戰(zhàn)斗　　急速往遣之

　　緣覺(jué)及羅漢　　遍滿(mǎn)于天下

　　滅除我眾兵　　使無(wú)有力勢(shì)

　　如是當(dāng)成佛　　天地之法王

　　部黨甚熾盛　　為佛無(wú)斷絕

　　于是魔子導(dǎo)師。為魔波旬。說(shuō)此偈言

　　大人面何變　　顏色不如常

　　如忉利天人　　其身不和調(diào)

　　今何所見(jiàn)聞　　疾告今欲知

　　常觀正本末　　療治其疾患

　　聞天人所言　　臥寐見(jiàn)惡夢(mèng)

　　若皆眾中說(shuō)　　聞?wù)咦酝渡?/p>

　　魔子導(dǎo)師自詣啟父。我會(huì)大眾雖宣音聲。令無(wú)所勝。使無(wú)非惡。眾庶心生�；蛴兴�生�；驘o(wú)所生。如是服響自于樹(shù)下。今現(xiàn)瑞應(yīng)則為吉祥。不見(jiàn)輕慢也。我察必安具眾吉祥。善與少事令罪不生。我見(jiàn)寂然所可導(dǎo)御。不起幻術(shù)。不以吾我。行成吉祥正真導(dǎo)師。導(dǎo)師復(fù)言。若有威力而不成力。自然羸弱有生勇士慈行得勝。假使螢火滿(mǎn)三千界。有一毫明。必能普照十方天下其心懷穢妄道習(xí)惑。輕于明智。彼病難治無(wú)能動(dòng)移億佛不療。佛告比丘。于是波旬不用導(dǎo)師之言。即召千子其五百子導(dǎo)師之等。信樂(lè)道德歸于菩薩。住菩薩右。其五百子隨魔教者住菩薩左。時(shí)魔波旬告諸子言。汝等一心共立建謀。以何力勢(shì)勝菩薩乎。其右面子名導(dǎo)師者。答父波旬。而說(shuō)偈言

　　令諸子諍豈為好　　自任訟理欲斷根

　　小蟲(chóng)欲與師子戰(zhàn)　　勇如是行豈勝佛

　　其左面子。名曰惡目。以偈報(bào)答

　　適睹我身力便傷　　如樹(shù)墮地拔根枝

　　于今沙門(mén)察我住　　以得視息復(fù)欲喘

　　其右面子。名曰軟音。以偈報(bào)曰

　　欲興恐懼消大海　　所行顛倒求安和

　　斯觀菩薩之面像　　吾不謂父為奇訝

　　其左面子。名曰不凈。以偈答曰

　　自見(jiàn)一己欲得勝　　卿作沙門(mén)默然退

　　見(jiàn)我兵眾無(wú)數(shù)千　　皆共猛勇害汝形

　　其右面子。名曰善意。而說(shuō)偈言

　　象大鉤鎖所有力　　勇執(zhí)金剛密健人

　　建得忍力藏柔軟　　使諸剛強(qiáng)永無(wú)力

　　其左面子。名曰強(qiáng)威。重說(shuō)偈言

　　雖菩薩身光消病　　我入于彼悉破壞

　　受持善根如劫燒　　我身當(dāng)害于菩薩

　　其右面魔子。名曰善因。以偈報(bào)曰

　　山尚可動(dòng)空可墮　　其大海水尚可盡

　　虛空盡可行在地　　不得甘露不舍樹(shù)

　　其左面魔子。名曰所入變。復(fù)以偈答曰

　　日月光明猶可蔽　　魔宮殿住能隱水

　　豈取一渧盡江海　　將兵回還勿雷吼

　　其右面魔子。名曰德悅。復(fù)以偈報(bào)曰

　　日月可滅明　　鐵圍可不凈

　　菩薩之清凈　　己一無(wú)能當(dāng)

　　其左面魔子。名曰求便。實(shí)時(shí)頌偈答曰

　　無(wú)兵無(wú)黨名純淑　　其面妙好無(wú)鎧仗

　　未見(jiàn)無(wú)兵欲戰(zhàn)斗　　如我今日必相害

　　其右面子。名曰德嚴(yán)。以偈報(bào)曰

　　不可從己而獨(dú)言　　心懷忍力精進(jìn)強(qiáng)

　　行三脫門(mén)智能財(cái)　　德力為兵相降伏

　　其左面魔子。名曰不還。以偈答曰

　　當(dāng)還害之如燒草　　正使吉咒不免箭

　　咒以成者破山還　　不令太子住不馳

　　其右面子。名曰法樂(lè)。以偈報(bào)曰

　　虛空可盡令有形　　其眾生界可一同

　　柔軟風(fēng)冷尚可獲　　菩薩樹(shù)下不可移

　　其左面子。名曰澹怕。以偈答曰

　　我父境界供自然　　眾人所欲皆有之

　　皆當(dāng)破壞害其命　　就樹(shù)下危乃舍去

　　其右面子。名曰一切吉。以偈報(bào)曰

　　假使三千滿(mǎn)中物　　皆成為毒不能傷

　　淫怒癡毒大恐難　　皆欲加圣終不能

　　其左面魔子。名曰樂(lè)貪。以偈答曰

　　百千玉女自莊嚴(yán)　　鼓于無(wú)數(shù)伎樂(lè)音

　　受喜數(shù)受樂(lè)欲好　　從是致安諸所慕

　　右面魔子。名曰法行。以偈報(bào)曰

　　以法所樂(lè)而自?shī)省　∧骄炊U定好甘露

　　度脫眾生受以慈　　誰(shuí)復(fù)有心樂(lè)于欲

　　左面魔子。名曰好跂。以偈答曰

　　月行虛空有所至　　除去暗冥故清明

　　我等今日得沙門(mén)　　毀滅所行諸覺(jué)業(yè)

　　其右面子。名曰師子吼。以偈報(bào)曰

　　無(wú)數(shù)野狐而鳴呼　　不如一勇師子吼

　　百獸聞音懷恐懼　　戰(zhàn)栗驚怛奔四方

　　今者卿等亦如是　　不聞人尊頒宣法

　　自強(qiáng)廣遠(yuǎn)妄所說(shuō)　　聞圣師子吼降伏

　　其左面子。名曰念?lèi)骸Ｒ再蚀鹪?/p>

　　今來(lái)眾會(huì)無(wú)數(shù)變　　云何觀此諸頭首

　　愚人睹是不舍走　　言降伏之乃訛言

　　取要言之。一切魔子。清白部。又黑冥部。各各說(shuō)偈。于時(shí)有一將軍。名曰賢天。為魔波旬說(shuō)此偈言

　　是君之所知　　釋四王真陀

　　阿須倫迦留　　叉十稽首禮

　　何況所不惑　　梵天及光音

　　凈居諸天子　　普亦自歸命

　　今所生諸子　　從尊受教令

　　斯等敬菩薩　　至此皆稽首

　　今斯魔軍眾　　三千二百里

　　恭恪悅意觀　　心中懷涌躍

　　睹之面和悅　　百千天雨華

　　無(wú)數(shù)神供養(yǎng)　　諸天下賓王

　　諸魔眾所作　　憒亂鼓不鳴

　　能還者為智　　必不得其勝

　　佛樹(shù)為吉祥　　鳧雁呰孔雀

　　不畏而悲鳴　　不勝不如還

　　魔眾所住處　　雨墨及塵土

　　道場(chǎng)雨眾華　　唯聽(tīng)愿回還

　　魔眾所住處　　溝坑布[金*疾]鑗

　　道場(chǎng)于香熏　　智睹當(dāng)還逝

　　前所夢(mèng)見(jiàn)瑞　　目睹何不還

　　為欲奈之何　　處所已破壞

　　其濫衍化人　　瞋于凡大仙

　　精進(jìn)極嘆頌　　雨雷不生草

　　精進(jìn)仙人還　　應(yīng)儀能合偶

　　不害眾生故　　頭首得自在

　　天王不聞乎　　身相光遠(yuǎn)照

　　出國(guó)無(wú)所異　　成佛降塵勞

　　其身如是凈　　仙人奉敬之

　　當(dāng)往詣至尊　　草不啟受教

　　眉間白毫毛　　若演其光明

　　覆蔽億國(guó)土　　蓋魔宮不現(xiàn)

　　無(wú)能見(jiàn)其頂　　極察不能睹

　　無(wú)能堪任觀　　成就正真覺(jué)

　　猶須彌鐵圍　　日月天帝梵

　　土地諸道場(chǎng)　　樹(shù)木山稽首

　　福力有智力　　圣力精進(jìn)力

　　忍力禪思力　　魔力消無(wú)力

　　猶如壞為器　　必當(dāng)疾毀壞

　　師子比禽獸　　螢火比日月

　　求比無(wú)等倫　　師子虺同耶

　　比察于菩薩　　不見(jiàn)有等類(lèi)