佛說眾許摩訶帝經(jīng) 第五卷

　　佛說眾許摩訶帝經(jīng) 第五卷

　　西天譯經(jīng)三藏朝散大試鴻臚少卿明教大師臣法賢奉　詔譯

　　爾時(shí)摩賀曩摩說此偈已。即往北門高聲問言。此有何人不睡守護(hù)。甘露飯王言。我于此處不睡守護(hù)。摩賀曩摩言。若不睡守護(hù)無諸過失。而說偈言

　　怖睡如山崄　　亦如泛河海

　　一心防難危　　止睡亦如是

　　時(shí)摩賀曩摩說此偈已。即往市肆街巷處處巡行。覺察眾人止睡守護(hù)。而說偈言

　　依法離非法　　實(shí)言勿妄言

　　凈飯王最上　　止睡令守護(hù)

　　時(shí)摩賀曩摩說此偈言。天色將曉詣凈飯王前。而白王言。過一晝夜內(nèi)外安靜無諸魔難。唯愿大王。更敕軍眾用心守護(hù)過七晝夜。令彼太子定得輪王之位。如是防護(hù)至六晝夜。時(shí)忉利天主。觀太子意欲往道場(chǎng)。而說偈言

　　善哉大丈夫　　牟尼釋師子

　　必舍王宮殿　　趣求山野處

　　圓滿六波羅　　成就無上智

　　拔濟(jì)于群生　　究竟至彼岸

　　爾時(shí)悉達(dá)多太子。與諸宮嬪作于娛樂。而忽思惟。我今雖有耶輸陀羅。娛閉迦。蜜里誐惹。如是夫人及六萬婇女。若無男女便去修行。眾人俱言。悉達(dá)多太子非是丈夫。出別之后。即令耶輸身有懷妊。由是太子為諸宮嬪。說緣生幻有生死輪回。若不息心無有窮盡。若與女人同其床座。如起履火速得大苦。是故我今而生厭離。作是語時(shí)有一妓女�？谕孪涯�手足紛紜。發(fā)髻散亂迷悶倒地。時(shí)諸宮人驚怖異常。太子見之深生傷愍。嘆言苦哉。云何有此死相不祥。而說偈言

　　須臾變壞生惡相　　手足紛紜涎沫流

　　睹此無常苦惱身　　是故我今求解脫

　　爾時(shí)太子說此偈已。觀諸眾生。無有我人眾生壽者堅(jiān)實(shí)之相。如入尸陀林無所愛樂。如履淤泥唯增臭惡。如養(yǎng)毒蛇終無所益。如電如夢(mèng)。如沫如泡。根本無明覆而不覺。如是觀已。時(shí)凈飯王自說其四夢(mèng)。一夢(mèng)滿月有其蝕障。二夢(mèng)日出復(fù)于東沒。三夢(mèng)大人眾來禮拜。四夢(mèng)自身笑而復(fù)哭。耶輸陀羅亦說八夢(mèng)。一夢(mèng)上族離散。二夢(mèng)吉祥座破。三夢(mèng)腕釧損墜。四夢(mèng)牙齒墮落。五夢(mèng)髻發(fā)亂垂。六夢(mèng)吉祥云出于宮舍。七夢(mèng)滿月有其蝕障。八夢(mèng)日出未高復(fù)于東沒。實(shí)時(shí)太子復(fù)自思惟。曾作五夢(mèng)。一夢(mèng)床座如妙高山坐臥自在。二夢(mèng)兩手左托東海右托西海。復(fù)以二足垂南海中。三夢(mèng)花果樹木及諸藥草長至天界。四夢(mèng)大身飛禽其類甚眾。形白頭黑。及諸小鳥種種顏色。四方而來都至面前。變?yōu)橐簧�而禮其足。五夢(mèng)大石山上經(jīng)行顧望。太子自心思念。我夢(mèng)如此。定得舍俗證大菩提。爾時(shí)耶輸陀羅。思前八夢(mèng)。告請(qǐng)?zhí)�子占其吉兇。太子曰。一�?mèng)上族離散。宗姓?qǐng)F(tuán)聚未始暫分。二夢(mèng)吉祥座破。座今如故。三夢(mèng)腕釧損墜。見在汝臂。四夢(mèng)牙齒墮落。非有墮者。五夢(mèng)發(fā)亂垂。孰睹垂發(fā)。六夢(mèng)吉祥云出宮。夫?yàn)榧�祥我又在宮。七夢(mèng)月有蝕障。今在天上何有障耶。八夢(mèng)日出未高復(fù)于東沒。此時(shí)夜半日又未出。所夢(mèng)無惡汝何憂疑。太子思惟此之八夢(mèng)。當(dāng)應(yīng)是我出家之兆。即告耶輸陀羅。我今當(dāng)為一切眾生往彼山間。志求涅盤解脫之法。耶輸陀羅言。如夫所志我亦隨往

　　爾時(shí)帝釋天主及梵天王告太子言。善哉善哉。速舍五欲早出宮殿。明相現(xiàn)前證一切智。菩薩言。憍尸迦。我在深宮如虎入阱。象馬車步四兵圍繞。宮殿門戶。并皆鎖閉。處處懸鈴警覺守護(hù)。云何而出。帝釋告言。但念過去無量阿僧祇劫所行行愿。為斷眾苦度脫世間。作是語時(shí)四大天等。以威神力令彼眾人不能為障。實(shí)時(shí)帝釋化一寶階。告般唧迦夜叉主言。圣者。菩薩現(xiàn)處高樓。汝以寶階于前迎接。夜叉聞已。依教奉行。菩薩下之即覓餐那令被馬王。尋見餐那正當(dāng)眠睡。而說偈言

　　善哉餐那汝速起　　被我馬王迦蹉迦

　　乘入諸佛修行山　　求證牟尼無上覺

　　說此偈已。餐那從睡眠覺。即起合掌告菩薩言。事無倉卒。何于夜半急要馬王欲乘遠(yuǎn)去。況此宮禁且無兵難賊難及水火之難。云何如此。菩薩言。汝自昔來嘗奉驅(qū)馳。云何于今而不相順。餐那白言。今當(dāng)半夜。真?zhèn)坞y分。慮有不虞以招大罪。菩薩聞已默然思念�？秩酥�覺自往中廄。時(shí)天主帝釋手執(zhí)火炬。引路前行。至其廄門牽致馬王。馬即驚駭雙足跑地。是時(shí)菩薩舉萬字福相百千威德之手。作無畏印。摩馬王頂告言。迦蹉迦。與我有緣。若能送我雪山之中諸佛行處。證得無上菩提之果。降大法雨普潤世間。一切有情皆獲利樂。汝福無量。時(shí)迦蹉迦即受教旨。身足不動(dòng)

　　爾時(shí)復(fù)有四大天子。一名俱羅。二名烏波俱羅。三名波啰拿。四名波啰拿舍嚩帝。此四天子至菩薩前。合掌恭敬告菩薩曰。今知出外修菩提行。我等四天愿欲隨從。菩薩問言。汝有力耶。第一天子言。所有大地之土可以負(fù)行。第二天子言。所有大海江河可以負(fù)行。第三天子言。所有一切山岳可以負(fù)行。第四天子言。所有大地山岳及河海等。俱可負(fù)行而無疲困。菩薩聞已即以神力。移足躡地地大振動(dòng)。四大天子住立不能而各驚怪。誰知菩薩有斯威力。我等四天云何懺謝。是時(shí)餐那見是神力。即牽馬王詣菩薩前

　　爾時(shí)大威德諸天。及諸龍神傷愛別離。于上空中啼泣下淚。餐那言云何空中無云下雨。菩薩言。此非降雨。我將出外。天龍傷別啼泣雨淚。餐那聽受住立合掌。菩薩實(shí)時(shí)深思佛功德威儀利樂之法。復(fù)思父母養(yǎng)育慈愛顧復(fù)之恩。如不告辭有虧孝行。作是念已。即入殿內(nèi)見凈飯王。正當(dāng)睡眠。右繞一匝合掌啟白。我于此時(shí)往雪山中求無上道。度脫世間生老病死。令諸眾生得大解脫。言已而辭。時(shí)有釋種摩賀曩摩。瞻見太子戀慕憂惱悲泣涕淚。云何因業(yè)輕舍王宮。太子答言。我為利益一切眾生求成佛果。摩賀曩摩白云。王敕我輩長時(shí)警護(hù)。無令太子暫出宮禁。太子告言。我于往昔發(fā)菩提心。經(jīng)三大阿僧祇劫。歷修萬行求無上覺。欲度眾生。今此王宮非我所止。摩賀曩摩聞是語時(shí)。倍復(fù)憂惱涕淚悲泣。發(fā)粗澀言�？嘣湛嘣�。我凈飯王所望不就。致令大子棄舍深宮欲出遠(yuǎn)行。時(shí)耶輸陀羅聞是語已。驚疑惶怖迷悶倒地。良久乃蘇。告太子言。緣何今日舍我而去。娛閉迦。蜜里誐惹。及諸宮嬪悲淚前行。告凈飯王。太子無故。欲離宮寢往彼山野。如鬼魅所著無以遮止。唯王當(dāng)嚴(yán)勖勿令遽往。王既聞已欲行誡敕。帝釋梵王與諸天子。接迎菩薩即出城外。菩薩右邊色界天子善現(xiàn)威儀。菩薩左邊欲界天子手執(zhí)幢幡。有無數(shù)天樂導(dǎo)引前行。有百千天子。于虛空中雨優(yōu)缽羅花。俱母那花。白蓮花。及曼陀羅花。復(fù)雨沉香末香旃檀之香。種種上妙衣服。復(fù)有天子歌舞作唱。復(fù)有天子手捧馬足。瞻仰菩薩一心隨行。俱吠啰等無量諸天恭敬圍繞。須臾之間至雪山中。去迦毗羅城一十二由旬

　　爾時(shí)天主帝釋及大梵天王等。合掌白言。我等諸天發(fā)精進(jìn)心隨侍菩薩來至山中。若我菩薩成就阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。愿垂攝受度脫我等。住立右邊一心瞻仰。菩薩實(shí)時(shí)為說偈言

　　我得最上道　　一切佛行處

　　度脫于汝等　　及彼諸有情

　　說此語已即脫寶冠上妙衣服。告餐那曰。將我衣服及彼馬王歸奉父王。若不證菩提誓不回也。復(fù)說偈言

　　汝將馬王及寶衣　　速歸本國迦毗羅

　　我住雪山修梵行　　菩提未證而未歸

　　爾時(shí)菩薩說此偈已。餐那聞之而復(fù)悲泣白言。今此山中多有虎狼師子諸惡禽獸。菩薩一身云何可止。又此山野中皆有叢林荊棘土石磽確。菩薩旦暮云何經(jīng)行。菩薩言。餐那。汝何愚迷。眾生之身業(yè)惑所感。四大和合性相違反老病死苦。如至身時(shí)。非釋尊貴上族富豪貧賤端正丑陋少壯老年冤親人我。速歸散壞俱受無常。云何修行怖諸危難。餐那曰。菩薩之行其義如是。王或見我。不見太子必生憂惱。如致大病其事云何。菩薩言。我今出家行菩提分法。布施持戒忍辱精進(jìn)禪定智能。成就十力四無所畏。豈令父母得不吉耶。作是語已。即從座起合掌頂禮。舉手執(zhí)劍如優(yōu)缽羅花葉。即自截發(fā)擲虛空中。天主帝釋運(yùn)大神力以手接發(fā)。與諸天子安忉利天如法供養(yǎng)。后有凈信婆羅門長者居士。于此山地起立塔廟

　　爾時(shí)菩薩截髻發(fā)已。問餐那曰。汝意云何�？赡茏〈送�修行不。餐那曰。王族之意不令住此。何敢固違。菩薩即以萬字福相百千威德之手。摩迦蹉迦馬王頂授菩提記。令彼餐那歸迦毗羅城。行七晝夜至二更初。到于城外園苑之中。王敕宮人眷屬至園迎接。唯見馬王不見太子。時(shí)宮嬪眷屬俱向馬前。抱馬王項(xiàng)高聲啼哭。迦蹉迦馬聞是哭聲。心思太子悲淚傷痛。經(jīng)須臾間回顧兩邊即乃命終。以宿因緣生六葉婆羅門家。利根結(jié)薄聰明多智。太子成佛之后。即詣佛所聞法悟道得無生忍

　　爾時(shí)菩薩而復(fù)思惟。我今落發(fā)作沙門相。云何身上得袈裟衣。如是念已阿耨波摩城中。有一長者。眷屬熾盛財(cái)富無量如毗沙門。家有十子。人相端嚴(yán)智能聰利。俱樂出家凈修梵行。因觀外境遷變無恒成辟支迦。父亡之后老母信重。制一袈裟施辟支迦。子白母曰。我當(dāng)不久入于涅盤。今此袈裟。我若受之無所使用。去此不遠(yuǎn)有凈飯王子名悉達(dá)多。不久得成阿耨多羅三藐三菩提。以此袈裟奉彼菩薩。能令老母得大果報(bào)。說此語已運(yùn)大神通。于虛空中現(xiàn)其云雷閃電風(fēng)雨。然后化火焚身入圓寂界。是時(shí)老母臨將舍壽。所持袈裟付與一女令奉菩薩。此女忽然身得病患。臨無常時(shí)安置樹上。告樹神言。以此袈裟。與我奉彼凈飯王子悉達(dá)多。時(shí)帝釋知是事已。自變其身為一獵士。手?jǐn)y弓劍披此袈裟。見太子來坐于路傍。太子問曰。汝是獵師。云何身上有此憍尸迦衣細(xì)妙法服。可以與我。獵人告言。唯此袈裟我非愛樂。今欲與汝是服微妙�？秩饲謯Z傷汝性命。菩薩告言。一切世間知我威力。汝但施服勿懷憂慮。帝釋天主即復(fù)本形頭面禮足。乃以袈裟奉上菩薩。授已即披與身不等。帝釋見衣不等心自懷疑。作是念時(shí)。菩薩威神。令其袈裟與身相等忉利諸天歸命供養(yǎng)。婆羅門長者于后彼處建立塔廟。恒有苾芻往來禮拜。爾時(shí)菩薩威儀具足。漸次經(jīng)行。見一仙人名婆哩誐嚩。以手搘揌顏容不悅。菩薩問言。于意云何。仙人答言。我此住處有多羅樹。花果繁盛其味甘香。忽然干枯令我煩惱。菩薩復(fù)問。仙人住此本為修行。花果枯朽致愁悶耶。仙人聞已心忽惺悟。又見一菩薩色相端嚴(yán)。瞻仰戀慕而復(fù)問言。汝是出家菩薩不。菩薩答言。汝見分明。婆里誐嚩即斷疑惑法眼開凈。請(qǐng)菩薩坐。而以花果如法供養(yǎng)。經(jīng)須臾間。菩薩復(fù)問。迦毗羅城去此遠(yuǎn)近。仙人答言。從茲至彼十二由旬。菩薩思惟。城邑不遙。如釋種來必作魔難。即別仙人過殑伽河。往王舍城。以自工巧采取樹葉。作為缽器入城持缽。時(shí)民彌娑啰王在高樓上。遙見菩薩身相端嚴(yán)威儀寂靜。體掛法服手持應(yīng)器巡門乞食。而興嘆言。王舍城中所住之人。無有如是威儀色相。今此苾芻當(dāng)非庶人下族之類。應(yīng)是王種舍位出家。滅除罪業(yè)修持凈命

　　爾時(shí)菩薩持缽出城往一山中。以缽置地端坐入定思惟。民彌娑啰王。見我發(fā)心必有異意。作是念時(shí)。王告大臣。我于樓上見一苾芻。身相端嚴(yán)威儀調(diào)順。非是庶人下族所生。汝當(dāng)訪尋今在何處。實(shí)時(shí)遣使往至山間。見此苾芻安詳而坐。國王知己躬自臨幸。接見瞻仰心生歡喜。因告言曰。汝之身貌甚是端嚴(yán)。若為苾芻不相宜稱。我有宮殿樓閣嬪妃美女。最上富貴與汝受用。勿作苾芻。汝身何姓。有何種族。為我宣說。菩薩白言。雪山相近有迦毗羅城。我之父王姓剎帝利。名曰凈飯。方理是國。我須舍棄君父為求菩提。若是愚癡貪愛之人。假使世間并四大海。滿中珍寶猶尚不足。譬如大火然于干薪。貪愛身心亦復(fù)如是。大王。我觀此物由如冤家。亦如毒蛇。一切憂惱怖畏根本。大王。假使大風(fēng)而能吹動(dòng)一切諸山。于蘇迷盧終不能動(dòng)。假使世間所有珍寶最上資財(cái)。國城妻子象馬僮仆。而能惑亂一切人心。而于我心終不能動(dòng)。唯涅盤解脫是真究竟。爾時(shí)民彌娑啰王言。汝今于此有何所求。菩薩告言。我求阿耨多羅三藐三菩提。王言若成菩提愿賜攝受。菩薩答言。如是如是。王生歡喜復(fù)歸本處。爾時(shí)菩薩往鷲峰山。山側(cè)非遙而有仙人勤修梵行。能以一足履地住經(jīng)一日。菩薩聞之亦以一足履地住經(jīng)兩日。仙人復(fù)以五熱炙身立經(jīng)一日。菩薩于是立經(jīng)兩日。時(shí)彼仙人互相驚怪降伏稱贊。此是修行。此是大沙門。菩薩問言。汝等修行于何所求。一云我求帝釋。一云我求梵王。一云我求魔界之身。爾時(shí)菩薩即自思惟。今此仙人所修之行。皆是邪道非我所依。我今于此不求帝釋。不求梵天。不求魔界。本為宿愿利樂眾生求成佛果。道既非真宜應(yīng)舍彼。