佛說眾許摩訶帝經(jīng) 第一卷

　　佛說眾許摩訶帝經(jīng) 第一卷

　　西天譯經(jīng)三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣法賢奉　詔譯

　　如是我聞。一時佛在迦毗羅國尼俱陀林中。爾時迦毗羅國有大釋眾。而自思惟。我佛世尊。于過去世何處所生。何姓何族。有何因緣。而思惟已告諸眾曰。釋迦世尊。于過去世。何處所生。何姓何族。有何因緣。我等今者欲往佛所而問此義。如佛所說依教受持。如是言已。與大釋眾即往佛所。頭面禮足依位而坐。爾時迦毗羅國大釋眾白佛言。世尊。我等大釋眾住迦毗羅國精舍之中。而忽思惟。我佛世尊于過去世。何處所生何姓何族。有何因緣。我等不知。今與釋眾來詣佛所而問此義。唯愿世尊。為我宣說。我等得聞依教受持

　　爾時世尊為斷眾疑。即說此義告釋眾曰。我先不欲宣說此義。何以故。所有諸魔外道。若聞此事而復謗言。沙門憍答摩自說其美。所樂即說非樂不說。有何所益

　　爾時大目犍連現(xiàn)在大眾中。即從坐起。瞻仰尊顏目不暫舍。世尊告曰。目連。彼諸釋眾樂聞于我過去之事。所生之處。何姓何族。有何因緣。汝今志心而為宣說

　　爾時會中大目犍連默然思惟。經(jīng)須臾頃收僧伽梨衣安在頭邊。右脅枕臥累足不動入三摩地。而復觀察世尊過去之世所生之處。若姓若族及因緣事。如實了知無其錯謬。即便出定于大眾前復坐本座。尊者大目犍連告釋眾曰。我于三昧觀彼憍答摩往昔之事。世界壞時。彼諸眾生命終之后。而得往生遍靜天中。生彼天已。諸根圓滿身相端嚴。眾苦不生身心適悅。色相光明騰空自在。以天甘味而為飲食。壽量長時無中夭者。爾時大地大水所生滿虛空中。猶如大海風吹波浪。如煎熟乳其水清涼。為彼后時一切眾生。所食清凈最上地味。爾時大目犍連復告眾言。當爾劫壞。眾生生遍靜天者。以彼天中福壽俱盡。舍遍靜天生于人間。所生之身亦如天界。身相端嚴諸根無缺。妙色廣大自有身光恒常照曜。長壽喜樂騰空自在。于其爾時無日月星辰無歲數(shù)月時等。亦無男女眾生之相。出生地味以為飲食。如是地味甘美細妙。有情食已而生愛著。于其后時貪味轉(zhuǎn)盛。忽令身體而得沉重。所有光忽然不見。于是世間普皆黑暗。爾時有情見是世間普皆黑暗。種種驚惶心生憂惱。由是世間出現(xiàn)日月及星曜等。始分晝夜及其時候。如是有情壽命長遠無諸病惱。于其地味貪著多者。色相損減而獲丑惡。貪著少者其身色相恒自端嚴如是隨心分別二相黑白果報。而彼眾生互相憎嫉而成不善。以不善故由此地味即便隱沒。以隱沒故。令諸眾生心生熱惱。作如是言。今無所食深苦深苦。又復思惟。最上地味云何隱沒。未來眾生云何得食。令生若惱疲乏之患。而不可知不可言說

　　爾時大地之中。不久之間即生地餅。其味殊妙馨香甘美。如迦梨尼迦啰花。而諸眾生食此地餅。充益身體長壽安樂。身相端嚴氣力增盛。若諸眾生貪食多者色相損減。貪食少者色相如故無其損減。由此分別二相黑白。而互相非行不善業(yè)。令彼地餅隱沒不見。以不見故。而諸眾生復生苦惱。作如是言。深苦深苦。又復思惟。所生地餅云何隱沒。其義不知。而諸有情即得饑困疲乏之苦。未來眾生當于何食。由是不久為彼眾生復生林藤。其色殊妙香味甘美。如是有情食此林藤。氣力增盛壽量長遠。形色端嚴人相具足。又彼眾生。貪食多者色相損減。貪食少者色相如故。如是有情分別二相黑白。而互相非行不善業(yè)。由是林藤隱沒不見。既不見已。令諸眾生心生熱惱。作如是言�？嘣湛嘣�。如是美味云何隱沒。其義不知。我等云何而得飲食。由是不久大地之中。出生自然上味香稻。其稻依時自然成熟。爾時眾生即取食之。亦甚香美。充益肢體壽量長遠。由是爾時食于香稻。漸覺腹內(nèi)有所妨礙。而即思惟。云何除去。作是念已即生二根。男女差別形相各異。爾時有情于色香味展轉(zhuǎn)愛著。于自親愛而以香花衣服種種供養(yǎng)。復以軟言慰喻歡喜令彼忻慶。若有眾生于己非愛。即便輕毀種種呵責�；蛞酝呤�互相斗打行不善行。又彼眾生所有過去正法今為非法。過去律儀今為非律儀。乃至晝夜時分亦顛倒分別。譬如有人以斗量炭。而為平滿不正之行。亦復如是。以倒想故正法為邪。由是香稻亦復隱沒。爾時大目犍連告釋眾言。由香稻隱沒故。令彼眾生逐日諸處尋求稻種而欲種之。時有一人。其性慵懶貪著財利。雖有稻種而不能種。此人知已而告之言。汝有稻種與我少分我要種之彼人言曰。我有香稻自要受用。汝今若要我即與汝。于后一日二日。乃至七日卻還我稻。此人言曰。善哉善哉。若一日二日。乃至七日或未得還。如至半月一月即得還之。作是言已即自思惟。自前香稻非種自生。不假勤力自在受用。今得稻種須住田野廣施勤力。晝夜相續(xù)方得生長。如是念已。心生苦惱涕淚悲泣。又復思惟。過去之世所有眾生色相端正。諸根圓滿人相具足。身心適悅身有光明。騰空自在壽命長遠。所食地味猶如天饌。而于后時。于此美食生貪著故。身即沉重光明即滅。于是世間普皆黑暗。又彼有情貪食少者身相不減。貪食多者身相損減。由此分別二相黑白。互相輕毀行不善行。由是爾時地味即滅。地餅復生。色相殊妙甘美馨香。增益諸根身心適悅。壽命長遠。貪食少者身相不減。貪食多者身相損減。由此分別二相黑白�；ハ噍p毀行不善行。爾時地餅亦復不見。由此非久復生林藤。色相殊妙其味甘善。亦如天食。充益肢體壽命長遠。貪食少者身相不減。貪食多者身相損減。由此分別二相黑白�；ハ噍p毀行不善行。爾時林藤亦復不見。于是世間有自然香稻從地出生。其米香美可長四指。依時成熟其味甘美。充益肢體壽量長遠。由是眾生貪愛增故。所有香稻亦沒不見。是故今者求此稻種住于田野。廣施勤力方得成熟。雖生稻米其米漸小。于是眾生貪著地利。廣占田野競多種植。而行非法生賊盜想。于他田種復行偷盜。時有一人見是偷米。如是一遍二遍乃至三遍。而告言曰。汝自有米何不自用。云何于他而行偷盜。從今之后勿更盜米。賊聞是言猶不改過。復于后時又行偷盜。前人復見而責之曰。前已誡汝勿行偷盜。何故此時又亦作賊。即集多人共以責斷。復于彼時。于眾人中揀一具福德者立為田主。均分田土各令平等。有不依法者令彼調(diào)伏。田種若熟輸其少分以賞田主。如是田主受行戒行。安慰世間依法決斷。合調(diào)伏者即便調(diào)伏。由此世間立剎帝利姓名三摩達多王。王有大臣名為有情。其王后時生一太子。名為愛子。王有大臣名伊賀迦。時愛子王生一太子。名曰善友。彼有大臣名帝羅迦。時善友王復生一子。名曰最上。彼有大臣名阿跋羅建姹。最上王有子。名曰戒行。彼有大臣名哆羅惹伽。其王頂上生一肉皰。其皰柔軟常以兜羅綿拂。拂于肉皰無諸疼痛。其皰后熟。自然破裂生一童子。福德端嚴具三十二相。眾所愛重。因以立名名頂生王。纔下王頂即入內(nèi)宮

　　爾時戒行王內(nèi)宮之中。有六萬宮人各有奶乳。俱白王言。我有奶乳。愿奶太子。由此因緣亦名我奶王

　　爾時世間所有眾生智能漸增。能細思惟。稱量分別微細之事�；蚴腔蚍羌肮すΦ�。是故立名號摩努沙

　　爾時六大天子壽命無量。有六大臣。一名有情。二名伊賀羅。三名帝羅迦。四名阿跋羅建姹。五名多羅惹伽。六名摩努惹。如是六大臣。聰明多智。能治世間有大威德。時頂生王于其右股生一肉皰。其皰柔軟常以兜羅綿拂。拂于肉皰離諸疼痛。于后皰熟自然開裂。生一童子。身相端嚴具三十二相。名為尼嚕。有大智能福德無量。為金輪王統(tǒng)四天下。尼嚕輪王于其后時在左股上亦生一皰。其皰柔軟常以兜羅綿拂。拂于肉皰無諸疼痛。于后還熟自然開裂生一童子。端正殊妙具三十二相。名烏波尼嚕。智能深遠福德無量。為銀輪王統(tǒng)三天下。烏波尼嚕王還于后時。向右足上生一肉皰。其皰柔軟亦以兜羅綿拂。拂于肉皰無諸疼痛。于后皰熟自然開裂生一童子。身相端嚴具三十二相。名室尼嚕。福慧深厚。為銅輪王統(tǒng)二天下。室尼嚕王于左足上有一肉皰。其皰柔軟以兜羅綿拂。拂于肉皰無諸疼痛。于后皰熟自然開裂生一童子。色相端正具三十二相。名摩尼嚕。�；凵詈�。為鐵輪王統(tǒng)一天下。爾時大目犍連告釋眾言。如是王位相繼至今其數(shù)極多。如是眾許王有子。名為愛王。愛王有子名善友王善友王有子名最上王。最上王有子名戒行王戒行王有子名頂生王。頂生王有子名尼嚕王。尼嚕王有子名烏波尼嚕王。烏波尼嚕王有子名室尼嚕王。室尼嚕王有子名摩尼嚕王。摩尼嚕王有子名嚕唧王。嚕唧王有子名酥嚕唧王。酥嚕唧王有子名母唧王母唧王有子名母唧鱗捺王。母唧鱗捺王有子名阿誐王。阿誐王有子名阿擬啰他王。阿擬啰他王有子名婆擬啰他王。婆擬啰他王有子名娑誐啰王。娑誐啰王有子名摩賀娑誐啰王。摩賀娑誐啰王有子名舍矩禰王。舍矩禰王有子名摩賀舍矩禰王。摩賀舍矩禰王有子名矩舍王。矩舍王有子名烏波矩舍王。烏波矩舍王有子名摩賀矩舍王。摩賀矩舍王有子名酥捺哩舍曩王。酥捺哩舍曩王有子名摩賀酥捺哩舍曩王。摩賀酥捺哩舍曩王有子名缽啰拿耶王。缽啰拿耶王有子名摩賀缽啰拿耶王。摩賀缽啰拿耶王有子名缽啰拿那王。缽啰拿那王有子名摩賀缽啰拿那王。摩賀缽啰拿那王有子名缽啰半迦啰王。缽啰半迦啰王有子名缽啰多波王。缽啰多波王有子名嚩彌嚕王。嚩彌嚕王有子名彌嚕摩多王。彌嚕摩多王有子名阿哩唧王。阿哩唧王有子名啰哩唧瑟摩王。啰哩唧瑟摩王有子名曩哩唧瑟摩多王。曩哩唧瑟摩多王有子名阿哩止娑滿多王如是等王子孫相繼。共有一百大國王。皆都布多羅迦城。于最后王生其一王。名降怨王。彼王有大威德降諸怨。是故名降怨王。如是此王子孫相繼帝位不絕。有五萬四千王。都阿喻駄也城。又此最后王復生一子。名無能勝王。彼王子孫相繼帝位相承。有六萬天子。都波羅奈國。于最后王又生一子。名耨缽啰娑訶王。子孫相繼有八萬四千王。都緊閉羅城。于最后王復生一子。名梵授王。子孫相繼有三萬二千王。都賀悉帝曩布里城。于最后王復生一子。名賀悉帝捺多王。子孫相繼有五千王。都怛叉尸羅城。于最后王復生一子。名娑多黎薩王。子孫相繼有三萬二千王。都烏啰娑大城。于最后王復生一王。名曩誐曩[口*爾]曩王。子孫相繼有三萬二千王。都無能大城。于最后王復生一王。名勝軍王。子孫相繼有一萬八千王。都瞻波大城。于最后王復生一子。名龍?zhí)焱�。子孫相繼有二萬五千王。都怛摩黎多城。于最后王復生一子。名為仁王。子孫相繼有一萬二千王。亦都怛摩黎多城。于最后王復生一子。名為海王。子孫相繼有一萬八千王。都難多布里也城。于最后王復生一子。名妙意王。子孫相繼有二萬五千王。都王舍城。于最后王復生一子。名娑多謨努那王。子孫相繼有一百王。亦都波羅奈國。于最后王復生一子。名大軍王。子孫相繼有一千王。都矩舍嚩帝大城。于最后王復生一子。名海軍王。子孫相繼有一千王。都補多羅迦城。于最后王復生一子。名娑多半尼啰王。子孫相繼有八萬四千王。都矩舍嚩帝城。于最后王復生一王。名摩呬目佉王。子孫相繼有十萬王。亦都波羅奈國。于最后王復生一王。名摩呬缽帝王。亦名地主王。子孫相繼有一百王。都阿喻駄大城中。于最后王復生一王。名持世王。子孫相繼有八萬四千王。都彌體羅城。于最后王復生一王。名大天王。梵行清凈。子孫相繼有八萬四千王。亦都彌體羅城。于最后王復生一王。名儞彌王。彼王復生摩娛努王。摩娛努王復生涅里姹儞彌佉努王。涅里姹儞彌佉努王復生嚕波佉努王。波嚕佉努王。復生佉努摩曩王。佉努摩曩王復生佉努滿多王。佉努滿多王復生酥涅里舍王。酥涅里舍王復生娑涅里舍王。娑涅里舍王復生酥嚕多細曩王。酥嚕多細曩王復生達魔細曩王。達魔細曩王復生尾儞多王。尾儞多王復生摩賀尾儞多王。摩賀尾儞多王復生尾儞多細曩王。尾儞多細曩王復生阿輸迦王。阿輸迦王復生尾誐多輸迦王。尾誐多輸迦王復生頗羅娑埵王。頗羅娑埵王復生惹羅娑埵王。惹羅娑埵王復生沒度摩啰王。沒度摩啰王復生阿嚕拿王。阿嚕拿王復生儞扇波帝王。儞扇波帝王復生里娛王。里娛王復生商迦啰迦王。商迦啰迦王復生阿難那王。阿難那王復生阿那里舍目佉王。阿那里舍目佉王復生惹那迦王。惹那迦王復生散惹曩佉王。散惹曩佉王復生惹曩沙婆王。惹曩沙婆王復生案曩播曩王。案曩播曩王。復生缽啰祖啰曩播曩王。缽啰祖啰曩播曩王復生阿[口*爾]多王。阿[口*爾]多王復生波羅[口*爾]多王。波啰[口*爾]多王復生缽啰底瑟恥多王。缽啰底瑟恥多王復生酥缽啰底瑟恥多王。酥缽啰底瑟恥多王復生摩賀摩羅王。摩賀摩羅王復生嚩賀曩王。嚩賀曩王復生酥摩帝王。酥摩帝王復生涅里姹嚩賀王。涅里姹嚩賀王復生捺舍馱努王。捺舍馱努王復生設多馱努王。設多馱努王復生曩嚩帝馱努王。曩嚩帝馱努王復生室左怛啰馱努王。室左怛啰馱努王復生尾[口*爾]多馱努王。尾[口*爾]多馱努王復生涅里姹馱努王。涅里姹[馬*犬]努王復生捺舍啰他王。捺舍啰他王復生設多啰他王。設多啰他王復生曩嚩帝啰他王。曩嚩帝啰他王復生唧怛啰啰他王。唧怛啰啰他王復生涅里姹啰他王。如是等子孫相繼七萬七千王。都僧迦大城。又最后王復生一王。名阿末麗沙王。彼王有子名龍護王。子孫相繼一百王。都波羅奈國。又于最后王生其一子。名訖哩吉王。爾時迦葉如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊出見世間。彼佛世尊為菩薩時。持戒梵行發(fā)大誓愿求無上覺。于兜率天而為補處。機緣成熟下生于訖哩吉王宮。舍位修行而成佛道

　　爾時訖哩吉王。有一太子曰善生。此善生王復生王子。如是子孫相繼有一百王。其最后王復生一子。名迦啰拿王。于其后時生二王子。一名瞿曇。二名婆啰捺嚩惹。此之王子。愛樂王宮貪于國位。恒自思惟。安慰世間行于王事。爾時瞿曇王子恒復思惟。眾生生死沉沒三涂。苦惱輪回而難出離。作是念已。即詣父王稽首拜跪。而白王曰。我今不樂王宮。欲于山野修習梵行而求出家。王即告言。汝為我子。所有國土及于王位。宰輔大臣如在指掌。何故輕棄而求出家。瞿曇白言。大王。我觀三界如幻如化。無其堅實念念無常。何堪愛樂。我于今日辭王出家。王既聞已。知子志意即便聽許

　　爾時山中有一仙人。名訖哩瑟拿吠波野努。于其山間以草為庵居止修行。時瞿曇童子即往彼處踴躍歡喜。五體投地頂禮仙足。而白仙曰。我別王宮來于此處奉事仙人。愿賜攝受。如是仙人觀于太子志意堅固。即便攝受。爾時童子即于山間。采果給水奉事仙人。如是辛勤累經(jīng)歲月。師以彼童精勤不退。即為立號亦名仙人。于后父王迦啰拿而乃命終。時弟婆啰捺惹。即紹王位行其國事。時瞿曇仙人知王命終。告本師曰。我今不能于其山中采果給水。欲往城中而自住止。師即告言。瞿曇。汝先來此善住山野。何故于今卻往城邑。汝今去時勿往城內(nèi)。只于補多落迦城側(cè)近寂靜之處卓庵居止。守護諸根精進梵行。瞿曇童子聞是語已。即往補多落迦大城之外寂靜之處卓庵結(jié)志。崇修梵行。