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百喻經(jīng) 第一卷
百喻經(jīng) 第一卷
尊者僧伽斯那撰
愚人食鹽喻 愚人集牛乳喻 以梨打破頭喻 婦詐語(yǔ)稱死喻 渴見(jiàn)水喻 子死欲停置家中喻 認(rèn)人為兄喻 山羌偷官庫(kù)喻 嘆父德行喻 三重樓喻 婆羅門殺子喻 煮黑石蜜漿喻 說(shuō)人喜瞋喻 殺商主祀天喻 醫(yī)與王女藥令卒長(zhǎng)大喻 灌甘蔗喻 債半錢喻 就樓磨刀喻 乘船失釪喻 人說(shuō)王縱暴喻 婦女欲更求子喻
(一)愚人食鹽喻
昔有愚人至于他家。主人與食嫌淡無(wú)味。主人聞已更為益鹽。既得鹽美。便自念言。所以美者緣有鹽故。少有尚爾況復(fù)多也。愚人無(wú)智便空食鹽。食已口爽返為其患。譬彼外道聞節(jié)飲食可以得道。即便斷食或經(jīng)七日或十五日。徒自困餓無(wú)益于道。如彼愚人。以鹽美故。而空食之。致令口爽。此亦復(fù)爾
(二)愚人集牛乳喻
昔有愚人將會(huì)賓客。欲集牛乳以擬供設(shè)。而作是念。我今若豫于日日中[谷-禾+牛]取牛乳。牛乳漸多卒無(wú)安處;驈(fù)酢敗。不如即就牛腹盛之。待臨會(huì)時(shí)當(dāng)頓[谷-禾+牛]取。作是念已便捉牸牛母子。各系異處。卻后一月?tīng)柲嗽O(shè)會(huì)迎置賓客。方牽牛來(lái)欲[(殼-一)/牛]取乳。而此牛乳即干無(wú)有。時(shí)為眾賓或瞋或笑。愚人亦爾。欲修布施。方言待我大有之時(shí)。然后頓施。未及聚頃或?yàn)榭h官水火盜賊之所侵奪。或卒命終不及時(shí)施。彼亦如是
。ㄈ┮岳娲蝾^破喻
昔有愚人頭上無(wú)毛。時(shí)有一人以梨打頭。乃至二三悉皆傷破。時(shí)此愚人默然忍受不知避去。傍人見(jiàn)已而語(yǔ)之言。何不避去乃往受打致使頭破。愚人答言。如彼人者憍慢恃力癡無(wú)智能。見(jiàn)我頭上無(wú)有發(fā)毛謂為是石。以梨打我頭破乃爾。傍人語(yǔ)言。汝自愚癡云何名彼以為癡也。汝若不癡為他所打。乃至頭破不知逃避。比丘亦爾。不能具修信戒聞慧。但整威儀以招利養(yǎng)。如彼愚人被他打頭不知避去。乃至傷破反謂他癡。此比丘者亦復(fù)如是
(四)婦詐稱死喻
昔有愚人。其婦端正。情甚愛(ài)重。婦無(wú)直信后于中間共他交往。邪淫心盛欲逐傍夫舍離己婿。于是密語(yǔ)一老母言。我去之后。汝可赍一死婦女尸安著屋中。語(yǔ)我夫言。云我已死。老母于后伺其夫主不在之時(shí)。以一死尸置其家中。及其夫還。老母語(yǔ)言汝婦已死。夫即往視信是己婦哀哭懊惱。大[卄/積]薪油燒取其骨。以囊盛之晝夜懷挾。婦于后時(shí)心厭傍夫便還歸家。語(yǔ)其夫言。我是汝妻。夫答之言。我婦久死。汝是阿誰(shuí)妄言我婦。乃至二三猶故不信。如彼外道聞他邪說(shuō)心生惑著。謂為真實(shí)永不可改。雖聞?wù)滩恍?a href="/remen/shouchi.html" class="keylink" target="_blank">受持
。ㄎ澹┛室(jiàn)水喻
過(guò)去有人。癡無(wú)智能。極渴須水。見(jiàn)熱時(shí)焰謂為是水。即便逐走至辛頭河。既至河所對(duì)視不飲。傍人語(yǔ)言。汝患渴逐水。今至水所何故不飲。愚人答言。君可飲盡。我當(dāng)飲之。此水極多俱不可盡。是故不飲。爾時(shí)眾人聞其此語(yǔ)。皆大嗤笑。譬如外道僻取其理。以己不能具持佛戒。遂便不受。致使將來(lái)無(wú)得道分流轉(zhuǎn)生死。若彼愚人見(jiàn)水不飲為時(shí)所笑。亦復(fù)如是
。┳铀烙V眉抑杏
昔有愚人養(yǎng)育七子。一子先死。時(shí)此愚人見(jiàn)子既死。便欲停置于其家中。自欲棄去。傍人見(jiàn)已而語(yǔ)之言。生死道異當(dāng)速莊嚴(yán)致于遠(yuǎn)處而殯葬之。云何得留自欲棄去。爾時(shí)愚人聞此語(yǔ)已即自思念。若不得留要當(dāng)葬者。須更殺一子停擔(dān)兩頭乃可勝致。于是便更殺其一子。而檐負(fù)之遠(yuǎn)葬林野。時(shí)人見(jiàn)之深生嗤笑怪未曾有。譬如比丘私犯一戒。情憚改悔。默然覆藏自說(shuō)清凈。或有知者即語(yǔ)之言。出家之人守持禁戒如護(hù)明珠不使缺落。汝今云何違犯所受欲不懺悔。犯戒者言。茍須懺者更就犯之然后當(dāng)出。遂便破戒多作不善。爾乃頓出。如彼愚人一子既死又殺一子。今此比丘亦復(fù)如是
。ㄆ撸┱J(rèn)人為兄喻
昔有一人形容端正智能具足。復(fù)多錢財(cái)舉世人間無(wú)不稱嘆。時(shí)有愚人見(jiàn)其如此便言我兄。所以爾者彼有錢財(cái)須者則用之是故為兄。見(jiàn)其還債言非我兄。傍人語(yǔ)言汝是愚人。云何須財(cái)名他為兄。及其債時(shí)復(fù)言非兄。愚人答言。我以欲得彼之錢財(cái)認(rèn)之為兄。實(shí)非是兄。若其債時(shí)則稱非兄。人聞此語(yǔ)無(wú)不笑之。猶彼外道。聞佛善語(yǔ)貪竊而用以為己有。乃至傍人教使修行不肯修行。而作是言。為利養(yǎng)故取彼佛語(yǔ)化道眾生。而無(wú)實(shí)事云何修行。猶向愚人為得財(cái)故言是我兄。及其債時(shí)復(fù)言非兄。此亦如是
。ò耍┥角纪倒賻(kù)喻
過(guò)去之世有一山羌。偷王庫(kù)物而遠(yuǎn)逃走。爾時(shí)國(guó)王遣人四出推尋捕得將至王邊。王即責(zé)其所得衣處。山羌答言。我衣乃是祖父之物。王遣著衣實(shí)非山羌。本所有故不知著之。應(yīng)在手者著于腳上。應(yīng)在腰者返著頭上。王見(jiàn)賊已集諸臣等。共詳此事而語(yǔ)之言。若是汝之祖父已來(lái)所有衣者應(yīng)當(dāng)解著。云何顛倒用上為下。以不解故。定知汝衣必是偷得非汝舊物。借以為譬。王者如佛寶藏如法。愚癡羌者猶如外道。竊聽(tīng)佛法著已法中。以為自有然不解故布置佛法迷亂上下。不知法相。如彼山羌得王寶衣。不識(shí)次第顛倒而著。亦復(fù)如是
。ň牛﹪@父德行喻
昔時(shí)有人于眾人中。嘆己父德而作是言。我父慈仁不害不盜。直作實(shí)語(yǔ)兼行布施。時(shí)有愚人聞其此語(yǔ)便作是念言。我父德行復(fù)過(guò)汝父。諸人問(wèn)言。有何德行請(qǐng)道其事。愚人答曰。我父小來(lái)斷絕淫欲初無(wú)染污。眾人語(yǔ)言若斷淫欲云何生汝。深為時(shí)人之所怪笑。猶如世間無(wú)智之流。欲贊人德不識(shí)其實(shí)。反致毀呰如彼愚者。意好嘆父言成過(guò)失此亦如是
(一○)三重樓喻
往昔之世有富愚人癡無(wú)所知。到余富家見(jiàn)三重樓。高廣嚴(yán)麗軒敞疏朗。心生渴仰即作是念。我有財(cái)錢不減于彼。云何頃來(lái)而不造作如是之樓。即喚木匠而問(wèn)言曰。解作彼家端正舍不。木匠答言。是我所作。即便語(yǔ)言。今可為我造樓如彼。是時(shí)木匠即便經(jīng)地壘墼作樓。愚人見(jiàn)其壘墼作舍猶懷疑惑不能了知。而問(wèn)之言。欲作何等。木匠答言。作三重屋。愚人復(fù)言。我不欲下二重之屋。先可為我作最上屋。木匠答言。無(wú)有是事。何有不作最下重屋而得造彼第二之屋。不造第二云何得造第三重屋。愚人固言。我今不用下二重屋。必可為我作最上者。時(shí)人聞已便生怪笑。咸作此言。何有不造下第一屋而得上者。譬如世尊四輩弟子。不能精勤修敬三寶。懶惰懈怠欲求道果。而作是言。我今不用余下三果。唯求得彼阿羅漢果。亦為時(shí)人之所嗤笑。如彼愚者等無(wú)有異
。ㄒ灰唬┢帕_門殺子喻
昔有婆羅門自謂多知。于諸星術(shù)種種技藝無(wú)不明達(dá)恃己如此。欲顯其德遂至他國(guó)。抱兒而哭。有人問(wèn)婆羅門言。汝何故哭。婆羅門言。今此小兒七日當(dāng)死。愍其夭傷以是哭耳。時(shí)人語(yǔ)言。人命難知計(jì)算喜錯(cuò)。設(shè)七日頭或能不死。何為豫哭。婆羅門言。日月可闇星宿可落。我之所記終無(wú)違失。為名利故至七日頭自殺其子以證己說(shuō)。時(shí)諸世人卻后七日聞其兒死。咸皆嘆言真是智者所言不錯(cuò)。心生信服悉來(lái)致敬。猶如佛之四輩弟子為利養(yǎng)故自稱得道。有愚人法殺善男子詐現(xiàn)慈德。故使將來(lái)受苦無(wú)窮。如婆羅門為驗(yàn)己言殺子惑世
(一二)煮黑石蜜漿喻
昔有愚人煮黑石蜜。有一富人來(lái)至其家。時(shí)此愚人便作是念。我今當(dāng)取黑石蜜漿與此富人即著少水用置火中。即于火上以扇扇之望得使冷。傍人語(yǔ)言下不止火扇之不已云何得冷。爾時(shí)人眾悉皆嗤笑。其猶外道不滅煩惱熾然之火。少作苦行臥蕀刺上。五熱炙身而望清涼寂靜之道。終無(wú)是處。徒為智者之所怪笑。受苦現(xiàn)在殃流來(lái)劫
(一三)說(shuō)人喜瞋喻
過(guò)去有人。共多人眾坐于屋中。嘆一外人德行極好。唯有二過(guò)。一者喜瞋。二者作事倉(cāng)卒。爾時(shí)此人過(guò)在門外聞作是語(yǔ)便生瞋恚。即入其屋擒彼道己愚惡之人以手打撲。傍人問(wèn)言何故打也。其人答言。我曾何時(shí)喜瞋倉(cāng)卒。而此人者道。我順喜瞋恚。作事倉(cāng)卒。是故打之。傍人語(yǔ)言。汝今喜瞋倉(cāng)卒之相實(shí)時(shí)現(xiàn)驗(yàn)。云何諱之。人說(shuō)過(guò)惡而起怨責(zé)。深為眾人怪其愚惑。譬如世間飲酒之夫。躭荒沉酒作諸放逸。見(jiàn)人呵責(zé)返生尤疾?嘁C作用自明白。若此愚人諱聞己過(guò)。見(jiàn)他道說(shuō)返欲打撲之
(一四)殺商主祀天喻
昔有賈客欲入大海。入大海之法要須導(dǎo)師然后可去。即共求覓得一導(dǎo)師。既得之已相將發(fā)引至?xí)缫爸小S幸惶祆舢?dāng)須人祀然后得過(guò)。于是眾賈共思量言。我等伴黨盡是親親如何可殺。唯此導(dǎo)師中用祀天。即殺導(dǎo)師以用祭祀。祀天已竟迷失道路不知所趣窮困死盡。一切世人亦復(fù)如是。欲入法海取其珍寶。當(dāng)修善法行以為導(dǎo)師。毀破善行。生死曠路永無(wú)出期。經(jīng)歷三涂受苦長(zhǎng)遠(yuǎn)。如彼商賈將入大海。殺其導(dǎo)者迷失津濟(jì)終致困死
。ㄒ晃澹┽t(yī)與王女藥令卒長(zhǎng)大喻
昔有國(guó)王產(chǎn)生一女。喚醫(yī)語(yǔ)言。為我與藥立使長(zhǎng)大。醫(yī)師答言。我與良藥能使即大。但今卒無(wú)方須求索。比得藥頃王要莫看。待與藥已然后示王。于是即便遠(yuǎn)方取藥經(jīng)十二年。得藥來(lái)還與女令服將示于王。王見(jiàn)歡喜即自念言。實(shí)是良醫(yī)。與我女藥能令卒長(zhǎng)。便敕左右賜以珍寶。時(shí)諸人等笑王無(wú)智。不曉籌量生來(lái)年月。見(jiàn)其長(zhǎng)大。謂是藥力。世人亦爾。詣善知識(shí)而啟之言。我欲求道愿見(jiàn)教授。使我立得善知識(shí)。師以方便故教令坐禪觀十二緣起。漸積眾德獲阿羅漢。倍踴躍歡喜而作是言?煸沾髱煛K倌芰钗易C最妙法
。ㄒ涣┕喔收嵊
昔有二人共種甘蔗。而作誓言。種好者賞。其不好者當(dāng)重罰之。時(shí)二人中。一者念言。甘蔗極甜。若壓取汁還灌甘蔗樹(shù)。甘美必甚得勝于彼。即壓甘蔗取汁用溉冀望滋味。返敗種子所有甘蔗一切都失。世人亦爾。欲求善福恃己豪貴。專形俠勢(shì)迫脅下民陵奪財(cái)物。用作福本期善果。不知將來(lái)反獲其患殃。如壓甘蔗彼此都失
。ㄒ黄撸﹤脲X喻
往有商人貸他半錢久不得償。即便往債前有大河。雇他兩錢然后得渡。到彼往債竟不得見(jiàn)。來(lái)還渡河復(fù)雇兩錢。為半錢債而失四錢。兼有道路疲勞乏困。所債甚少所失極多。果被眾人之所怪笑。世人亦爾。要少名利致毀大行。茍容己身不顧禮義,F(xiàn)受惡名后得苦報(bào)
。ㄒ话耍┚蜆悄サ队
昔有一人。貧窮困苦為王作事。日月經(jīng)久身體羸瘦。王見(jiàn)憐愍賜一死駝。貧人得已即便剝皮。嫌刀鈍故求石欲磨。乃于樓上得一磨石。磨刀令利來(lái)下而剝。如是數(shù)數(shù)往來(lái)磨刀。后轉(zhuǎn)勞苦憚不能數(shù)上。懸駝上樓就石磨刀。深為眾人之所嗤笑。猶如愚人毀破禁戒。多取錢財(cái)以用修福望得生天。如懸駝上樓磨刀用功甚多所得甚少
(一九)乘船失釪喻
昔有人乘船渡海。失一銀釪墮于水中。即便思念。我今畫水作記。舍之而去后當(dāng)取之。行經(jīng)二月到師子諸國(guó)。見(jiàn)一河水便入其中覓本失釪。諸人問(wèn)言。欲何所作。答言。我先失釪今欲覓取。問(wèn)言。于何處失。答言。初入海失。又復(fù)問(wèn)言。失經(jīng)幾時(shí)。言失來(lái)二月。問(wèn)言。失來(lái)二月。云何此覓。答言。我失釪時(shí)畫水作記。本所畫水與此無(wú)異。是故覓之。又復(fù)問(wèn)言。水雖不別汝昔失時(shí)乃在于彼。今在此覓何由可得。爾時(shí)眾人無(wú)不大笑。亦如外道不修正行。相似善中橫計(jì)苦困。以求解脫。猶如愚人失釪于彼而于此覓
。ǘ穑┤苏f(shuō)王縱暴喻
昔有一人說(shuō)王過(guò)罪。而作是言。王甚暴虐治政無(wú)理。王聞是語(yǔ)即大瞋恚。竟不究悉。誰(shuí)作此語(yǔ)。信傍佞人捉一賢臣。仰使剝脊取百兩肉。有人證明此無(wú)是語(yǔ)。王心便悔索千兩肉用為補(bǔ)脊。夜中呻喚甚大苦惱。王聞其聲問(wèn)言。何以苦惱取汝百兩。十倍與汝。意不足耶。何故苦惱。傍人答言。大王如截子頭。雖得千頭不免子死。雖十倍得肉。不免苦痛。愚人亦爾。不畏后世貪渴現(xiàn)樂(lè)苦切眾生。調(diào)發(fā)百姓多得財(cái)物。望得滅罪而得福報(bào)。譬如彼王割人之脊。取人之肉。以余肉補(bǔ)。望使不痛無(wú)有是處
(二一)婦女欲更求子喻
往昔世時(shí)有婦女人。始有一子更欲求子問(wèn)余婦女。誰(shuí)有能使我重有子。有一老母語(yǔ)此婦言。我能使?fàn)柷笞涌傻谩.?dāng)須祀天。問(wèn)老母言。祀須何物。老母語(yǔ)言。殺汝之子取血祀天必得多子。時(shí)此婦女便隨彼語(yǔ)欲殺其子。傍有智人嗤笑罵詈。愚癡無(wú)智乃至如此。未生子者竟可得不。而殺現(xiàn)子。愚人亦爾為未生樂(lè)自投火坑。種種害身為得生天
聞如是。一時(shí)佛在王舍城。在鵲封竹園。與諸大比丘菩薩摩訶薩及諸八部三萬(wàn)六千人俱。是時(shí)會(huì)中有異學(xué)梵志五百人俱。從座而起白佛言。吾聞佛道洪深無(wú)能及者。故來(lái)歸問(wèn)唯愿說(shuō)之。佛言甚善。問(wèn)曰。天下為有為無(wú)。答曰。亦有亦無(wú)。梵志曰。如今有者云何言無(wú)。如今無(wú)者云何言有。答曰。生者言有死者言無(wú)。故說(shuō)或有或無(wú)。問(wèn)曰。人從何生。答曰。人從谷而生。問(wèn)曰。五谷從何而生。答曰。五谷從四大火風(fēng)而生。問(wèn)曰。四大火風(fēng)從何而生。答曰。四大火風(fēng)從空而生。問(wèn)曰?諒暮紊。答曰。從無(wú)所有生。問(wèn)曰。無(wú)所有從何而生。答曰。從自然生。問(wèn)曰。自然從何而生。答曰。從泥洹而生。問(wèn)曰。泥洹從何而生。佛言。汝今問(wèn)事何以爾深。泥洹者是不生不死法。問(wèn)曰。佛泥洹未。答曰。我未泥洹。若未泥洹云何得知泥洹常樂(lè)。佛言。我今問(wèn)汝。天下眾生為苦為樂(lè)。答曰。眾生甚苦。佛言。云何名苦。答曰。我見(jiàn)眾生死時(shí)苦痛難忍。故知死苦。佛言。汝今不死亦知死苦。我見(jiàn)十方諸佛不生不死故知泥洹常樂(lè)。五百梵志心開(kāi)意解求受五戒。悟須陀洹果。復(fù)坐如故。佛言。汝等善聽(tīng)。今為汝廣說(shuō)眾喻。
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