光贊經(jīng) 第六卷

光贊經(jīng) 第六卷

西晉三藏竺法護譯

摩訶般若波羅蜜乘大乘品第十四

賢者舍利弗問分耨文陀尼弗。云何菩薩摩訶薩乘于摩訶衍。分耨謂舍利弗。唯賢者。菩薩摩訶薩。于是行般若波羅蜜乘檀波羅蜜。亦復(fù)不得檀波羅蜜。亦無菩薩。不見受者有所得也。亦無所獲也。乘檀波羅蜜。則謂菩薩摩訶薩。尸波羅蜜羼提波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。乘般若波羅蜜。則亦不得般若波羅蜜。亦不得菩薩亦無所獲。是為菩薩摩訶薩乘般若波羅蜜。亦無所得。復(fù)次舍利弗。菩薩摩訶薩。亦不毀失薩蕓若遵修之心。則尋奉行于四意止。所念無念所行無行。于此眾誼亦無所得。是為菩薩摩訶薩乘摩訶衍。復(fù)次舍利弗。菩薩摩訶薩。亦不毀失薩蕓若慧遵修之心。于四意斷四神足五根五力七覺意八由行。于此之誼亦無所得。是為菩薩摩訶薩乘摩訶衍。復(fù)次舍利弗。菩薩摩訶薩。亦不毀失薩蕓若遵修之心。十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法。于此之誼皆無所得。是為菩薩摩訶薩乘摩訶衍。復(fù)次舍利弗。菩薩摩訶薩分別了此。所謂菩薩者隨俗假號。欲求人亦不可得亦無有起。所謂色者但假號耳。所謂痛癢思想生死識者但假號耳。亦不可得亦無所起。所謂眼耳鼻舌身意但假號耳。亦不可得亦無所起。所謂色聲香味細滑法但假號耳。亦無可得亦無所起。所謂四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行但假號耳。亦不可得亦無所起。所謂十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法但假號耳。亦不可得亦無所起。所謂內(nèi)空外空及于空空但假號耳。亦不可得亦無所起。謂所有空自然空所有自然空但假號耳。所謂怛薩阿竭法無本之法諸法之界。其法寂然及于本際。其本際者。亦不可得亦無所起。所謂佛道有所覺者。又其佛道亦不可得亦無所起。是為菩薩摩訶薩乘摩訶衍。復(fù)次舍利弗。菩薩摩訶薩從初發(fā)意。則具足此菩薩神通開化眾生。從一佛國游一佛國。供養(yǎng)奉事諸佛世尊。殷勤親近諸佛世尊。而聽經(jīng)法求菩薩乘。其人于彼乘菩薩行。從一佛國游一佛國。嚴凈佛土教化眾生。亦不相著諸佛國土。亦無人相處無二地。而其身力。常為眾生之故導(dǎo)利群[黍-禾+利]。彼何謂為自身故。有所攝取。心未曾離如此之乘。逮得至于薩蕓若慧。已能逮得薩蕓若慧。便轉(zhuǎn)法輪。已轉(zhuǎn)法輪。則為一切聲聞辟支佛天龍鬼神世間人民。有所加益。于是八方上下諸怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。悉共贊嘆宣揚其音。某菩薩摩訶薩在某世界。乘摩訶衍得薩蕓若慧。已得薩蕓若慧則轉(zhuǎn)法輪。是為舍利弗菩薩摩訶薩乘摩訶衍也

摩訶般若波羅蜜無縛品第十五

須菩提白佛言。所謂摩訶僧那僧涅。菩薩摩訶薩被大德鎧。何謂菩薩摩訶薩僧那僧涅者。佛告須菩提。于是菩薩摩訶薩被戒德鎧。行檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。為摩訶僧那僧涅。四意四斷四神足五根五力七覺意八由行。十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法。內(nèi)空僧那僧涅。外空僧那僧涅。其諸所有自然之空僧那僧涅。薩蕓若慧僧那僧涅。被佛形像僧那僧涅已。則以光明照三千大千世界。八方上下亦復(fù)如是。其大光明靡不周遍。又復(fù)能動三千大千世界。至于東方江河沙等佛土。八方上下各亦如是。莫不涌震。其菩薩摩訶薩。以是光明住檀波羅蜜。被摩訶衍大僧那鎧。變現(xiàn)三千大千世界。悉為紺琉璃。這變?nèi)�千大千世界。為紺琉璃已。則復(fù)變?yōu)檗D(zhuǎn)輪圣王。已變現(xiàn)為轉(zhuǎn)輪圣王莊嚴之像。則能廣施。饑者與食�？收呓o漿。無衣與衣。無香與香。華飾雜香搗香車乘象馬僮仆侍使。恣人所求。屋宅居止所當?shù)谜摺?a href="/remen/shenghuo.html" class="keylink" target="_blank">生活之業(yè)。及余眾人所欲得者。悉令得所。飲食衣服香華象馬屋宅。所當?shù)谜呓允┍娙�。令各得所已。則為眾生分別說法宣義具足。遵修六波羅蜜。斯諸萌類聞所說法。則便尋跡行波羅蜜。至使逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。是為菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅。譬如須菩提明慧幻士及慧弟子。于四大衢化作眾人生活之業(yè)。所以者何。諸幻師法自應(yīng)當然。以此為術(shù)。施于無數(shù)眾生人之所乏。飲食衣服香華諸飾象馬屋宅。于須菩提意云何。其幻師者。寧有所施給眾乏乎。答曰。不也天中天。佛言。如是須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜。三十七品內(nèi)空外空及內(nèi)外空及諸所有自然之空。所被僧那鎧。十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法僧那之鎧。及薩蕓若僧那僧涅。化為佛像被大德鎧。其光普照三千大千世界。及于東方八方上下江河沙等諸佛國土。靡不周遍。十方各如江沙等諸佛世界六反震動。以大光住檀波羅蜜。隨人所求。飲食衣服香華諸飾象馬舍宅生活之業(yè)。雖化所施竟無所與。眾人各來有所受取生活之具。亦無施者亦無受者。所以者何。須菩提。是諸法者亦復(fù)如幻幻不離法。是為菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅。復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩住尸波羅蜜。欲以救護諸受生者。故復(fù)現(xiàn)生轉(zhuǎn)輪王種。彼這立于轉(zhuǎn)輪王位。便以十善建發(fā)眾生。四禪四等心四無色定四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行。十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法。為諸眾生廣說經(jīng)典。未曾令其離斯道誼。能使安隱至得佛道。是為僧那。譬如須菩提明達幻師若慧弟子。于大四衢化無數(shù)眾不可稱計。為諸化人講說經(jīng)法建立十善三十七品十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法。于須菩提意云何。寧有眾人住十善乎。及三十七品十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法乎。答曰。不也天中天。如是須菩提。菩薩摩訶薩開化眾生。令住十善三十七品十八不共諸佛之法。亦無所勸立于眾生也。所以者何。須菩提。是謂諸法者亦復(fù)如幻幻不離法。如是須菩提。是為菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅也。復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩住羼波羅蜜。勸化眾生立忍度無極。何謂菩薩住羼波羅蜜。開化一切眾生之類立于忍辱無極之法。于是須菩提。菩薩摩訶薩從初發(fā)意。等被德鎧而自誓愿。假使一切群萌之類刀杖加我。使菩薩摩訶薩不當興發(fā)嗔恨之意須臾間也。亦復(fù)教化一切眾生使立此忍。譬如須菩提明達幻師及慧弟子。于大四衢化作無數(shù)不可計人。尋而捶撾以刀斫害。寧有所撾所斫害乎。答曰。不也天中天。佛言。如是須菩提。菩薩摩訶薩行羼波羅蜜。若有刀杖加其身者皆而忍之。又化眾生令立此忍。亦無撾者亦無忍者。是為須菩提菩薩摩訶薩羼波羅蜜摩訶衍僧那僧涅也。復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩住惟逮波羅蜜。勸化一切眾生之類。皆令建立惟逮波羅蜜。佛言。云何菩薩摩訶薩。建立眾生于精進度無極。于是須菩提。菩薩摩訶薩其心遵修薩蕓若慧而發(fā)道意。亦無相念亦無精進。勸發(fā)眾生令履其行。譬如須菩提明達幻師若慧弟子。于大四衢化作無數(shù)不可計人。令行精進護身口意。亦無是人亦無身口意亦無所行。如是須菩提。菩薩摩訶薩立于惟逮波羅蜜。勸化眾人令行精進。無精進相亦無所行。亦不開化眾生之類立于精進。是為菩薩摩訶薩惟逮波羅蜜摩訶衍僧那僧涅。復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩住禪波羅蜜。勸化一切群萌之類以禪波羅蜜。云何須菩提。菩薩摩訶薩住禪波羅蜜。等住諸法諸法無亂。亦不睹見諸法煩憒。菩薩摩訶薩以能住此。于禪波羅蜜等在無本。勸助眾生于平等法。彼所教化。未曾違遠于諸佛教。至得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。亦無至于阿惟三佛者。譬如明達幻師若慧弟子。于大四衢化作無數(shù)不可計人。皆令坐禪。心定意而無所定亦無亂。如是須菩提。菩薩摩訶薩勸化眾生。令作等法。不見諸法有一心者若亂意者。是為菩薩摩訶薩禪波羅蜜摩訶衍僧那僧涅也。復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩住般若波羅蜜。開發(fā)眾人群萌之類。悉令住于智度無極。云何自住般若波羅蜜。勸化眾生智度無極。如是須菩提。菩薩摩訶薩亦無有法而所行者亦無所護。是菩薩摩訶薩住般若波羅蜜已。亦以此法開化一切。使得度去無所拘礙。譬如明達幻師若慧弟子。化作無數(shù)不可計人。智慧辯才多所分別。無有智慧亦無所說。于須菩提意云何。寧有所說有所聽乎。答曰。不也天中天。佛言。是為菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅也。復(fù)次須菩提。菩薩摩訶衍僧那僧涅。自住于自然之法。開化東方江河沙等一切眾生。皆使履行檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。為講說法。假使眾生得聞于此六波羅蜜。終不復(fù)離六度無極阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。十方一切皆悉如是。猶如東方諸佛國土。十方一切皆悉如是等無差特。譬如須菩提明達幻師若慧弟子。于四大衢化作無數(shù)不可計人。布施持戒忍辱精進一心智慧。亦無施與。亦無持戒。亦無忍辱。亦無精進。亦無一心。亦無智慧。如是須菩提。菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅也

復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩三拔致遵崇其心。于薩蕓若未曾起發(fā)于他異心。亦無所信無所聽受�；蜷_化人立檀波羅蜜�；蜷_化人立尸波羅蜜。或開化人立羼波羅蜜�；蜷_化人立惟逮波羅蜜。或開化人立禪波羅蜜。或開化人立般若波羅蜜。于開化人至無所立。于無所化�；�若干人立四意止�；�若干人立四意斷�；�若干人立四神足�；�若干人立五根五力七覺意八由行�；�若干人立十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法�；虿婚_化。或開化人立須陀洹果�；蜷_化人立斯陀含果。或開化人立阿那含果�；蜷_化人立阿羅漢果�；蜷_化人立辟支佛果�；蛉舾扇瞬豢砷_化。立若干人于薩蕓若慧。若干人不當開化。有所不可計會不可限量群萠之類。當化立之于檀波羅蜜尸羼惟逮禪那般若波羅蜜。四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行。十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法。開化眾生不可計會不可限量于薩蕓若慧。于須菩提意云何。開化若干不可計人。各有所趣各有所起各使得度。寧有所起有度者不。答曰。不也天中天。佛言。如是菩薩摩訶薩以六波羅蜜。有所開化。三十七品及諸佛法。四道緣覺。亦無所趣亦無所度。是為須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅。須菩提白佛言。唯天中天。若我聞法察其中誼。當觀菩薩摩訶薩則不復(fù)為僧那僧涅。所以者何。因從空興諸自然相。以是故。天中天。諸色色空。諸痛癢思想生死識空。察眼眼空。耳鼻舌身意意空。察眼色識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識。十八之種皆亦復(fù)空。眼之所習。耳鼻舌身意所習。如是六情所習亦復(fù)如是。皆為空習。一切悉空所習法空。唯天中天。檀波羅蜜亦空。尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。皆亦悉空。察內(nèi)亦空內(nèi)空亦空。其無所有自然亦空。其空亦空。四意止亦空。四意斷四神足五根五力七覺意八由行亦空。十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法亦空。所謂菩薩亦空。僧那僧涅亦空。唯天中天。以是之故。當觀菩薩摩訶薩為無僧那僧涅。佛告須菩提。如是如是。須菩提。誠如所云。佛告須菩提。薩蕓若有為無所作亦非不作亦無所有。一切眾生亦無作亦無所有。菩薩摩訶薩為眾生故。被大僧那鎧。亦無所作亦非不作亦無所有。須菩提白佛言。唯天中天。何以故。薩蕓若慧。亦無所作亦非不作亦無所有。此眾生類。亦無有作亦非不作亦無所有。及諸菩薩摩訶薩僧那僧涅。亦如是也。世尊答曰。有所作有所得。則有所興。而薩蕓若。亦無所作亦非不作亦無所有。是諸眾生。亦無有作亦非不作亦無所有。所以者何。色無造者亦無不造。亦無所行亦無所作。痛癢思想生死識。無有造者亦無不造。亦無所行亦無所作。眼者亦無所造亦無不造。亦無所行亦無所作。耳鼻舌身意。亦無有造亦無不造。亦無所行亦無所作。色聲香味細滑法。亦無所造亦無不造。亦無所行亦無所作。十八種六情所習因致痛癢。亦無有造亦無不造。亦無所行亦無所作。吾我須菩提亦無有造亦無不造。亦無所行亦無所作及有所知有所見。亦無有造亦無不造。亦無所行亦無所作。以是之故。究竟本末無有根原而不可得。眾生及夢。亦無有造亦無不造。亦無所行亦無所作。所以者何。究竟本末無有根原亦不可得。如呼聲響水中之月幻化野馬。亦無有造亦無不造。亦無所作亦無所行。所以者何。究竟本末無有根原亦不可得。其內(nèi)空者。須菩提。亦無有造亦無不造。亦無所行亦無所作。外空亦然。其有所有及自然空。亦無有造亦無不造。亦無有行亦無所作。三十七品十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法。亦無有造亦無不造。亦無所行亦無所作。所以者何。究竟本末無有根原亦不可得。其無本者。須菩提。亦無有造亦無不造。亦無所行亦無所作。無本亦復(fù)如是。亦無有異法其法種者。住于法界諸法寂然。其本際者。亦無有造亦無不造。亦無所行亦無所作。所以者何。究竟本末無有根原亦不可得。其菩薩者。亦無有造亦非不造。亦無所行亦無所作。薩蕓若慧一切哀慧。亦非有造亦非不造。亦無所行亦無所作。所以者何。究竟本末無有根原亦不可得。其菩薩者。亦無有造亦非不造。亦無所行亦無所作。薩蕓若慧一切哀慧。亦無有造亦非不造。亦無所行亦無所作。所以者何。究竟本末無有根原亦不可得。以是故。須菩提。無所作。薩蕓若。亦無所作亦非不作。眾生如是。亦無所作亦非不作。菩薩摩訶薩所因摩訶衍僧那僧涅。以是故。須菩提。當察菩薩摩訶薩亦無摩訶衍僧那僧涅也。須菩提白佛言。如是世尊。教分別其誼。我分別誼。色無著無縛無脫。痛癢思想生死識。無著無縛無脫。分耨文陀尼弗問須菩提。色為無著無縛無脫痛癢思想生死識。為無著無縛無脫。須菩提謂分耨文陀尼弗。如是賢者。色無著無縛無脫。痛癢思想生死識。無著無縛無脫。分耨又問。須菩提。何所色。無著無縛無脫。何所痛癢思想生死識。無著無縛無脫。須菩提答曰。色自然。無著無縛無脫。痛癢思想生死識自然。無著無縛無脫。色如呼響。無著無縛無脫。痛癢思想生死識如呼響。無著無縛無脫。色如野馬。無著無縛無脫。痛癢思想生死識如野馬。無著無縛無脫。色如幻。無著無縛無脫。痛癢思想生死識如幻。無著無縛無脫。色如化。無著無縛無脫。痛癢思想生死識如化。無著無縛無脫。過去色。無著無縛無脫。過去痛癢思想生死識。無著無縛無脫。當來色。無著無縛無脫。當來痛癢思想生死識。無著無縛無脫。現(xiàn)在色。無著無縛無脫�，F(xiàn)在痛癢思想生死識。無著無縛無脫。色無實。無著無縛無脫。痛癢思想生死識無實。無著無縛無脫。色憺怕。無著無縛無脫。痛癢思想生死識憺怕。無著無縛無脫。色無所生。無著無縛無脫。痛癢思想生死識無所生。無著無縛無脫。分耨。色善無著無縛無脫。痛癢思想生死識善。無著無縛無脫。色不善無著無縛無脫。痛癢思想生死識不善。無著無縛無脫。色無記。無著無縛無脫。痛癢思想生死識無記。無著無縛無脫。色不分別。無著無縛無脫。痛癢思想生死識不分別。無著無縛無脫。分耨。世俗色。無著無縛無脫。世俗痛癢思想生死識。無著無縛無脫。度世色。無著無縛無脫。度世痛癢思想生死識。無著無縛無脫。有漏無漏色。無著無縛無脫。有漏無漏痛癢思想生死識。無著無縛無脫。虛無。無著無縛無脫。恍忽。無著無縛無脫。一切諸法。無著無縛無脫。無所有。無著無縛無脫。寂然。無著無縛無脫。檀波羅蜜。無著無縛無脫。尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。無著無縛無脫。發(fā)至實。無著無縛無脫。發(fā)至寂寞。無著無縛無脫。內(nèi)空無著無縛無脫。外空無著無縛無脫。其所有自然空。無著無縛無脫。四意止。無著無縛無脫。四意斷四神足五根五力七覺意八由行。無著無縛無脫。十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法。無著無縛無脫從虛無起。無著無縛無脫。佛道無著無縛無脫。薩蕓若。無著無縛無脫。學菩薩道。無著無縛無脫。從虛無生。無著無縛無脫。寂然無所生。無著無縛無脫。其無本者。無著無縛無脫。又無本者無有異。順法住。無著無縛無脫。其寂定法無著無縛無脫。其本際者及于無為。無著無縛無脫。無實所興。無著無縛無脫。空寂不起所興。無著無縛無脫。是為賢者分耨菩薩摩訶薩無著無縛無脫波羅蜜也。檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。無著無縛無脫。薩蕓若無本慧一切哀慧轉(zhuǎn)上所作。皆亦無著無縛無脫。轉(zhuǎn)進上升。布施持戒忍辱精進一心智慧。轉(zhuǎn)進上升。無著無縛無脫。轉(zhuǎn)升上至。住薩蕓若慧一切哀慧。無著無縛無脫。教化眾生。無著無縛無脫。嚴凈佛土。無著無縛無脫。奉事諸佛世尊。無著無縛無脫。聽省經(jīng)典。無著無縛無脫。未曾離諸佛。無著無縛無脫。未曾亡失神通。無著無縛無脫。不離五根。無著無縛無脫。不釋總持。無著無縛無脫。不舍三昧。無著無縛無脫。于道發(fā)哀。無著無縛無脫。薩蕓若慧。無著無縛無脫。所轉(zhuǎn)法輪。無著無縛無脫。開化眾生存于三乘。無著無縛無脫。須菩提謂分耨文陀尼弗。是為菩薩摩訶薩六波羅蜜無著無縛無脫。覺了一切諸正覺法。從虛無起。寂寞恬怕與無從生。是為分耨菩薩摩訶薩無著無縛無脫摩訶僧那僧涅也

摩訶般若波羅蜜三昧品第十六

賢者須菩提白佛言。唯天中天。何謂菩薩摩訶薩摩訶衍僧那。何謂菩薩摩訶薩摩訶衍。學大乘者何所誓志于衍。衍何所住從何生。衍中誰為成衍者。佛告須菩提。如須菩提之所問也。何所菩薩摩訶薩衍者。六波羅蜜則為菩薩摩訶薩摩訶衍也。何等六。檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。彼何謂檀波羅蜜。于是須菩提。菩薩摩訶薩遵崇發(fā)心存薩蕓若而行布施。內(nèi)外所有一切不惜以給眾生以為堅固。不備怨敵則以勸助阿耨多羅三耶三菩。是為菩薩摩訶薩檀波羅蜜。何等菩薩摩訶薩尸波羅蜜。于是菩薩摩訶薩。遵崇發(fā)心存薩蕓若。身自奉行十善之事。復(fù)以十善勸助人不墮顛倒。亦無所得。是為菩薩摩訶薩于尸波羅蜜無所亡失不墮顛倒亦無所得。須菩提白佛言。唯天中天。何謂菩薩摩訶薩羼波羅蜜。佛告須菩提。于是菩薩摩訶薩。己身能具足忍辱。教化他人立于忍辱不墮顛倒亦無所得。是為菩薩摩訶薩羼波羅蜜。須菩提白佛言。唯天中天。何謂菩薩摩訶薩惟逮波羅蜜。佛告須菩提。菩薩摩訶薩其心遵崇薩蕓若慧。于五波羅蜜不以疏遠。以五波羅蜜教化眾生不墮顛倒亦無所得。是為菩薩摩訶薩惟逮波羅蜜。須菩提又問。世尊。唯天中天。何謂菩薩摩訶薩禪波羅蜜。佛告須菩提。菩薩摩訶薩遵崇發(fā)心存薩蕓若慧。己身常以漚惒拘舍羅行禪三昧。不隨順從三昧而生也。亦教人令學禪定不墮顛倒亦無所得。是為菩薩摩訶薩禪波羅蜜。須菩提白佛言。唯天中天。何等為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。佛告須菩提。菩薩摩訶薩遵崇發(fā)心薩蕓若慧。于一切法無依倚。觀于諸法一切本凈。不墮顛倒亦無所得。于一切法以無所著。以觀諸法一切本凈。則以斯法教化眾生。不墮顛倒亦無所得。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。是為菩薩摩訶薩摩訶衍也。復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩摩訶衍者。諸內(nèi)為空。外亦為空。內(nèi)外悉空�？找鄰�(fù)空。至號大空。真妙之空。清凈之空。有為空無為空。自然相空。一切法空。無所得空。無有空而自為空。而有所見無所有空。彼何謂為內(nèi)空。謂內(nèi)法者。眼耳鼻舌身意。彼所謂眼眼所見者則亦為空。不可毀傷不可壞起。所以者何。本凈故也。其耳耳所聽者則亦為空。不可毀傷不可壞起。所以者何。本凈故也。其鼻鼻所嗅者則亦為空。不可毀傷不可壞起。所以者何。本凈故也。其舌舌所嘗味者則亦為空。不可毀傷不可壞起。所以者何。本凈故也。其身身所受者亦復(fù)為空。不可毀傷不可壞起。所以者何。本凈故也。其心心所念者亦復(fù)為空。不可毀傷不可壞起。所以者何。本凈故也。是謂內(nèi)空。彼何謂外空。外所云法色聲香味細滑念也。其色色者亦復(fù)為空。不可毀傷不可壞起。所以者何。本凈故也。是色聲香味細滑法空。不可毀傷不可壞起。所以者何。本凈故也。彼何謂內(nèi)外法空。內(nèi)六入外六入。是為內(nèi)外法空。彼何謂外法空。不可毀傷不可壞起。所以者何。本凈故也。是內(nèi)法外法則悉空故。故不可毀傷不可壞起。所以者何。本凈故也。是為內(nèi)外法空。彼何謂空亦空。謂一切法空諸法空亦此空空。是謂空空。彼何謂為大空。所謂東方亦空。南方西方北方東南西南西北東北方上方下方。皆亦悉空。不可毀傷不可壞起。所以者何。本凈故也。何謂真妙空者。曰無為者也其無為者無為亦空。不可毀傷不可壞起。所以者何。本凈故也。是謂真妙空。彼何謂所有空。所有空者。謂欲界色界無色界空。不可毀傷不可壞起。所以者何。本凈故也。彼何謂無為空。所謂無為空者。不起不滅亦不自在。亦無所住存在真諦。是為無為空。彼所謂無為空。其無為空者。不可毀傷不可壞起。所以者何。本凈故也。彼何謂究竟空。究竟空者。謂不可得崖際。所以者何。本凈故也。是謂究竟空。彼何謂廣遠空。謂不見來亦無所得。所以者何。本凈故也。是謂廣遠空。彼何謂不分別空。彼無能舍法亦無所住。所以者何。本凈故也。是為不分別空。彼何謂本凈空。悉能解了一切諸法。悉為本凈。有為無為。非聲聞所作非辟支佛所作。是謂本凈空。彼何謂一切法空。一切法者。謂色痛癢思想生死識。眼耳鼻舌身意。色聲香味細滑之法。眼色識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識。眼所更耳鼻舌身意所更。痛癢之事。有為法無為法。是謂為一切法空。諸法法空。無所毀傷不可壞起。所以者何。用本凈故。是謂一切法空。彼何謂自然相空。為色相故色無所有相。受痛癢思相造生死相。知生死識相。痛癢思想生死識。亦復(fù)如是。眼耳鼻舌身意。色聲香味細滑法。及十八種一切所更。有為法相無為法相。是一切法自然相空。彼何謂不可得無所有空。一切諸法亦不可得。無所毀害不可壞起。所以者何。本凈故也。是謂不可得無所有空。彼何謂無所有空。索所有形貌而不可得。是謂無所有空。彼何謂自然空。無有合會為自然。是為自然空。彼何謂其無所有自然空者。其自然者無有合會。是謂其無所有自然空也。復(fù)次須菩提。其所有者所有空。無所有者無所有空。自然者自然空。為他故者他故亦空。彼何謂所有所有空。謂五陰也。彼五陰者所有所有空。是謂所有所有空。何謂無所有無所有空。謂無為也。彼無為者無為故空。是謂無所有無所有空。何謂自然自然空。其為空者。則無有相亦無所作亦無所見。是謂自然空。彼何謂為他故空。假使怛薩阿竭興出現(xiàn)者。若怛薩阿竭不興出現(xiàn)。其法常住。其法界亦寂滅故無本。無本斯則本際。其于此者為他空。是謂為他故空。是謂須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍也。復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩摩訶衍者。謂首楞嚴三昧。復(fù)有三昧名曰實印。復(fù)有三昧名師子娛樂。有三昧名善月。有三昧名月幢英。有三昧名一切法超上。有三昧名觀頂。有三昧名分別一切法。有三昧名了幢英。有三昧名金剛喻。有三昧名入法印。(丹本云有三昧名善住王)有三昧名放光無所奪。有三昧名定意王。有三昧名善住。有三昧名放光。有三昧名力精進。有三昧名等超。有三昧名分別隨順。有三昧名入諸語。有三昧名照諸方面。有三昧名總持印。有三昧名無所奪。有三昧名等御諸法海印。有三昧名普遍虛空。有三昧名金剛道場。有三昧名勝諸寶。有三昧名照明。有三昧名不眴。有三昧名住不究竟。有三昧名決了。有三昧名離垢燈明。有三昧名無量光。有三昧名光造。有三昧名普照。有三昧名凈御定。有三昧名離垢明。有三昧名為娛樂故。有三昧名慧燈。有三昧名無盡。有三昧名威神具。有三昧名除盡。有三昧名無特。有三昧名開通。有三昧名日燈明。有三昧名月離垢。有三昧名凈照明。有三昧名有所照曜。有三昧名作當所作。有三昧名慧英。有三昧名譬金剛。有三昧名善建志。有三昧名寶積。有三昧名超法印。有三昧名法普。有三昧名勝娛樂。有三昧名度法頂。有三昧名有所破壞。有三昧名分別諸句。有三昧名等造字。有三昧名離文字。有三昧名除斷緣。有三昧名離所作。有三昧名無所作。有三昧名行不使了。有三昧名除冥。有三昧名行跡。有三昧名無動。有三昧名度境界。有三昧名決一切德。有三昧名決所住。有三昧名清凈嚴華。有三昧名覺意句。有三昧名無量燈明。有三昧名等無等。有三昧名度一切法。有三昧名斷絕故。有三昧名離所作。有三昧名離所住。有三昧名一嚴凈。有三昧名御行事。有三昧名一事故。有三昧名制諸事。有三昧名除厭一切所作。有三昧名入緣合像音。有三昧名脫音教文字言。有三昧名光[火*僉]熾盛。有三昧名相嚴凈。有三昧名無相。有三昧名造一切諸具。有三昧名不悅一切苦樂。有三昧名無盡故。有三昧名總持句。有三昧名愛護一切正邪。有三昧名入一切諸色無色。有三昧名無音斷音。有三昧名離垢曜。有三昧名御固要。有三昧名離垢滿月。有三昧名大嚴凈。有三昧名一切光世明故。有三昧名普明。有三昧名御空。有三昧名等御。有三昧名無青究竟無所娛樂。有三昧名究竟無本住。有三昧名身時安詳。有三昧名口言時蠲除虛空念。有三昧名脫虛無色無所著百一十定。彼何謂名曰首楞嚴三昧。其定意者。皆入一切諸三昧行。是謂首楞嚴三昧。彼何謂實印三昧。時以斯定意。印一切三昧。是謂實印三昧。彼何謂師子娛樂三昧。住此定意時。皆娛樂一切定意。是謂師子娛樂三昧。彼何謂善月三昧。住是定意時。一切平等而無所有。是謂善月三昧。彼何謂月幢英三昧。住是定意三昧。以此定意普執(zhí)一切諸三昧幢。是謂月幢英三昧。彼何謂超一切法上三昧。住是定意時。一切悉至于平等事。是謂一切法超上三昧。彼何謂觀頂三昧。住是定意時。則便觀睹一切三昧。諸定意頂。是謂觀頂三昧。彼何謂分別法界三昧。住是定意時。則能分別諸有法界。是謂分別法界三昧。彼何謂決了幢英三昧。住是定意時。一切定意究竟執(zhí)幢。是謂決了幢英三昧。彼何謂金剛?cè)�昧。住是定意時一切平等無能破壞。是謂金剛?cè)�昧彼何謂入法印三昧。住是定意時。尋則得入一切法印。是謂法印三昧。彼何謂善住王三昧。住是定意時一切諸法王三昧之所建立。是謂善住王三昧。彼何謂放光明三昧。住是定意時。一切三昧皆演光明。是謂放光明三昧。彼何謂精進力三昧。住是定意時。一切三昧。精進力所發(fā)起。是謂精進力三昧。彼何謂等度三昧。住是定意時。一切三昧皆至平等。是謂等度三昧。彼何謂順入言教三昧。住是定意時。皆得普入順應(yīng)意聲。是謂順言教三昧。彼何謂入諸言教三昧。住是定意時。一切皆從三昧言教。是謂入言教三昧。彼何謂照諸方面三昧。住是定意時。皆照一切諸方面定意。是謂照諸方面三昧。彼何謂總持印三昧。住是定意時�？偝忠磺兄T三昧印。是謂總持印三昧。彼何謂無所奪三昧。住是定意時。尋即不忘一切定意。是謂無所奪三昧。彼何謂等御諸法海印三昧。住是定意時。行平等事思攝等御。是謂等御海印三昧。彼何謂普遍虛空三昧。住是定意時。一切三昧普遍虛空無所不周。是謂普遍虛空三昧。彼何謂金剛道場三昧。住是定意三昧時。總持一切定意道場。是謂金剛道場三昧。彼何謂勝諸寶三昧。住是定意時。蠲除一切塵垢諸欲不可瑕疵。是謂勝諸寶三昧。彼何謂照明三昧。住是定意三昧時。致一切等則無所照曜諸道。是謂照明三昧。彼何謂不眴三昧。住是定意時。于諸三昧不求諸法。是謂不眴三昧。彼何謂不究竟住三昧。住是定意時。不見諸法三界所住。是謂不究竟住三昧。彼何謂決了三昧。住是定意時。無心無念法所趣。是謂決了三昧。彼何謂離垢明三昧。住是定意時。一切三昧轉(zhuǎn)相照曜。是謂離垢明三昧。彼何謂無量光三昧。住是定意時。其光明者無所不照。是謂無量光三昧。彼何謂造所為光三昧。住是定意時。若得三昧一切定意皆放光明。是謂造所為光三昧。彼何謂普照三昧。這獲此定。一切諸三昧門自然演光。是謂普照三昧。彼何謂御諸凈三昧。住是定意時。則便逮得一切三昧清凈普等。是謂御諸凈三昧。彼何謂離垢光三昧。住是定意時。于諸三昧除一切垢悉令灰盡。是謂離垢光三昧。彼何謂所娛樂三昧。住是定意時。則便娛樂一切三昧。是謂所娛樂三昧。彼何謂慧燈明三昧。住是定意時。照明一切諸所三昧。是謂慧燈明三昧。彼何謂無盡三昧。住是定意時。于一切三昧亦無有盡亦無不盡。亦復(fù)不見盡與不盡。是謂無盡三昧。彼何謂威神句三昧。住是定意時。一切平等威神巍巍光曜遠照。是謂威神句三昧。彼何謂除諸盡三昧。住是定意時。見諸三昧一切無盡。見而無本而無所見。是謂除諸盡三昧。彼何謂無特異三昧。住是定意時。一切平等不著不念。無所患苦亦無因緣。是謂無特特異三昧。彼何謂開通三昧。住是定意時。不見諸法有所通達。亦無顛倒。是謂開通三昧。彼何謂日燈明三昧。住是定意時。開發(fā)一切諸三昧門而奮光明。是謂日燈明三昧。彼何謂離月垢三昧。住是定意時。于諸三昧以光除冥。是謂離月垢三昧。彼何謂清凈燈明三昧。住是定意時。于諸三昧普護一切四分別辯。是謂清凈燈明三昧。彼何謂有所照曜三昧。住是定意時。則皆照明諸三昧門。是謂有所照曜三昧。彼何謂所造作三昧。住是定意時。趣一切三昧成辦所當。又復(fù)所造作三昧所立定時。普見一切諸三昧慧英。是謂所造作三昧。彼何謂金剛喻三昧。住是定意時。滅除一切所作諸法。不復(fù)睹見諸苦惱患。是謂金剛喻三昧。彼何謂心住三昧。住是定意時。心不動搖亦不開閉。亦不照明亦不見所起。亦不念言有此心也。是謂心住三昧。彼何謂普世三昧。住是定意時。普見一切諸三昧定靡所不照。是謂普世三昧。彼何謂善志住三昧。住是定意時。一切普安立諸三昧。彼何謂寶積三昧。住是定意時。普見一切諸三昧者。悉為積寶。是謂寶積三昧。彼何謂勝法印三昧。住是定意時等印諸法。未遭印者皆見印印悉能究竟。是謂勝法印三昧。彼何謂法平等三昧。住是定意時。不見諸法平等若崄岨。是謂法平等三昧。彼何謂勝娛樂三昧。住是定意時。降伏一切諸所樂法。是謂勝娛樂三昧。彼何謂度諸法頂三昧。住是定意時。調(diào)定一切諸法之上。皆復(fù)越度諸所三昧。是謂度諸法頂三昧。彼何謂壞除三昧。住是定意時除諸三昧壞一切法。是謂壞除三昧。彼何謂分別諸法三昧。住是定意時。皆能分別于諸三昧。曉了一切諸法之句。是謂分別諸法三昧。彼何謂等造文字三昧。住是定意時。分別曉了三昧致等文字。是謂等造文字三昧。彼何謂除諸文字三昧。住是定意時。于諸三昧無一文字亦無所得。是謂除諸文字三昧。彼何謂除斷因緣三昧。住是定意時。斷諸三昧緣無有眾亂。是謂除斷因緣三昧。彼何謂無所作三昧。住是定意時。不得諸法有所作為。亦無所造。是謂無所作三昧。彼何謂離所作三昧。住是定意時。不得諸法因緣所造。是謂離所作三昧。彼何謂不究竟行三昧。住是定意時。不得一切諸三昧行究竟邊際。是謂不究竟行三昧。彼何謂除諸冥三昧。住是定意時。一切三昧除諸闇冥。滅盡諸亂令致清凈。是謂除諸冥三昧。彼何謂行諸句三昧。住是定意時。普見一切諸三昧行。是謂行諸句三昧。彼何謂無動三昧。住是定意時。不見一切諸三昧有震動者。是謂不動三昧彼何謂度諸界三昧。住是定意時。一切三昧度諸邪反。亦無差錯順其正誼。是謂度諸界三昧。彼何謂分別諸德三昧。住是定意時。決一切諸法了眾生三昧。是謂分別諸德三昧。彼何謂所住究竟三昧。住是定意時。于一切定求于心本而不可得。是謂所住究竟三昧。彼何謂凈華嚴飾三昧。住是定意時。得諸三昧一切清凈普嚴諸華。是謂凈華嚴飾三昧。彼何謂覺意句三昧。住是定意時。一切三昧疾逮覺意。是謂覺意句三昧。彼何謂無量辯三昧。住是定意時。尋即逮得無量辯才隨行分別。是謂無量辯三昧。彼何謂等無等三昧。住是定意時。一切定逮得等無等三昧。能令諸邪皆至平等。是謂等無等三昧。彼何謂度一切諸法三昧。住是定意時。皆能越度一切三界。是謂度一切諸法三昧。彼何謂斷諸作三昧。住是定意時。見一切法諸三昧定。悉為斷絕之。是謂斷諸所作三昧。彼何謂無意無毀三昧。住是定意時。已逮諸定。得致諸法皆歸壞敗。是謂無意無毀三昧。彼何謂無所住三昧。住是定意時。不見諸法有所住處。是謂無所住三昧。彼何謂一清凈三昧。住是定意時。不見諸法而有二事。是謂一清凈三昧。彼何謂御諸事行三昧。住是定意時。不見諸法有因緣趣。是謂御諸事行三昧。彼何謂勝諸事三昧。住是定意時。一切三昧不睹二事亦無所見。是謂勝諸事三昧。彼何謂除滅一切所有斷諸根三昧。住是定意時。于一切三昧滅除諸事。而逮得慧所入之處無所遭遇。是謂除滅一切所有斷諸根三昧。彼何謂入合隨音三昧。住是定意時。不隨三昧諸音聲。是謂入合隨音三昧。彼何謂度諸言字音聲三昧。住是定意時。則悉度脫一切諸行文字之事。亦無所見。是謂度諸言字音聲三昧。彼何謂熾盛光曜三昧。住是定意時。普照降伏光明惟曜。是謂熾盛光曜三昧。彼何謂諸相嚴凈三昧。住是定意時。莊嚴一切諸相功德。是謂諸相嚴凈三昧。彼何謂無相三昧。住是定意時。一切三昧永不睹一切相。是謂無相三昧。彼何謂一切具足三昧。住是定意時。一切所求普悉具足是謂一切具足三昧。彼何謂不悅苦安三昧。住是定意時。不睹三昧一切苦安。是謂不悅苦安三昧。彼何謂無盡故三昧。住是定意時。于一切三昧。亦無有盡亦無所見。是謂無盡故三昧。彼何謂總持句三昧。住是定意時。總持一切諸三昧事。是謂總持句三昧。彼何謂護諸正邪三昧。住是定意時。于諸三昧。永不睹見正等與邪。是謂護諸正邪三昧。彼何謂滅除諸聲色無聲色三昧。住是定意時。于諸三昧一切不見有聲色。永無聲色。是謂滅除諸聲色無聲色三昧。彼何謂無音斷音三昧。住是定意時。見一切法無聲無音。是謂無音三昧。彼何謂離垢明三昧。住是定意時。不得一切三昧光明諸垢。是謂離垢明三昧。彼何謂要御三昧。住是定意時。不見諸三昧有要無要有御無御。是謂要御三昧。彼何謂滿月離垢明三昧。住是定意時。一切平等具足成滿功德之福。譬如月盛滿十五日時。是謂滿月離垢明三昧。彼何謂大嚴凈三昧。住是定意時。皆悉平等無極清凈莊嚴普備。是謂大嚴凈三昧。彼何謂普照世間三昧。住是定意時。一切平等皆能光照一切諸法。是謂普照世間三昧。彼何謂普定意三昧。住是定意時。一切定亦無所亂。不得一心。是謂普定意三昧。彼何謂御空三昧。住是定意時。等御一切不樂法者。而令得樂。是謂御空三昧。彼何謂御薩蕓若空等御三昧。住是定意時。于一切御平等之事。亦無所御。是謂御薩蕓若空等御三昧。彼何謂無青究竟無樂三昧。住是定意時。不得名號亦無所獲。是謂無青究竟無樂三昧。彼何謂住于無本無心三昧。住是定意時。住于諸三昧。普入無本無所轉(zhuǎn)求。是謂住于無本無心三昧。彼何謂身時安詳三昧。住是定意時。于諸三昧永無所得亦無見身。是謂身時安詳三昧。彼何謂口言時壞除虛空念三昧。住是定意時。一切三昧不得口言之所歸趣。是謂口言時壞除虛空念三昧。彼何謂脫虛無無色三昧。住是定意時。逮得虛空無為無數(shù)一切法寂。是謂脫虛無無色三昧。是為須菩提菩薩摩訶薩般若波羅蜜摩訶衍也