光贊經(jīng) 第四卷

光贊經(jīng) 第四卷

西晉三藏竺法護(hù)譯

摩訶般若波羅蜜行品第九

于是賢者須菩提白佛言唯天中天。假使菩薩摩訶薩。無(wú)漚惒拘舍羅。行般若波羅蜜。若行色者則為行想。行痛癢思想生死識(shí)者。則為行想。若行色常則為行想。若行痛癢思想生死識(shí)常者。則為行想。若行色無(wú)常則為行想。若行痛癢思想生死識(shí)無(wú)常。則為行想。若行色苦則為行想。若行痛癢思想生死識(shí)苦。則為行想。若行色樂(lè)則為行想。若行痛癢思想生死識(shí)樂(lè)者。則為行想。若行色我所者則為行想。若行痛癢思想生死識(shí)我所者。則為行想。若行色非我所者則為行想。若行痛癢思想生死識(shí)非我所者。則為行想。若行色虛無(wú)者則為行想。若行痛癢思想生死識(shí)虛無(wú)者。則為行想。若使天中天。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。行色寂寞則為行想。行痛癢思想生死識(shí)寂寞者。則為行想。假使天中天。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。無(wú)漚惒拘舍羅。若行四意止則為行想。四意斷四神足五根五力七覺(jué)意八由行。則為行想。若行十種力四無(wú)所畏四分別辯十八不共諸佛之法。則為行想。唯天中天。假使菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。而自念言。我行般若波羅蜜。是為菩薩摩訶薩而反行想。假使菩薩摩訶薩。心自念言。作是行者。則為行般若波羅蜜。亦為行想。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無(wú)漚惒拘舍羅。舍利弗問(wèn)須菩提。菩薩摩訶薩。當(dāng)云何行般若波羅蜜得般若波羅蜜。須菩提謂舍利弗。假使賢者。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。立色想則不信解。若立色者則不脫想。為行生死想。若行色想。則不得脫無(wú)明行識(shí)六入所更痛愛(ài)受有生老病死憂戚惱會(huì)。彼菩薩摩訶薩。為不行般若波羅蜜。則無(wú)漚惒拘舍羅。立于眼想則不信脫。假使菩薩摩訶薩。立于耳鼻舌身意想。則不信脫。設(shè)立于眼色識(shí)耳聲識(shí)鼻香識(shí)舌味識(shí)身細(xì)滑識(shí)意法識(shí)想。則不信脫。若習(xí)眼更耳鼻舌身意所習(xí)更。立是諸想則不信脫。假使立四意止四意斷四神足五根五力七覺(jué)意八由行想。則不信脫。設(shè)立于十種力四無(wú)所畏四分別辯十八不共諸佛之法想者。則不信脫。而于佛法念行著想。念行想者。則不信脫十二因緣苦惱之患。彼菩薩摩訶薩。不應(yīng)為聲聞辟支佛造證。何況逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎。所不能及也。如是舍利弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。為無(wú)漚惒拘舍羅。舍利弗謂須菩提。云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。而有漚惒拘舍羅耶。須菩提謂舍利弗。設(shè)使菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。不行色。不行痛癢思想生死識(shí)。不行色想。不行痛癢思想生死識(shí)想。不行色常。不行痛癢思想生死識(shí)常。不行色無(wú)常。不行痛癢思想生死識(shí)無(wú)常。不行色苦。不行痛癢思想生死識(shí)苦。不行色樂(lè)。不行痛癢思想生死識(shí)樂(lè)。不行色我所。不行痛癢思想生死識(shí)我所。不行色非我所。不行痛癢思想生死識(shí)非我所。不行色虛無(wú)。不行痛癢思想生死識(shí)虛無(wú)。不行色空。不行痛癢思想生死識(shí)空。不行色無(wú)想。不行痛癢思想生死識(shí)無(wú)想。不行色無(wú)愿。不行痛癢思想生死識(shí)無(wú)愿。不行色寂寞。不行痛癢思想生死識(shí)寂寞。不行色無(wú)想。不行痛癢思想生死識(shí)無(wú)想。所以者何。色者則空。色無(wú)異空。色則為空。空者為色。色自然空。痛癢思想生死識(shí)空。則無(wú)有識(shí)。無(wú)有異空。識(shí)則為空。空者為識(shí)。四意止四意斷四神足五根五力七覺(jué)意八由行為空。無(wú)有異空。三十七品計(jì)則為空。無(wú)別異空。三十七品空�？照呷�十七品。十種力四無(wú)所畏四分別辯十八不共諸佛之法則為空。無(wú)有異空。佛法則空無(wú)他別異空�？照邉t法法者則空。如是舍利弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。為成漚惒拘舍羅。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。如是者逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。彼行般若波羅蜜已。無(wú)所受無(wú)所行。不受不行。不行不受。不有所行亦非不行。是故無(wú)所受亦不有所受。賢者舍利弗謂須菩提。何故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜已無(wú)所受。須菩提答曰。所以菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。自然不可得。由是之故。般若波羅蜜為無(wú)所有則為自然。以是故。舍利弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。無(wú)所受無(wú)所行。不受不行。不行不受。不有所行亦不非不行。是故無(wú)所受亦不有所受。所以者何。一切諸法為無(wú)所有。則謂自然。是故無(wú)所至無(wú)所犯負(fù)。是名曰一切不受三昧之定。菩薩摩訶薩廣普玄遠(yuǎn)而無(wú)所量。諸聲聞辟支佛所不能及。菩薩摩訶薩以是三昧。疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。舍利弗謂須菩提。菩薩摩訶薩不離是三昧。疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者。復(fù)有余三昧乎。須菩提答舍利弗。復(fù)有余三昧疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。舍利弗謂須菩提。何所余三昧行。菩薩摩訶薩疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。須菩提謂舍利弗。菩薩摩訶薩行首楞嚴(yán)三昧。疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。須菩提謂舍利弗。復(fù)有三昧名曰寶印。復(fù)有三昧名曰師子娛樂(lè)。復(fù)有三昧名曰月曜。復(fù)有三昧名曰月幢英。復(fù)有三昧名曰一切印。復(fù)有三昧名曰無(wú)能見(jiàn)頂。復(fù)有三昧名曰了法界。復(fù)有三昧名曰分別幢英。復(fù)有三昧名曰喻金剛。復(fù)有三昧名曰入法印。復(fù)有三昧名曰立定意王。復(fù)有三昧名曰印王。復(fù)有三昧名曰勢(shì)力精進(jìn)。復(fù)有三昧名曰超等。復(fù)有三昧名曰入應(yīng)順?lè)謩e。復(fù)有三昧名曰入辯于十方界。復(fù)有三昧名曰總持意。復(fù)有三昧名曰度無(wú)為。復(fù)有三昧名曰等御諸法海印。復(fù)有三昧名曰普周虛空。復(fù)有三昧名金剛道場(chǎng)。復(fù)有三昧名曰執(zhí)英幢。復(fù)有三昧名曰帝英如門閫。復(fù)有三昧名曰起本。復(fù)有三昧名曰師子吼。復(fù)有三昧名曰精進(jìn)立。復(fù)有三昧名曰勝寶。復(fù)有三昧名曰照明。復(fù)有三昧名曰不眴。復(fù)有三昧名曰不住于下。復(fù)有三昧名曰決了。復(fù)有三昧名曰燈明廣普。復(fù)有三昧名曰無(wú)量行。復(fù)有三昧名曰光造。復(fù)有三昧名曰有所照曜。復(fù)有三昧名曰莊嚴(yán)凈。復(fù)有三昧名曰離垢光。復(fù)有三昧名曰有所造樂(lè)。復(fù)有三昧名曰電燈明。復(fù)有三昧名曰盡索。復(fù)有三昧名曰威神跡。復(fù)有三昧名曰離盡索。復(fù)有三昧名曰無(wú)能勝。復(fù)有三昧名曰開通。復(fù)有三昧名曰燈明。復(fù)有三昧名曰離燈垢。復(fù)有三昧名曰嚴(yán)凈辯才。復(fù)有三昧名曰有所光耀。復(fù)有三昧名曰造事。復(fù)有三昧名曰慧英。復(fù)有三昧名曰住惟。復(fù)有三昧名曰普明。復(fù)有三昧名曰善立。復(fù)有三昧名曰寶積。復(fù)有三昧名曰超諸法印。復(fù)有三昧名曰普法。復(fù)有三昧名曰勝娛樂(lè)。復(fù)有三昧名曰度法頂。復(fù)有三昧名曰有所毀壞。復(fù)有三昧名曰一切明句。復(fù)有三昧名曰等字所作。復(fù)有三昧名曰趣字。復(fù)有三昧名曰斷因緣。復(fù)有三昧名曰無(wú)事。復(fù)有三昧名曰無(wú)墻。復(fù)有三昧名曰決了入號(hào)。復(fù)有三昧名曰無(wú)卑行。復(fù)有三昧名曰除冥。復(fù)有三昧名曰修行跡。復(fù)有三昧名曰無(wú)動(dòng)。復(fù)有三昧名曰廣界。復(fù)有三昧名曰決一切德。復(fù)有三昧名曰住無(wú)心。復(fù)有三昧名曰凈于嚴(yán)整。復(fù)有三昧名曰度覺(jué)意。復(fù)有三昧名曰無(wú)量燈明。復(fù)有三昧名曰等不等。復(fù)有三昧名曰度一切。復(fù)有三昧名曰斷諸事。復(fù)有三昧名曰離意了除。復(fù)有三昧名曰離建立。復(fù)有三昧名曰一勝。復(fù)有三昧名曰行諸事。復(fù)有三昧名曰一事。復(fù)有三昧名曰除怨事。復(fù)有三昧名曰滅諸所有不當(dāng)。復(fù)有三昧名曰入隨因緣音。復(fù)有三昧名曰聲跡言無(wú)盡度。復(fù)有三昧名曰威神跡。復(fù)有三昧名曰光耀熾盛。復(fù)有三昧名曰清凈樹。復(fù)有三昧名曰清證而閑。復(fù)有三昧名曰一切勝。復(fù)有三昧名曰不樂(lè)一切諸苦樂(lè)。復(fù)有三昧名曰無(wú)盡事。復(fù)有三昧名曰總持句。復(fù)有三昧名曰等于正邪師子座。復(fù)有三昧名曰入響離響。復(fù)有三昧名曰無(wú)響得響。復(fù)有三昧名曰離垢明。復(fù)有三昧名曰御跡。復(fù)有三昧名曰滿月離垢光。復(fù)有三昧名曰電錠光。復(fù)有三昧名曰大嚴(yán)凈。復(fù)有三昧名曰普照世間。復(fù)有三昧名曰普定意。復(fù)有三昧名曰應(yīng)無(wú)染離染。復(fù)有三昧名曰御空一切等御。復(fù)有三昧名曰無(wú)青不青寶。復(fù)有三昧名曰立無(wú)本念。復(fù)有三昧名曰身時(shí)第一。復(fù)有三昧名曰言時(shí)除空念。復(fù)有三昧名曰脫虛空礙滅護(hù)。舍利弗。菩薩摩訶薩行是諸三昧。疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。及余不可計(jì)會(huì)無(wú)有限量。諸三昧門諸總持門。菩薩摩訶薩所當(dāng)學(xué)者。疾逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。于是須菩提。承佛圣旨而嘆頌曰。舍利弗。欲知往古怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。則為授此等菩薩摩訶薩決。及今現(xiàn)在十方世界諸現(xiàn)在怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。悉已授此諸菩薩摩訶薩決。其行是三昧者。彼不見(jiàn)三昧。亦不念三昧。亦無(wú)所三昧。亦不想我當(dāng)三昧吾當(dāng)三昧乎。亦不念我空三昧。是菩薩摩訶薩無(wú)想念。舍利弗謂須菩提。菩薩摩訶薩住是三昧。為住古三耶三佛所授決乎。答曰不也。舍利弗。所以者何。唯舍利弗。般若波羅蜜三昧不為異也。菩薩摩訶薩亦不為異。菩薩摩訶薩則為三昧。三昧則為菩薩摩訶薩。舍利弗謂須菩提。如仁者所云。菩薩摩訶薩般若波羅蜜及諸三昧。不為各異。菩薩則三昧。三昧則菩薩。一切法皆平等則不知三昧。以是故。舍利弗。于是三昧。善男子亦不知亦不了。舍利弗又問(wèn)。何故不知不了。用無(wú)明故而為三昧。以是故。菩薩不知不了。爾時(shí)世尊贊賢者須菩提。善哉善哉。須菩提。如吾贊仁。行空第一嘆之最尊。菩薩摩訶薩學(xué)般若波羅蜜。當(dāng)如是檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。四意止四意斷四神足五根五力七覺(jué)意八由行。十種力四無(wú)所畏四分別辯十八不共諸佛之法。舍利弗白佛言。菩薩摩訶薩學(xué)如是。為學(xué)般若波羅蜜乎。佛言如是。菩薩摩訶薩如是學(xué)。為學(xué)般若波羅蜜。所學(xué)者亦無(wú)所得。檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。亦復(fù)如是。四意止四意斷四神足五根五力七覺(jué)意八由行十種力四無(wú)所畏四分別辯十八不共諸佛之法。自然具足。雖有所得亦無(wú)所得。舍利弗白佛言。菩薩摩訶薩學(xué)如是作是學(xué)。為學(xué)般若波羅蜜得般若波羅蜜乎。佛言。如是學(xué)。為學(xué)般若波羅蜜得無(wú)所得。舍利弗白佛。云何得無(wú)所得。世尊答曰。不得吾我。亦不得人壽命。亦不得所見(jiàn)。五陰究竟本末普悉清凈。亦不得見(jiàn)也。陰種諸入本末究竟如是悉清凈亦不得。無(wú)明之原本末究竟而悉清凈。行識(shí)六入名色所更痛愛(ài)受有生老病死。本末究竟而悉清凈。苦無(wú)所得本末究竟而悉清凈。習(xí)盡之路亦不可得。本末究竟而悉清凈。欲界亦不可得。本末究竟而悉清凈。色界無(wú)色界亦不可得。本末究竟而悉清凈。四意止四意斷四神足五根五力七覺(jué)意八由行。十種力四無(wú)所畏四分別辯十八不共諸佛之法亦不可得。本末究竟而悉清凈。六波羅蜜亦不可得。本末究竟而悉清凈。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。亦不可得。本末究竟而悉清凈。菩薩亦不可得。本末究竟而悉清凈。佛亦不可得。本末究竟而悉清凈。舍利弗白佛言。何所清凈。世尊答曰。無(wú)所起無(wú)所生。無(wú)所得無(wú)所行。則為清凈。舍利弗言。唯然世尊。菩薩摩訶薩如是學(xué)者為學(xué)何法。佛言。菩薩摩訶薩學(xué)如是者。為學(xué)無(wú)所學(xué)法。所以者何。舍利弗。是諸法者。計(jì)其所有而愚凡夫之所倚立。舍利弗白佛言。唯然世尊。誰(shuí)致是法。佛言。如無(wú)所得。以是故得如是逮者。故曰無(wú)所逮。又問(wèn)。世尊。誰(shuí)無(wú)所得而有所得。佛言。色無(wú)所得。其內(nèi)亦空外亦復(fù)空內(nèi)外亦空。所謂所有自然無(wú)有而悉為空。色痛癢思想生死識(shí)亦無(wú)內(nèi)無(wú)外亦無(wú)內(nèi)外。所有自然無(wú)有悉空。四意止四意斷四神足五根五力七覺(jué)意八由行。十種力四無(wú)所畏四分別辯十八不共諸佛之法。亦無(wú)內(nèi)亦無(wú)外亦無(wú)內(nèi)外。所有自然無(wú)有悉空。彼愚凡夫從無(wú)明教依倚著愛(ài)。而有想念。以依無(wú)明明為兩盲俱。則為不知而無(wú)所見(jiàn)。已不知不見(jiàn)。彼則思想不可得。名色。又著于佛法。已有所倚。而欲了知無(wú)所有法故不知不見(jiàn)。何謂不知不見(jiàn)。色痛癢思想生死識(shí)亦不知不見(jiàn)。十二入十八種。三十七品。十二因緣。十種力四無(wú)所畏四分別辯十八不共諸佛之法。亦復(fù)不知不見(jiàn)。由是之故名曰為愚。彼不舍施。何所不舍。不舍欲界不舍色界不舍無(wú)色界。不舍聲聞辟支佛地。則不篤信。何所不信。不信色空。不信痛癢思想生死識(shí)空。不信十二入十八種十二因緣三十七品十種力四無(wú)所畏四分別辯十八不共諸佛之法為空。不能建立。不建立檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。不住阿惟越致地。復(fù)不建立諸佛之法。以是之故名曰為愚。有所倚著眼耳鼻舌身意。倚著諸種諸陰入。倚著依求于淫怒癡。倚著依慕諸疑邪見(jiàn)。倚著依慕于佛道也。舍利弗白佛言。菩薩摩訶薩作是學(xué)。為不學(xué)般若波羅蜜乎。不生薩蕓若耶。佛言。菩薩摩訶薩。作是學(xué)般若波羅蜜。不得薩蕓若。舍利弗白佛言。唯然世尊。菩薩摩訶薩作是學(xué)。不得薩蕓若。佛告舍利弗。是菩薩摩訶薩。作是學(xué)般若波羅蜜。無(wú)漚惒拘舍羅。有所思想有所依倚。檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。而反想求依倚六波羅蜜三十七品十種力四無(wú)所畏四分別辯十八不共諸佛之法。而復(fù)想求薩蕓若慧。已想求薩蕓若而依倚。是故舍利弗。菩薩摩訶薩不學(xué)般若波羅蜜。不得薩蕓若慧。舍利弗白佛言。菩薩摩訶薩作是學(xué)般若波羅蜜。為不學(xué)般若波羅蜜。為不行薩蕓若慧乎。佛言。如是舍利弗。作是學(xué)般若波羅蜜。為不得薩蕓若。舍利弗問(wèn)。唯天中天。菩薩摩訶薩。當(dāng)云何學(xué)般若波羅蜜。而隨順學(xué)得薩蕓若慧。佛告舍利弗。假使菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。不見(jiàn)般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。為學(xué)般若波羅蜜得薩蕓若慧。得無(wú)所得無(wú)所得無(wú)所得。亦復(fù)不得檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。亦不得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛菩薩佛。亦不復(fù)得薩蕓若。如是舍利弗。菩薩摩訶薩作是行。為行般若波羅蜜。為學(xué)般若波羅蜜得薩蕓若得無(wú)所得。舍利弗白佛言。何謂無(wú)所得。世尊答曰。于內(nèi)亦空于外亦空內(nèi)外亦空。一切法空

摩訶般若波羅蜜幻品第十

于是賢者須菩提白佛言。唯然世尊。假使問(wèn)者。此幻士學(xué)般若波羅蜜。欲得薩蕓若。問(wèn)者如此以何報(bào)答。又斯幻士。學(xué)檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜。欲用逮得薩蕓若慧。學(xué)四意止四意斷四神足五根五力七覺(jué)意八由行。欲用逮得薩蕓若慧。又學(xué)薩蕓若慧欲以逮得薩蕓若。假使來(lái)問(wèn)如此誼者。以何報(bào)答。佛告須菩提。我故問(wèn)汝。于須菩提意云何。從其所知而報(bào)答吾。于須菩提意云何。色異乎幻異乎。痛癢思想生死識(shí)異乎幻異耶。須菩提。答曰不也。天中天。于須菩提意云何。幻為異乎。眼復(fù)異乎。耳鼻舌身意異乎�；脧�(fù)異乎。眼色識(shí)耳聲識(shí)鼻香識(shí)舌味識(shí)身細(xì)滑識(shí)意法識(shí)異乎。幻復(fù)異耶。所習(xí)因緣痛癢之樂(lè)異乎�；脧�(fù)異耶。答曰不也。天中天。于須菩提意云何。四意止異乎�；脧�(fù)異耶。四意斷四神足五根五力七覺(jué)意八由行異乎�；脧�(fù)異耶�？諢o(wú)想無(wú)愿異乎�；脧�(fù)異耶。答曰不也。天中天。于須菩提意云何�；脼楫惡�。十種力四無(wú)所畏四分別辯十八不共諸佛之法。復(fù)為異耶。答曰不也。天中天。于須菩提意云何�；脼楫惡醯缽�(fù)異耶。答曰不也。天中天。幻不為異色亦不異。色則為幻幻則為色。唯天中天�；貌粸楫�。痛癢思想生死識(shí)亦不為異。識(shí)則為幻幻則為識(shí)。唯天中天�；貌粸楫�。眼耳鼻舌身心亦不為異�；脛t為眼眼則為幻。眼色識(shí)耳聲識(shí)鼻香識(shí)舌味識(shí)身細(xì)滑識(shí)意法識(shí)。識(shí)則為幻幻則為識(shí)。所習(xí)因緣痛癢之樂(lè)不為異也。痛樂(lè)則幻幻則痛樂(lè)。唯天中天。幻不為異。四意止亦不異。四意止則為幻幻則四意止意斷神足根力覺(jué)意由行。則為幻幻則由行。唯天中天。十種力四無(wú)所畏四分別辯十八不共諸佛之法。法則為幻幻則為法。于須菩提意云何。所謂幻者。為有塵垢及嗔恨乎。答曰不也。天中天。于須菩提意云何。所謂幻者。有所起有所滅乎。答曰不也。天中天。于須菩提意云何。其不起不滅者。彼學(xué)般若波羅蜜已。逮得薩蕓若慧。獲致一切大哀乎。答曰不也。天中天。于須菩提意云何。于此興乎所知思想。從習(xí)俗教因五盛陰為菩薩乎。答曰如是。唯天中天。于須菩提意云何。有知思想。隨其習(xí)俗而發(fā)言教。以五盛陰。而有所起而有所滅。寧可復(fù)得塵勞嗔恨。答曰不也。天中天。于須菩提意云何。其無(wú)思想無(wú)習(xí)俗。無(wú)所言教。無(wú)所興立。無(wú)有名號(hào)。無(wú)身無(wú)身事。無(wú)言無(wú)言事。無(wú)意無(wú)意事。不起不滅。無(wú)有塵勞無(wú)有嗔恨。又以此事學(xué)般若波羅蜜成薩蕓若乎。答曰不也。天中天。佛言。如是須菩提。菩薩摩訶薩作是學(xué)般若波羅蜜。成薩蕓若者則無(wú)所有。須菩提白佛言。菩薩摩訶薩當(dāng)作是學(xué)般若波羅蜜及學(xué)阿耨多羅三耶三菩。若欲學(xué)者當(dāng)如學(xué)幻。所以者何。唯天中天。當(dāng)觀五陰亦如幻士。于須菩提意云何。又此五陰學(xué)般若波羅蜜成薩蕓若慧乎。答曰不也。天中天。所以者何。其五陰者自然無(wú)所有。其有自然無(wú)所有者亦不可得。又問(wèn)。于須菩提意云何。自然之喻五陰如夢(mèng)。學(xué)般若波羅蜜成薩蕓若乎。答曰不也。天中天。所以者何。計(jì)于夢(mèng)者自然無(wú)所有。其為自然無(wú)所有者則不可得。于須菩提意云何。呼聲之響喻于五陰。又復(fù)譬如水影野馬所化之喻。譬如五陰學(xué)般若波羅蜜逮成薩蕓若耶。答曰不也。天中天。所以者何。其呼聲響水影野馬所化。自然無(wú)所有。其為自然無(wú)所有者則不可得。所以者何。唯天中天。分別了色猶如幻也。痛癢思想生死識(shí)及十八種六根五陰及五盛陰自然如夢(mèng)。唯天中天。色痛癢思想生死識(shí)十八種六根五盛陰猶如夢(mèng)也。于內(nèi)則空了不可得。而無(wú)自然則為空矣了不可得。須菩提白佛言。今說(shuō)于此般若波羅蜜。新學(xué)大乘菩薩摩訶薩聞斯說(shuō)者。得無(wú)恐懼畏難懷懅。佛告須菩提。假使新學(xué)大乘菩薩摩訶薩于般若波羅蜜不解漚惒拘舍羅者。不親善師�；蚩只虿阑驊盐窇�。須菩提問(wèn)佛言。唯天中天。何謂菩薩摩訶薩善師。行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅。菩薩摩訶薩不恐不怖而不懷懅。佛言。此菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。志在專精。于薩蕓若慧不觀色無(wú)常。色亦不可得。不觀痛癢思想生死識(shí)無(wú)常。識(shí)亦不可得。志觀薩蕓若。不察無(wú)常亦不可得。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅。復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩志在薩蕓若慧。不觀色苦亦不得色。不觀痛癢思想生死識(shí)苦。亦不得識(shí)。不觀色是我所。亦不得我所。不觀痛癢思想生死識(shí)是我所。亦不得我所。不觀色非我所。亦不得非我所。不觀痛癢思想生死識(shí)非我所。亦不得非我所。復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩志學(xué)薩蕓若。觀于色空亦不得空。觀痛癢思想生死識(shí)空。亦不得空。不觀色有常。亦不得常。不觀痛癢思想生死識(shí)有常。亦不得常。不觀色非常。亦不得無(wú)常。不觀痛癢思想生死識(shí)非常。亦不得無(wú)常。觀色寂寞。亦不得色寂寞。觀痛癢思想生死識(shí)寂寞。亦不得識(shí)寂寞。觀色虛無(wú)。亦不得色虛無(wú)。觀痛癢思想生死識(shí)虛無(wú)。亦不得識(shí)虛無(wú)。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅。復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩不觀無(wú)常亦無(wú)所得�？嗫�無(wú)我非身亦無(wú)所得。不觀無(wú)常亦無(wú)所得。空無(wú)想無(wú)愿寂寞虛無(wú)。亦無(wú)所得。痛癢思想生死識(shí)。不觀無(wú)常亦無(wú)所得。眼耳鼻舌身意色聲香味細(xì)滑法。不觀無(wú)常亦無(wú)所得。非�？嗫諢o(wú)我非身�？諢o(wú)想無(wú)愿寂然虛無(wú)。觀于斯事了無(wú)所得。彼為眾生如此意。吾為一切眾生之類。說(shuō)無(wú)常法。為顛倒施令不迷惑。又分別法。為苦無(wú)我空無(wú)想無(wú)愿寂寞虛無(wú)。為顛倒者令不迷惑。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅。復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜學(xué)行薩蕓若慧。思惟其誼。不觀色無(wú)常。不墮顛倒亦無(wú)所得。不觀痛癢思想生死識(shí)無(wú)常。不墮顛倒亦無(wú)所得。無(wú)苦無(wú)我為空�？諢o(wú)想無(wú)愿寂寞虛無(wú)不令顛倒亦無(wú)所得。色痛癢思想生死識(shí)離四非常。空無(wú)想愿寂寞虛無(wú)。觀此諸事。不令顛倒亦無(wú)所得。假使在于薩蕓若慧。念此不舍。此則菩薩摩訶薩惟逮波羅蜜菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時(shí)。志不思惟聲聞辟支佛事。亦不聽(tīng)志勸隨其行。是為菩薩摩訶薩行禪波羅蜜不恐不怖亦不畏懅。復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。當(dāng)造斯觀。不用色空而為空也。色則為空空者則色痛癢思想生死識(shí)。不專為空。色者則空識(shí)自然識(shí)�？照邽樽R(shí)。眼不�？昭圩匀豢铡Ｑ壅邉t空空者則眼。不專為空。耳聲識(shí)鼻香識(shí)舌味識(shí)身細(xì)滑識(shí)意法識(shí)。不�？兆R(shí)自然空。識(shí)者則空空者則識(shí)所習(xí)因緣痛癢之樂(lè)則為空矣。所習(xí)因緣痛癢之樂(lè)。自然為空。所習(xí)因緣痛癢之樂(lè)。觀之則空。其心自空。所習(xí)因緣痛癢之樂(lè)。則亦為空。其四意止不專為空。四意止空故由是為空。其四意止自然為空。四意斷四神足五根五力七覺(jué)意八由行。不專為空。三十七品則自然�？照邉t三十七品。三十七品則空。十種力四無(wú)所畏四分別辯十八不共諸佛之法不專為空。則自然空�？照邉t為佛。法則空空者則法。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不恐不怖亦不畏懅。須菩提白佛言。何所菩薩摩訶薩善師。說(shuō)般若波羅蜜。有所擁護(hù)。聞之不恐不怖不懅不畏。于是須菩提。菩薩摩訶薩善師。為其說(shuō)法。不論色不常。色亦不可得亦無(wú)所著。以是德本。不以勸助令立聲聞辟支佛地。唯學(xué)薩蕓若慧。是菩薩摩訶薩善師。色痛癢思想生死識(shí)。不說(shuō)無(wú)常。亦不可得亦無(wú)所著。以是德本。不用勸助令立聲聞辟支佛地。常建立之薩蕓若慧。復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩善師者。為說(shuō)經(jīng)法。不論色苦。色不可得亦無(wú)所著。痛癢思想生死識(shí)。不可得亦無(wú)所著。色我所非我所。痛癢思想生死識(shí)。我所非我所。不可得亦無(wú)所著。又為說(shuō)法論。色空無(wú)想無(wú)愿。不可得亦無(wú)所著。痛癢思想生死識(shí)�？諢o(wú)想無(wú)愿。不可得亦無(wú)所著。眼耳鼻舌身意。不可得亦無(wú)所著。色聲香味細(xì)滑法及十八種。我所非我所。不可得亦無(wú)所著。復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩善師者。為其說(shuō)法論。色寂寞虛無(wú)。不可得亦無(wú)所著。痛癢思想生死識(shí)。寂寞空無(wú)。不可得亦無(wú)所著。以是德本。不用勸助于聲聞辟支佛地。常以勸助薩蕓若慧。是謂須菩提菩薩摩訶薩善師。又復(fù)講說(shuō)。眼寂寞虛無(wú)。不可得亦無(wú)所著。耳鼻舌身意寂寞虛無(wú)。不可得亦無(wú)所著。色聲香味細(xì)滑法寂寞虛無(wú)。不可得亦無(wú)所著。眼之所習(xí)因緣痛癢。說(shuō)法無(wú)常。眼色識(shí)耳聲識(shí)鼻香識(shí)舌味識(shí)身細(xì)滑識(shí)意法識(shí)。所習(xí)因緣痛癢之樂(lè)。說(shuō)無(wú)常法。寂寞虛無(wú)。不可得亦無(wú)所著。以此德本。不用勸助于聲聞辟支佛地。常以建立薩蕓若慧。是菩薩摩訶薩善師。復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩善師。為人說(shuō)法不論無(wú)常。四意止四意斷四神足五根五力七覺(jué)意八由行。其所行者。無(wú)苦無(wú)我為空�？諢o(wú)想無(wú)愿寂寞虛無(wú)。雖說(shuō)此法。不可得亦無(wú)所著。以此德本。不用勸助于聲聞辟支佛地。常以建立薩蕓若慧。是菩薩摩訶薩善師。復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩善師。為人說(shuō)法。十種力四無(wú)所畏四分別辯十八不共諸佛之法。不論無(wú)常苦空非身�？諢o(wú)想無(wú)愿寂寞虛無(wú)。而不可得亦無(wú)所著。是菩薩摩訶薩善師。以此德本。不用勸助于聲聞事辟支佛地。常以建立薩蕓然慧。是菩薩摩訶薩善師。復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩善師者。為人講法�，F(xiàn)說(shuō)色無(wú)常苦空非身痛癢思想生死識(shí)無(wú)�？嗫辗巧怼，F(xiàn)說(shuō)眼耳鼻舌身意無(wú)�？嗫辗巧怼Ｉ�聲香味細(xì)滑法無(wú)�？嗫辗巧怼Ｑ凵�識(shí)耳聲識(shí)鼻香識(shí)舌味識(shí)身細(xì)滑識(shí)意法識(shí)無(wú)�？嗫辗巧怼，F(xiàn)說(shuō)無(wú)明無(wú)�？嗫辗巧怼Ｐ凶R(shí)名色六入所更痛愛(ài)受有生老病死無(wú)�？嗫辗巧�。色我所非我所寂寞虛無(wú)。痛癢思想生死識(shí)我所非我所。空無(wú)想無(wú)愿寂寞虛無(wú)。雖說(shuō)此法以開化人。而無(wú)所得亦無(wú)所著。以此德本。不用勸助于聲聞事辟支佛地。常以建立薩蕓然慧。是菩薩摩訶薩善師。復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩為人說(shuō)經(jīng)法�，F(xiàn)論四意止四意斷四神足五根五力七覺(jué)意八由行無(wú)常苦空非身空無(wú)想無(wú)愿。是我所非我所寂寞虛無(wú)。以此德本。不用勸助于聲聞事辟支佛地。常以建立薩蕓若慧。是菩薩摩訶薩善師。復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩為人說(shuō)法�，F(xiàn)論十種力四無(wú)所畏四分別辯十八不共諸佛之法。色無(wú)�？嗫辗巧�。痛癢思想生死識(shí)無(wú)�？嗫辗巧�。我所非我所空無(wú)想無(wú)愿寂寞虛無(wú)。以此功德本。不用勸助于聲聞辟支佛地。常以建立薩蕓若慧。是菩薩摩訶薩善師。于是須菩提白佛言。何謂菩薩摩訶薩于般若波羅蜜無(wú)漚惒拘舍羅。親近惡師而聞?wù)f此般若波羅蜜�；蚩只虿蓝�心畏懅。世尊告須菩提曰。是菩薩摩訶薩離薩蕓若行。而不親近般若波羅蜜。假使遇此般若波羅蜜。而心著念禪波羅蜜惟逮波羅蜜羼波羅蜜尸波羅蜜。以檀波羅蜜逮得所施。而以念著檀波羅蜜。是菩薩摩訶薩惡師。復(fù)次須菩提菩薩摩訶薩離薩蕓若而不思惟。念著內(nèi)色而想為空。謂色無(wú)有自然。念之為空。痛癢思想生死識(shí)念著內(nèi)空。而謂識(shí)無(wú)有自然。想念于空。又得內(nèi)色無(wú)有自然。想著于空。已想著空謂有所得。念眼內(nèi)空。自然無(wú)有自然為空。又睹得空想念逮致。是菩薩摩訶薩惡師。復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩離于薩蕓若。亦不肯于諸通慧。而反于內(nèi)念色為空。色無(wú)所有。念著思惟色自然空。痛癢思想生死識(shí)念于內(nèi)空志于識(shí)想。而無(wú)所有念自然空。而于內(nèi)空得內(nèi)外空。至無(wú)所有自然之空。有所獲致想念所得。念眼內(nèi)空。至無(wú)所有自然為空。念逮于空想有所得。耳鼻舌身意亦復(fù)如是。念于內(nèi)空思惟著想。于無(wú)所有自然得空。是菩薩摩訶薩惡師。復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。思四意止而得四意止。即自念著而獲于斯。四意斷四神足五根五力七覺(jué)意八由行得三十七品。即自念著而獲于斯。是菩薩摩訶薩惡師。復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩行十種力四無(wú)所畏四分別辯十八不共諸佛之法。自謂逮得諸佛之法。已有望想。離薩蕓若心所當(dāng)惟念。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無(wú)漚惒拘舍羅。聞?wù)f般若波羅蜜�；蚩只虿蓝�心懷懅。于是須菩提白佛言。唯天中天。云何菩薩摩訶薩而為惡師之所攝錄。隨惡師教。聞?wù)f般若波羅蜜�；蚩只虿蓝�心懷懅。佛告須菩提。于是須菩提。菩薩摩訶薩惡師。制止行者。令不得學(xué)般若波羅蜜禪波羅蜜惟逮波羅蜜羼波羅蜜尸波羅蜜檀波羅蜜。而反教之不當(dāng)教此六波羅蜜。是非怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所說(shuō)。人所合禍橫作此經(jīng)不當(dāng)聽(tīng)。是不當(dāng)受持諷誦讀。已不當(dāng)思惟為他人說(shuō)。是菩薩摩訶薩惡師。復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩惡師者。而不肯為分別覺(jué)事。不令觀見(jiàn)魔之瑕穢。于是弊魔波旬化作佛像。而即往詣菩薩摩訶薩所。而抑制之。令不修學(xué)六波羅蜜。言善男子。用為學(xué)此般若波羅蜜。用為學(xué)此禪波羅蜜惟逮波羅蜜羼波羅蜜尸波羅蜜檀波羅蜜。何為奉行。當(dāng)知是菩薩摩訶薩惡師。復(fù)次須菩提。于時(shí)弊魔化作佛像。為菩薩摩訶薩。說(shuō)聲聞辟支佛經(jīng)。而為講論當(dāng)捐施與。為分別解誼理所趣。敷演美辭。令離菩薩摩訶薩大乘之法墮于聲聞辟支佛地。當(dāng)知是菩薩摩訶薩惡師。復(fù)次須菩提。于是弊魔化作佛像。往詣菩薩摩訶薩所。而謂之言。唯善男子。今仁所學(xué)非為道心。非阿惟越致。卿之所學(xué)。終不逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。如是色像魔之罪緣。不能觀察亦不覺(jué)了知。是菩薩摩訶薩惡師。復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩為精進(jìn)行。于時(shí)弊魔化作佛像。往詣菩薩摩訶薩所。而謂之言。善男子。知眼則為空。便是吾許。亦是我身耳鼻舌身意。則亦為空便是吾許。亦是我身為說(shuō)經(jīng)法。色則為空色是吾許。亦是我身痛癢思想生死識(shí)是吾許。亦是我身色聲香味細(xì)滑法是吾許。亦是我身眼所習(xí)者因緣痛癢。計(jì)則為空。謂是吾許。亦是我身耳鼻舌身意。所習(xí)因緣痛癢之樂(lè)十八種。計(jì)則為空謂是吾身許。亦是我身檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。計(jì)則為空謂是吾許。亦是我身。四意止四意斷四神足五根五力七覺(jué)意八由行。計(jì)則為空謂是吾許。亦是我身十種力四無(wú)所畏四分別辯十八不共諸佛之法。計(jì)則為空謂是吾許。亦是我身用此求慕阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎。其不分別如是色像魔之所興。所分別說(shuō)亦不覺(jué)了。如是菩薩摩訶薩惡師。復(fù)次須菩提。弊魔復(fù)變化作佛像。往詣菩薩摩訶薩所言。善男子。東方諸佛世尊及諸菩薩聲聞辟支佛。亦無(wú)諸佛聲聞辟支佛及與十方世界。其如是輩興魔事者。不能分別。亦不識(shí)知。不能覺(jué)了。當(dāng)知是菩薩摩訶薩惡師。弊魔波旬復(fù)化作聲聞像。往詣菩薩摩訶薩所。而謂之言。此輩往古皆學(xué)精進(jìn)薩蕓若慧。思惟空事。亦復(fù)修學(xué)聲聞辟支佛事。思惟分別而見(jiàn)教授。不為分別如是魔事。當(dāng)知是菩薩摩訶薩為惡師。復(fù)次須菩提。弊魔波旬化作和上形體被服。往詣菩薩摩訶薩所。為菩薩行空寂。志于精進(jìn)薩蕓若慧。思空寂寞。色痛癢思想生死識(shí)為空寂寞。眼耳鼻舌身意亦空寂寞。十八種十二因緣。四意止四意斷四神足五根五力七覺(jué)意八由行。亦復(fù)寂寞。十種力四無(wú)所畏四分別辯十八不共諸佛之法。亦復(fù)寂寞�？諢o(wú)想無(wú)愿而為教授。善男子。覺(jué)了是法在聲聞地。何所造求。不如于是自求滅度。用阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎。當(dāng)知是菩薩摩訶薩惡師。復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩惡師者。弊魔波旬化作父母形像。往詣菩薩摩訶薩所。而謂之言。此善男子已得證須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。而精進(jìn)行阿耨多羅三藐三菩提阿惟三佛。乃往古世不可計(jì)會(huì)無(wú)央數(shù)劫。周旋生死布施手足而修精進(jìn)。不為分別。如是色像無(wú)所益誼。當(dāng)知是菩薩摩訶薩惡師。復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩以是比像觀其惡師。已逮見(jiàn)者以得見(jiàn)者。而遠(yuǎn)離之。為分別說(shuō)苦空無(wú)常非身無(wú)想無(wú)愿。則為寂寞。為其分別顛倒之事。有所思惟。四意止四意斷神足根力覺(jué)意由行。亦無(wú)所得。十種力四無(wú)所畏四分別辯十八不共諸佛之法。不為解說(shuō)。如是之法魔所興事而不分別。當(dāng)知是菩薩摩訶薩惡師。是菩薩摩訶薩所以惡師。有十二緣常當(dāng)棄之。何況其余