大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百三十一卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百三十一卷

三藏法師玄奘奉詔譯

第二分經(jīng)文品第三十六之一

爾時(shí)佛告天帝釋言。憍尸迦。若善男子善女人等。教贍部洲諸有情類。皆令安住十善業(yè)道。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦。若轉(zhuǎn)書寫廣令流布。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波羅蜜多秘密藏中。廣說(shuō)一切無(wú)漏之法。諸善男子善女人等。于中已學(xué)今學(xué)當(dāng)學(xué)�；蛴幸讶虢袢氘�(dāng)入聲聞乘法正性離生。漸次乃至已正當(dāng)?shù)冒⒘_漢果�；蛴幸讶虢袢氘�(dāng)入獨(dú)覺(jué)乘法正性離生。漸次乃至已正當(dāng)證獨(dú)覺(jué)菩提�；蛴幸讶虢袢氘�(dāng)入菩薩乘法正性離生。漸次修行諸菩薩行已證今證當(dāng)證無(wú)上正等菩提。憍尸迦。云何名為無(wú)漏之法。謂四念住乃至八圣道支。四圣諦智。三解脫門。內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。如來(lái)十力四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。及余無(wú)量無(wú)邊佛法。皆是此中所說(shuō)一切無(wú)漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住預(yù)流果。所獲福聚猶勝教化一贍部洲諸有情類。皆令安住十善業(yè)道。何以故。憍尸迦。諸有安住十善業(yè)道。不免地獄傍生鬼趣。若有安住預(yù)流果者。便得永脫三惡趣故。況教令住一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺(jué)菩提。所獲福聚而不勝彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教贍部洲諸有情類。皆住預(yù)流一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺(jué)菩提。不如有人教一有情令趣無(wú)上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣無(wú)上正等菩提。則令世間佛眼不斷。所以者何。由有菩薩摩訶薩故便有預(yù)流一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺(jué)菩提。由有菩薩摩訶薩故便有如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)轉(zhuǎn)妙法輪度無(wú)量眾。諸菩薩摩訶薩皆依般若波羅蜜多而得成就。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦。若轉(zhuǎn)書寫廣令流布。所獲福聚勝前福聚無(wú)量無(wú)邊。何以故。憍尸迦。如是般若波羅蜜多秘密藏中。廣說(shuō)一切世出世間勝妙善法。依此善法世間便有剎帝利大族婆羅門大族長(zhǎng)者大族居士大族四大王眾天乃至非想非非想處天。亦有四念住廣說(shuō)乃至一切相智施設(shè)可得。亦有預(yù)流一來(lái)不還阿羅漢獨(dú)覺(jué)菩薩摩訶薩諸佛世尊施設(shè)可得。復(fù)次憍尸迦。置贍部洲諸有情類。若善男子善女人等。教四大洲諸有情類。皆令安住十善業(yè)道。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦。若轉(zhuǎn)書寫廣令流布。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。余如上說(shuō)。復(fù)次憍尸迦。置四大洲諸有情類。若善男子善女人等。教小千界諸有情類。皆令安住十善業(yè)道。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦。若轉(zhuǎn)書寫廣令流布。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。余如上說(shuō)。復(fù)次憍尸迦。置小千界諸有情類。若善男子善女人等。教中千界諸有情類。皆令安住十善業(yè)道。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦。若轉(zhuǎn)書寫廣令流布。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。余如上說(shuō)。復(fù)次憍尸迦。置中千界諸有情類。若善男子善女人等。教化三千大千世界諸有情類。皆令安住十善業(yè)道。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦。若轉(zhuǎn)書寫廣令流布。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。余如上說(shuō)。復(fù)次憍尸迦。置此三千大千世界諸有情類。若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類。皆令安住十善業(yè)道。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦。若轉(zhuǎn)書寫廣令流布。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。余如上說(shuō)。復(fù)次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子善女人等。教化十方一切世界諸有情類。皆令安住十善業(yè)道。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦。若轉(zhuǎn)書寫廣令流布。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。余如上說(shuō)

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。教贍部洲諸有情類。皆令安住四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦。若轉(zhuǎn)書寫廣令流布。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。余如上說(shuō)。復(fù)次憍尸迦。置贍部洲諸有情類。若善男子善女人等。教四大洲諸有情類。皆令安住四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦。若轉(zhuǎn)書寫廣令流布。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。余如上說(shuō)。復(fù)次憍尸迦。置四大洲諸有情類。若善男子善女人等。教小千界諸有情類。皆令安住四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦。若轉(zhuǎn)書寫廣令流布。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。余如上說(shuō)。復(fù)次憍尸迦。置小千界諸有情類。若善男子善女人等。教中千界諸有情類。皆令安住四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦。若轉(zhuǎn)書寫廣令流布。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。余如上說(shuō)。復(fù)次憍尸迦。置中千界諸有情類。若善男子善女人等。教化三千大千世界諸有情類。皆令安住四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦。若轉(zhuǎn)書寫廣令流布。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。余如上說(shuō)。復(fù)次憍尸迦。置此三千大千世界諸有情類。若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類。皆令安住四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦。若轉(zhuǎn)書寫廣令流布。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前余如上說(shuō)。復(fù)次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子善女人等。教化十方一切世界諸有情類。皆令安住四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦。若轉(zhuǎn)書寫廣令流布。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。余如上說(shuō)

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。至心聽(tīng)聞受持讀誦精勤修學(xué)如理思惟。是善男子善女人等所獲福聚。勝于教化一贍部洲諸有情類。皆令安住十善業(yè)道四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定五神通。亦勝教化一四大洲諸有情類。皆令安住十善業(yè)道四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定五神通。亦勝教化小千世界諸有情類。皆令安住十善業(yè)道四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定五神通。亦勝教化中千世界諸有情類。皆令安住十善業(yè)道四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定五神通。亦勝教化三千大千世界諸有情類。皆令安住十善業(yè)道四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定五神通。亦勝教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類。皆令安住十善業(yè)道四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定五神通。亦勝教化十方一切世界諸有情類。皆令安住十善業(yè)道四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定五神通。憍尸迦。此中如理思惟者。謂以非二非不二行。為求無(wú)上正等菩提。思惟般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。若以非二非不二行。為求無(wú)上正等菩提。思惟內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。若以非二非不二行。為求無(wú)上正等菩提。思惟四念住廣說(shuō)乃至一切相智。復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。以無(wú)量門廣為他說(shuō)。宣示開(kāi)演顯了解釋。分別義趣令其易解。所獲福聚勝自聽(tīng)聞受持讀誦精勤修學(xué)如理思惟如是般若波羅蜜多。所獲功德無(wú)量倍數(shù)。憍尸迦。此中般若波羅蜜多義趣者。謂此般若波羅蜜多所有義趣。不應(yīng)以二相觀。亦不應(yīng)以不二相觀。非有相非無(wú)相。非入非出。非增非減。非染非凈。非生非滅。非取非舍。非執(zhí)非不執(zhí)。非住非不住。非實(shí)非不實(shí)。非相應(yīng)非不相應(yīng)。非和合非離散。非因緣非非因緣。非法非非法。非真如非非真如。非實(shí)際非非實(shí)際。如是義趣有無(wú)量門。復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。自于般若波羅蜜多。至心聽(tīng)聞受持讀誦精勤修學(xué)如理思惟。以無(wú)量門為他廣說(shuō)。宣示開(kāi)演顯了解釋。分別義趣令其易解。是善男子善女人等。所獲福聚過(guò)前福聚無(wú)量無(wú)邊。爾時(shí)天帝釋白佛言。世尊。諸善男子善女人等。應(yīng)以種種巧妙文義。為他演說(shuō)甚深般若波羅蜜多。佛言。憍尸迦。如是如是。如汝所說(shuō)。諸善男子善女人等。應(yīng)以種種巧妙文義。為他演說(shuō)甚深般若波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。能以種種巧妙文義。為他演說(shuō)甚深般若波羅蜜多。是善男子善女人等。成就無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊不可思議大功德聚。憍尸迦。若善男子善女人等。盡其形壽以無(wú)量種上妙樂(lè)具衣服飲食病緣醫(yī)藥。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆十方各如殑伽沙界無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。有善男子善女人等。自于般若波羅蜜多。至心聽(tīng)聞受持讀誦精勤修學(xué)如理思惟。復(fù)依種種巧妙文義。以無(wú)量門廣為他說(shuō)。宣示開(kāi)演顯了解釋。分別義趣令其易解。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。由彼十方各如殑伽沙等世界無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。皆依般若波羅蜜多精勤修學(xué)。證得無(wú)上正等菩提復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊大劫。以有所得而為方便。修行布施乃至般若波羅蜜多。有善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。以無(wú)所得而為方便。至心聽(tīng)聞受持讀誦精勤修學(xué)如理思惟。復(fù)以種種巧妙文義。經(jīng)須臾間為他辯說(shuō)。宣示開(kāi)演顯了解釋。分別義趣令其易解。所獲福聚甚多于前。憍尸迦。有所得者。謂善男子善女人等。修布施時(shí)作如是念。我能惠施。彼是受者。此是施果。施及施物。彼修施時(shí)名住布施。不名布施波羅蜜多。修凈戒時(shí)作如是念。我能持戒為護(hù)于彼。此是戒果。及所持戒。彼修戒時(shí)名住凈戒。不名凈戒波羅蜜多。修安忍時(shí)作如是念。我能修忍。為護(hù)彼故。此是忍果。及忍自性。彼修忍時(shí)名住安忍。不名安忍波羅蜜多。修精進(jìn)時(shí)作如是念。我能精進(jìn)。為修斷彼。此精進(jìn)果。精進(jìn)自性。彼精進(jìn)時(shí)名住精進(jìn)。不名精進(jìn)波羅蜜多。修靜慮時(shí)作如是念。我能修定。彼是定境。此是定果。及定自性。彼修定時(shí)名住靜慮。不名靜慮波羅蜜多。修般若時(shí)作如是念。我能修慧。彼是慧境。此是慧果。及慧自性。彼修慧時(shí)名住般若。不名般若波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。以有所得為方便故。不能圓滿布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。爾時(shí)天帝釋白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩云何修行而能圓滿布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。佛言。憍尸迦。若菩薩摩訶薩修布施時(shí)不得施者受者施果施及施物。以無(wú)所得為方便故。能滿布施波羅蜜多。修凈戒時(shí)不得持者所護(hù)戒果及所持戒。以無(wú)所得為方便故。能滿凈戒波羅蜜多。修安忍時(shí)不得能忍所護(hù)忍果及忍自性。以無(wú)所得為方便故能滿安忍波羅蜜多。修精進(jìn)時(shí)不得勤者所為勤果及勤自性。以無(wú)所得為方便故。能滿精進(jìn)波羅蜜多。修靜慮時(shí)不得定者定境定果及定自性。以無(wú)所得為方便故。能滿靜慮波羅蜜多。修般若時(shí)不得慧者慧境慧果及慧自性。以無(wú)所得為方便故。能滿般若波羅蜜多。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。應(yīng)以如是無(wú)所得慧及以種種巧妙文義。宣說(shuō)般若乃至布施波羅蜜多。何以故。憍尸迦。于當(dāng)來(lái)世有善男子善女人等。為他宣說(shuō)相似般若乃至布施波羅蜜多。初發(fā)無(wú)上菩提心者。聞彼所說(shuō)相似般若乃至布施波羅蜜多。心便迷謬退失中道。是故應(yīng)以無(wú)所得慧及以種種巧妙文義。為發(fā)無(wú)上菩提心者。宣說(shuō)般若乃至布施波羅蜜多。爾時(shí)天帝釋白佛言。世尊。云何名為宣說(shuō)相似般若靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。說(shuō)有所得般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。如是名為宣說(shuō)相似般若靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多。時(shí)天帝釋復(fù)白佛言。世尊。云何善男子善女人等。說(shuō)有所得般若乃至布施波羅蜜多。名說(shuō)相似般若乃至布施波羅蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心行六波羅蜜多者。說(shuō)色乃至識(shí)無(wú)常苦無(wú)我。說(shuō)眼處乃至意處無(wú)�？酂o(wú)我。說(shuō)色處乃至法處無(wú)�？酂o(wú)我。說(shuō)眼界乃至意界無(wú)�？酂o(wú)我。說(shuō)色界乃至法界無(wú)�？酂o(wú)我。說(shuō)眼識(shí)界乃至意識(shí)界無(wú)�？酂o(wú)我。說(shuō)眼觸乃至意觸無(wú)�？酂o(wú)我。說(shuō)眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無(wú)�？酂o(wú)我。說(shuō)四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定無(wú)�？酂o(wú)我。說(shuō)四念住乃至一切相智無(wú)�？酂o(wú)我。作如是言。若有能依如是等法修行般若乃至布施波羅蜜多。是行般若乃至布施波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。修行般若乃至布施波羅蜜多者。應(yīng)求色乃至一切相智無(wú)�？酂o(wú)我。若有能求如是等法。修行般若乃至布施波羅蜜多。是行般若乃至布施波羅蜜多。憍尸迦。若有如是求色乃至一切相智無(wú)�？酂o(wú)我依此等法修行般若乃至布施波羅蜜多者。我說(shuō)名為行有所得相似般若乃至布施波羅蜜多。憍尸迦。若如前說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似般若乃至布施波羅蜜多。復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。宣說(shuō)般若乃至布施波羅蜜多。作如是言。來(lái)善男子。我當(dāng)教汝修學(xué)般若乃至布施波羅蜜多。若依我教而修學(xué)者。當(dāng)速安住菩薩初地乃至十地。憍尸迦。彼以有相及有所得而為方便。依合集想教修般若乃至布施波羅蜜多。是謂宣說(shuō)相似般若乃至布施波羅蜜多。復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。宣說(shuō)般若乃至布施波羅蜜多。作如是言。來(lái)善男子。我當(dāng)教汝修學(xué)般若乃至布施波羅蜜多。若依我教而修學(xué)者。速超聲聞及獨(dú)覺(jué)地。憍尸迦。彼以有相及有所得而為方便。依合集想教修般若乃至布施波羅蜜多。是謂宣說(shuō)相似般若乃至布施波羅蜜多。復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。宣說(shuō)般若乃至布施波羅蜜多。作如是言。來(lái)善男子。我當(dāng)教汝修學(xué)般若乃至布施波羅蜜多。若依我教而修學(xué)者。速入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生。便得菩薩無(wú)生法忍。既得菩薩無(wú)生法忍。便得菩薩殊勝神通。既得菩薩殊勝神通。能游十方一切佛土。從一佛國(guó)至一佛國(guó)。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆一切如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。由此能速證得無(wú)上正等菩提。憍尸迦。彼以有相及有所得而為方便。依合集想教修般若乃至布施波羅蜜多。是謂宣說(shuō)相似般若乃至布施波羅蜜多。復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。告菩薩乘種姓者言。若于般若波羅蜜多。至心聽(tīng)聞受持讀誦精勤修學(xué)如理思惟。決定當(dāng)獲無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊功德。憍尸迦。彼以有相及有所得而為方便作如是說(shuō)。是謂宣說(shuō)相似般若乃至布施波羅蜜多。復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。告菩薩乘種姓者言。汝于過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在一切如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。從初發(fā)心至得無(wú)上正等菩提。所有善根皆應(yīng)隨喜一切合集為諸有情回向無(wú)上正等菩提。憍尸迦。彼以有相及有所得而為方便作如是說(shuō)。是謂宣說(shuō)相似般若乃至布施波羅蜜多

爾時(shí)天帝釋白佛言。世尊。云何名為宣說(shuō)真正般若靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。說(shuō)無(wú)所得般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。如是名為宣說(shuō)真正般若靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多。時(shí)天帝釋復(fù)白佛言。世尊。云何善男子善女人等說(shuō)無(wú)所得般若乃至布施波羅蜜多。名說(shuō)真正般若乃至布施波羅蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。宣說(shuō)般若乃至布施波羅蜜多。作如是言。來(lái)善男子。應(yīng)修般若乃至布施波羅蜜多。汝正修時(shí)。不應(yīng)觀色若常若無(wú)常若樂(lè)若苦若我若無(wú)我。不應(yīng)觀受想行識(shí)若常若無(wú)常若樂(lè)若苦若我若無(wú)我。如是不應(yīng)觀眼處乃至意處。色處乃至法處。眼界乃至意界。色界乃至法界。眼識(shí)界乃至意識(shí)界。眼觸乃至意觸。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定四念住乃至一切相智若常若無(wú)常若樂(lè)若苦若我若無(wú)我。何以故。善男子。色色自性空。乃至一切相智一切相智自性空。是色自性即非自性。乃至是一切相智自性即非自性。若非自性即是般若乃至布施波羅蜜多。于此般若乃至布施波羅蜜多色不可得。彼常無(wú)常樂(lè)苦我無(wú)我亦不可得。乃至一切相智不可得。彼常無(wú)常樂(lè)苦我無(wú)我亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)色等可得。何況有彼常無(wú)常樂(lè)苦我無(wú)我可得。善男子。汝若能修如是般若乃至布施波羅蜜多。是修般若乃至布施波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說(shuō)。是謂宣說(shuō)真正般若乃至布施波羅蜜多。復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。宣說(shuō)般若乃至布施波羅蜜多。作如是言。來(lái)善男子。我當(dāng)教汝修學(xué)般若乃至布施波羅蜜多。汝修學(xué)時(shí)。勿觀諸法有少可住可超可入可得可證可聽(tīng)聞等所獲功德及可隨喜回向菩提。何以故。善男子。于此般若乃至布施波羅蜜多。畢竟無(wú)有少法可住可超可入可得可證可聽(tīng)聞等所獲功德及可隨喜回向菩提。所以者何。以一切法自性皆空。若自性空則無(wú)所有。若無(wú)所有即是般若乃至布施波羅蜜多。于此般若乃至布施波羅蜜多。竟無(wú)少法有入有出有生有滅有斷有常有一有異有來(lái)有去而可得者。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說(shuō)。與上黑品一切相違。是說(shuō)真正般若靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多。以是故。憍尸迦。諸善男子善女人等。應(yīng)于般若波羅蜜多。以無(wú)所得而為方便。至心聽(tīng)聞受持讀誦精勤修學(xué)如理思惟。當(dāng)以種種巧妙文義為他廣說(shuō)。宣示開(kāi)演顯了解釋。分別義趣令其易解。憍尸迦。由此緣故我作是說(shuō)。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。以無(wú)所得而為方便。至心聽(tīng)聞受持讀誦精勤修學(xué)如理思惟。復(fù)以種種巧妙文義。經(jīng)須臾間為他辯說(shuō)。宣示開(kāi)演顯了解釋。分別義趣令其易解。所獲福聚甚多于前

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。教贍部洲諸有情類皆令住預(yù)流果。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。以無(wú)量門巧妙文義為他廣說(shuō)。宣示開(kāi)演顯了解釋。分別義趣令其易解。復(fù)作是言。來(lái)善男子。汝當(dāng)于此甚深般若波羅蜜多。至心聽(tīng)聞受持讀誦令善通利如理思惟。隨此法門應(yīng)勤修學(xué)。是善男子善女人等。所獲功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切預(yù)流及預(yù)流果。皆是般若波羅蜜多所流出故。復(fù)次憍尸迦。置贍部洲諸有情類。若善男子善女人等。教四大洲一切有情。若小千界一切有情。若中千界一切有情。若此三千大千世界一切有情。若復(fù)十方各如殑伽沙等世界一切有情。若盡十方無(wú)邊世界一切有情。皆令住預(yù)流果。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。以無(wú)量門巧妙文義為他廣說(shuō)。宣示開(kāi)演顯了解釋。分別義趣令其易解。復(fù)作是言。來(lái)善男子。汝當(dāng)于此甚深般若波羅蜜多。至心聽(tīng)聞受持讀誦令善通利如理思惟。隨此法門應(yīng)勤修學(xué)。是善男子善女人等。所獲功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切預(yù)流及預(yù)流果。皆是般若波羅蜜多所流出故。復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。教贍部洲諸有情類。皆令安住一來(lái)不還阿羅漢果。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。以無(wú)量門巧妙文義為他廣說(shuō)。宣示開(kāi)演顯了解釋。分別義趣令其易解。復(fù)作是言。來(lái)善男子。汝當(dāng)于此甚深般若波羅蜜多。至心聽(tīng)聞受持讀誦令善通利如理思惟。隨此法門應(yīng)勤修學(xué)。是善男子善女人等。所獲功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切一來(lái)及一來(lái)果乃至阿羅漢及阿羅漢果。皆是般若波羅蜜多所流出故。復(fù)次憍尸迦。置贍部洲諸有情類。若善男子善女人等。教四大洲一切有情。若小千界一切有情。若中千界一切有情。若此三千大千世界一切有情。若復(fù)十方各如殑伽沙等世界一切有情。若盡十方無(wú)邊世界一切有情。皆令安住一來(lái)不還阿羅漢果。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。以無(wú)量門巧妙文義為他廣說(shuō)。宣示開(kāi)演顯了解釋。分別義趣令其易解。復(fù)作是言。來(lái)善男子。汝當(dāng)于此甚深般若波羅蜜多。至心聽(tīng)聞受持讀誦令善通利如理思惟。隨此法門應(yīng)勤修學(xué)。是善男子善女人等。所獲功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切一來(lái)及一來(lái)果乃至阿羅漢及阿羅漢果。皆是般若波羅蜜多所流出故。復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。教贍部洲諸有情類。皆令安住獨(dú)覺(jué)菩提。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。以無(wú)量門巧妙文義為他廣說(shuō)。宣示開(kāi)演顯了解釋。分別義趣令其易解。復(fù)作是言。來(lái)善男子。汝當(dāng)于此甚深般若波羅蜜多。至心聽(tīng)聞受持讀誦令善通利如理思惟。隨此法門應(yīng)勤修學(xué)。是善男子善女人等。所獲功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切獨(dú)覺(jué)獨(dú)覺(jué)菩提。皆是般若波羅蜜多所流出故。復(fù)次憍尸迦。置贍部洲諸有情類。若善男子善女人等。教四大洲一切有情。若小千界一切有情。若中千界一切有情。若此三千大千世界一切有情。若復(fù)十方各如殑伽沙等世界一切有情。若盡十方無(wú)邊世界一切有情。皆令安住獨(dú)覺(jué)菩提。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。以無(wú)量門巧妙文義為他廣說(shuō)。宣示開(kāi)演顯了解釋。分別義趣令其易解。復(fù)作是言。來(lái)善男子。汝當(dāng)于此甚深般若波羅蜜多。至心聽(tīng)聞受持讀誦令善通利如理思惟。隨此法門應(yīng)勤修學(xué)。是善男子善女人等。所獲功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切獨(dú)覺(jué)獨(dú)覺(jué)菩提。皆是般若波羅蜜多所流出故