大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百三十四卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百三十四卷

三藏法師玄奘奉詔譯

第二分大師品第三十八

爾時(shí)具壽舍利子白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多能作照明畢竟凈故如是般若波羅蜜多皆應(yīng)敬禮。諸天人等所欽奉故。如是般若波羅蜜多無(wú)所染著。世間諸法不能污故。如是般若波羅蜜多遠(yuǎn)離一切三界瞖眩。能除煩惱諸見暗故。如是般若波羅蜜多最為上首。于一切種菩提分法極尊勝故。如是般若波羅蜜多能作安隱。永斷一切驚恐逼迫災(zāi)橫事故。如是般若波羅蜜多能施光明。攝受諸有情令得五眼故。如是般若波羅蜜多能示中道。令失路者離二邊故。如是般若波羅蜜多善能發(fā)生一切相智。永斷一切煩惱相續(xù)并習(xí)氣故。如是般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母。菩薩所修一切佛法從此生故。如是般若波羅蜜多不生不滅。自相空故。如是般若波羅蜜多離一切生死。非常非壞故。如是般若波羅蜜多能為依怙。施諸有情正法寶故。如是般若波羅蜜多能成圓滿如來(lái)十力。一切他論皆能伏故。如是般若波羅蜜多能轉(zhuǎn)三轉(zhuǎn)十二行相無(wú)上法輪。達(dá)一切法無(wú)轉(zhuǎn)還故。如是般若波羅蜜多能示諸法無(wú)倒自性。顯了無(wú)性自性空故。世尊。若諸菩薩若趣菩薩乘者。若諸聲聞若趣聲聞乘者。若諸獨(dú)覺若趣獨(dú)覺乘者。于此般若波羅蜜多應(yīng)云何住。佛言。舍利子。是諸有情住此般若波羅蜜多應(yīng)如大師供養(yǎng)禮敬。如是般若波羅蜜多應(yīng)如供養(yǎng)禮敬大師。何以故。舍利子。大師不異般若波羅蜜多。般若波羅蜜多不異大師大師即是般若波羅蜜多。般若波羅蜜多即是大師。舍利子。一切如來(lái)應(yīng)正等覺。皆由般若波羅蜜多而得出現(xiàn)。舍利子。一切菩薩摩訶薩獨(dú)覺阿羅漢乃至預(yù)流皆由般若波羅蜜多而得出現(xiàn)。舍利子。一切世間十善業(yè)道皆由般若波羅蜜多而得出現(xiàn)。舍利子。一切四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定五神通皆由般若波羅蜜多而得出現(xiàn)舍利子。一切布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆由般若波羅蜜多而得出現(xiàn)。舍利子。一切內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。四念住乃至八圣道支。如是乃至如來(lái)十力乃至十八佛不共法。乃至一切相智。皆由般若波羅蜜多而得出現(xiàn)

時(shí)天帝釋作是念言。今舍利子。何因緣故問佛此事。念已即白舍利子言。大德。今者有何因緣發(fā)如是問。時(shí)舍利子告帝釋言。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩由是般若波羅蜜多所攝持故。方便善巧。能于過去未來(lái)現(xiàn)在十方世界一切如來(lái)應(yīng)正等覺從初發(fā)心至得無(wú)上正等菩提。轉(zhuǎn)妙法輪度無(wú)量眾。入無(wú)余依般涅槃界。乃至法滅。于其中間所有一切功德善根。若諸聲聞獨(dú)覺菩薩余有情類功德善根。如是一切能以無(wú)相及無(wú)所得而為方便。合集稱量現(xiàn)前隨喜。既隨喜已與諸有情平等共有回向無(wú)上正等菩提。由是因緣故問此事。復(fù)次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。所學(xué)般若波羅蜜多。超勝布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮波羅蜜多無(wú)量倍數(shù)。憍尸迦。如生盲者若百若千若多百千無(wú)凈眼者而為前導(dǎo)。猶尚不能近趣正道。況能遠(yuǎn)至安隱豐樂國(guó)邑王都。如是布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮波羅蜜多。諸生盲眾。若無(wú)般若波羅蜜多凈眼者導(dǎo)。尚不能趣菩薩正道。況能遠(yuǎn)達(dá)一切智城。復(fù)次憍尸迦。布施等五波羅蜜多。要由般若波羅蜜多所攝引故名有目者。復(fù)由般若波羅蜜多所攝持故。此五方得到彼岸名。時(shí)天帝釋便白具壽舍利子言。如大德說(shuō)。布施等五波羅蜜多。要由般若波羅蜜多所攝持故。乃得名為到彼岸者。豈不應(yīng)說(shuō)。要由布施乃至靜慮波羅蜜多所攝持故。余五乃得到彼岸名。若爾何緣獨(dú)贊般若波羅蜜多。舍利子言。如是如是如汝所說(shuō)。布施等六波羅蜜多。互相攝持能到彼岸。然住般若波羅蜜多具大勢(shì)力。方便善巧能速圓滿所修布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮波羅蜜多。非住前五能辦是事。是故般若波羅蜜多。于前五種為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無(wú)上無(wú)等無(wú)等等。由是因緣獨(dú)贊般若超勝余五波羅蜜多爾時(shí)舍利子白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩。云何應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多。佛言。舍利子。諸菩薩摩訶薩。不為引發(fā)色乃至識(shí)故應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多。不為引發(fā)眼處乃至意處故應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多。不為引發(fā)色處乃至法處故應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多。不為引發(fā)眼界乃至意界故應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多。不為引發(fā)色界乃至法界故應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多。不為引發(fā)眼識(shí)界乃至意識(shí)界故應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多。不為引發(fā)眼觸乃至意觸故應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多。不為引發(fā)眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受故應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多。不為引發(fā)布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多故應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多。不為引發(fā)內(nèi)空乃至無(wú)性自性空故應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多。不為引發(fā)四念住乃至八圣道支故應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多。如是乃至不為引發(fā)如來(lái)十力乃至十八佛不共法故應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多。不為引發(fā)一切智道相智一切相智故應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多。不為引發(fā)一切法故應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多。時(shí)舍利子白言。世尊。諸菩薩摩訶薩云何不為引發(fā)色乃至一切法故應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多。佛言。舍利子。以色乃至一切法無(wú)作無(wú)生無(wú)得無(wú)壞無(wú)自性故。諸菩薩摩訶薩。不為引發(fā)色乃至一切法故應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多。時(shí)舍利子復(fù)白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩。如是引發(fā)般若波羅蜜多與何法合。佛言。舍利子。諸菩薩摩訶薩。如是引發(fā)般若波羅蜜多不與一切法合。以不合故得名般若波羅蜜多。舍利子言。如是般若波羅蜜多。不與何等一切法合。世尊告曰。如是般若波羅蜜多。不與善法合。不與非善法合。不與世間法合。不與出世間法合。不與有漏法合。不與無(wú)漏法合。不與有罪法合。不與無(wú)罪法合。不與有為法合。不與無(wú)為法合。何以故。舍利子。如是般若波羅蜜多。于一切法無(wú)所得故。不可說(shuō)與如是法合。時(shí)天帝釋白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多。豈亦不與一切相智合。佛言。憍尸迦。如是如是如汝所說(shuō)。如是般若波羅蜜多。亦不與一切相智合。由此于彼無(wú)所得故。世尊。云何般若波羅蜜多。于一切相智無(wú)合亦無(wú)得。憍尸迦。非般若波羅蜜多。于一切相智如名如相如其所作有合有得。世尊。云何般若波羅蜜多。于一切相智亦可說(shuō)有合有得。憍尸迦。由般若波羅蜜多。于一切相智如名相等無(wú)受無(wú)取無(wú)住無(wú)斷無(wú)執(zhí)無(wú)舍。如是合得而無(wú)合得。憍尸迦。如是般若波羅蜜多。于一切法亦如名相等無(wú)受無(wú)取無(wú)住無(wú)斷無(wú)執(zhí)無(wú)舍。如是合得而無(wú)合得。時(shí)天帝釋復(fù)白佛言。希有世尊。如是般若波羅蜜多。為一切法無(wú)生無(wú)滅無(wú)作無(wú)成無(wú)得無(wú)壞。無(wú)自性故而現(xiàn)在前。雖有合有得而無(wú)合無(wú)得。如是理趣不可思議

爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。起如是想。如是般若波羅蜜多與諸法合。或不與諸法合。是菩薩摩訶薩。俱舍般若波羅蜜多俱遠(yuǎn)般若波羅蜜多。佛言。善現(xiàn)。復(fù)有因緣。諸菩薩摩訶薩舍遠(yuǎn)般若波羅蜜多。謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。起如是想。如是般若波羅蜜多。無(wú)所有非真實(shí)。不堅(jiān)固不自在。是菩薩摩訶薩舍遠(yuǎn)般若波羅蜜多。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí)。為不信何法。佛言。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí)。則不信色。不信受想。行識(shí)。不信眼處。不信耳鼻舌身意處。不信色處。不信聲香味觸法處。不信眼界。不信耳鼻舌身意界。不信色界。不信聲香味觸法界。不信眼識(shí)界。不信耳鼻舌身意識(shí)界。不信眼觸。不信耳鼻舌身意觸。不信眼觸為緣所生諸受。不信耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。不信布施波羅蜜多。不信凈戒安忍精進(jìn)靜慮波羅蜜多。不信內(nèi)空。不信外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散無(wú)散空本性空自共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空。不信四念住不信四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支。如是乃至不信佛十力。不信四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不信預(yù)流果。不信一來(lái)不還阿羅漢果。不信獨(dú)覺菩提。不信一切菩薩摩訶薩行。不信諸佛無(wú)上正等菩提。不信一切智。不信道相智一切相智。時(shí)具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí)。則不信色。廣說(shuō)乃至不信一切相智。佛言。善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。觀一切色不可得故。雖信般若波羅蜜多而不信色。廣說(shuō)乃至觀一切相智不可得故。雖信般若波羅蜜多。而不信一切相智。是故善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí)則不信色。廣說(shuō)乃至不信一切相智

爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多是大波羅蜜多。佛言。善現(xiàn)。汝緣何意作如是說(shuō)。如是般若波羅蜜多是大波羅蜜多。善現(xiàn)對(duì)曰。世尊。由此般若波羅蜜多。于色乃至識(shí)不作大不作小。于眼處乃至意處不作大不作小。于色處乃至法處不作大不作小。于眼界乃至意界不作大不作小。于色界乃至法界不作大不作小。于眼識(shí)界乃至意識(shí)界不作大不作小。于眼觸乃至意觸不作大不作小。于眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受不作大不作小。于布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多不作大不作小。于內(nèi)空乃至無(wú)性自性空不作大不作小。于四念住乃至八圣道支不作大不作小。如是乃至于佛十力乃至十八佛不共法不作大不作小。于佛無(wú)上正等菩提不作大不作小。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺不作大不作小。世尊。我緣此意故說(shuō)般若波羅蜜多是大波羅蜜多。復(fù)次世尊。由此般若波羅蜜多。于色不作集不作散。于受想行識(shí)不作集不作散。如是乃至于佛無(wú)上正等菩提不作集不作散。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺不作集不作散。世尊。我緣此意故說(shuō)般若波羅蜜多是大波羅蜜多。復(fù)次世尊。由此般若波羅蜜多。于色不作量不作非量。于受想行識(shí)不作量不作非量。如是乃至于佛無(wú)上正等菩提不作量不作非量。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺不作量不作非量。世尊。我緣此意故說(shuō)般若波羅蜜多是大波羅蜜多。復(fù)次世尊。由此般若波羅蜜多。于色不作廣不作狹。于受想行識(shí)不作廣不作狹。如是乃至于佛無(wú)上正等菩提不作廣不作狹。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺不作廣不作狹。世尊。我緣此意故說(shuō)般若波羅蜜多是大波羅蜜多。復(fù)次世尊。由此般若波羅蜜多。于色不作強(qiáng)不作弱。于受想行識(shí)不作強(qiáng)不作弱。如是乃至于佛無(wú)上正等菩提不作強(qiáng)不作弱。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺不作強(qiáng)不作弱。世尊。我緣此意故說(shuō)般若波羅蜜多是大波羅蜜多復(fù)次世尊。若菩薩摩訶薩新趣大乘依止般若乃至布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。于色不作大不作小。于受想行識(shí)亦不作大不作小。乃至于佛無(wú)上正等菩提不作大不作小。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺亦不作大不作小。如是般若波羅蜜多。于色不作集不作散。于受想行識(shí)亦不作集不作散。乃至于佛無(wú)上正等菩提不作集不作散。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺亦不作集不作散。如是般若波羅蜜多。于色不作量不作非量。于受想行識(shí)亦不作量不作非量。乃至于佛無(wú)上正等菩提不作量不作非量。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺亦不作量不作非量。如是般若波羅蜜多。于色不作廣不作狹。于受想行識(shí)亦不作廣不作狹。乃至于佛無(wú)上正等菩提不作廣不作狹。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺亦不作廣不作狹。如是般若波羅蜜多。于色不作強(qiáng)不作弱。于受想行識(shí)亦不作強(qiáng)不作弱。乃至于佛無(wú)上正等菩提不作強(qiáng)不作弱。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺亦不作強(qiáng)不作弱。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多復(fù)次世尊。若菩薩摩訶薩新趣大乘依止般若乃至布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。于色作大作小。于受想行識(shí)亦作大作小。乃至于佛無(wú)上正等菩提作大作小。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺亦作大作小。如是般若波羅蜜多。于色作集作散。于受想行識(shí)亦作集作散。乃至于佛無(wú)上正等菩提作集作散。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺亦作集作散。如是般若波羅蜜多。于色作量作非量。于受想行識(shí)亦作量作非量。乃至于佛無(wú)上正等菩提作量作非量。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺亦作量作非量。如是般若波羅蜜多。于色作廣作狹。于受想行識(shí)亦作廣作狹。乃至于佛無(wú)上正等菩提作廣作狹。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺亦作廣作狹。如是般若波羅蜜多。于色作強(qiáng)作弱。于受想行識(shí)亦作強(qiáng)作弱。乃至于佛無(wú)上正等菩提作強(qiáng)作弱。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺亦作強(qiáng)作弱。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多

復(fù)次世尊。若菩薩摩訶薩。新趣大乘不依般若乃至布施波羅蜜多起如是想。如是般若波羅蜜多。于色不作大不作小。于受想行識(shí)亦不作大不作小。乃至于佛無(wú)上正等菩提不作大不作小。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺亦不作大不作小。如是般若波羅蜜多。于色不作集不作散。于受想行識(shí)亦不作集不作散。乃至于佛無(wú)上正等菩提不作集不作散。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺亦不作集不作散。如是般若波羅蜜多。于色不作量不作非量。于受想行識(shí)亦不作量不作非量。乃至于佛無(wú)上正等菩提不作量不作非量。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺亦不作量不作非量。如是般若波羅蜜多。于色不作廣不作狹。于受想行識(shí)亦不作廣不作狹。乃至于佛無(wú)上正等菩提不作廣不作狹。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺亦不作廣不作狹。如是般若波羅蜜多。于色不作強(qiáng)不作弱。于受想行識(shí)亦不作強(qiáng)不作弱。乃至于佛無(wú)上正等菩提不作強(qiáng)不作弱。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺亦不作強(qiáng)不作弱。世尊。是菩薩摩訶薩。由起此想。非行般若波羅蜜多

復(fù)次世尊。若菩薩摩訶薩新趣大乘。不依般若乃至布施波羅蜜多起如是想。如是般若波羅蜜多。于色作大作小。于受想行識(shí)亦作大作小。乃至于佛無(wú)上正等菩提作大作小。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺亦作大作小。如是般若波羅蜜多。于色作集作散。于受想行識(shí)亦作集作散。乃至于佛無(wú)上正等菩提作集作散。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺亦作集作散。如是般若波羅蜜多。于色作量作非量。于受想行識(shí)亦作量作非量。乃至于佛無(wú)上正等菩提作量作非量。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺亦作量作非量。如是般若波羅蜜多。于色作廣作狹。于受想行識(shí)亦作廣作狹。乃至于佛無(wú)上正等菩提作廣作狹。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺亦作廣作狹。如是般若波羅蜜多。于色作強(qiáng)作弱。于受想行識(shí)亦作強(qiáng)作弱。乃至于佛無(wú)上正等菩提作強(qiáng)作弱。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺亦作強(qiáng)作弱。世尊。是菩薩摩訶薩。由起此想。非行般若波羅蜜多。何以故。世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。于色若作大小不作大小。于受想行識(shí)若作大小不作大小。乃至于佛無(wú)上正等菩提若作大小不作大小。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺若作大小不作大小。如是般若波羅蜜多。于色若作集散不作集散。于受想行識(shí)若作集散不作集散。乃至于佛無(wú)上正等菩提若作集散不作集散。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺若作集散不作集散。如是般若波羅蜜多。于色若作量非量不作量非量。于受想行識(shí)若作量非量不作量非量。乃至于佛無(wú)上正等菩提若作量非量不作量非量。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺若作量非量不作量非量。如是般若波羅蜜多。于色若作廣狹不作廣狹。于受想行識(shí)若作廣狹不作廣狹。乃至于佛無(wú)上正等菩提若作廣狹不作廣狹。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺若作廣狹不作廣狹。如是般若波羅蜜多。于色若作強(qiáng)弱不作強(qiáng)弱。于受想行識(shí)若作強(qiáng)弱不作強(qiáng)弱。乃至于佛無(wú)上正等菩提若作強(qiáng)弱不作強(qiáng)弱。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺若作強(qiáng)弱不作強(qiáng)弱。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故

世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。于色若作大小不作大小。于受想行識(shí)若作大小不作大小。乃至于佛無(wú)上正等菩提若作大小不作大小。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺若作大小不作大小。如是般若波羅蜜多。于色若作集散不作集散。于受想行識(shí)若作集散不作集散。乃至于佛無(wú)上正等菩提若作集散不作集散。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺若作集散不作集散。如是般若波羅蜜多。于色若作量非量不作量非量。于受想行識(shí)若作量非量不作量非量。乃至于佛無(wú)上正等菩提若作量非量不作量非量。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺若作量非量不作量非量。如是般若波羅蜜多。于色若作廣狹不作廣狹。于受想行識(shí)若作廣狹不作廣狹。乃至于佛無(wú)上正等菩提若作廣狹不作廣狹。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺若作廣狹不作廣狹。如是般若波羅蜜多。于色若作強(qiáng)弱不作強(qiáng)弱。于受想行識(shí)若作強(qiáng)弱不作強(qiáng)弱。乃至于佛無(wú)上正等菩提若作強(qiáng)弱不作強(qiáng)弱。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺若作強(qiáng)弱不作強(qiáng)弱。世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無(wú)上正等菩提故。所以者何。世尊。有情無(wú)生故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦無(wú)生。色無(wú)生故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦無(wú)生。受想行識(shí)無(wú)生故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦無(wú)生。如是乃至諸佛無(wú)上正等菩提無(wú)生。故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦無(wú)生。一切如來(lái)應(yīng)正等覺無(wú)生故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦無(wú)生。世尊。有情無(wú)自性故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦無(wú)自性。色無(wú)自性故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦無(wú)自性。受想行識(shí)無(wú)自性故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦無(wú)自性。如是乃至諸佛無(wú)上正等菩提無(wú)自性故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦無(wú)自性。一切如來(lái)應(yīng)正等覺無(wú)自性故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦無(wú)自性。世尊。有情無(wú)所有故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦無(wú)所有。色無(wú)所有故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦無(wú)所有。受想行識(shí)無(wú)所有故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦無(wú)所有。如是乃至諸佛無(wú)上正等菩提無(wú)所有故。當(dāng)觀般若波羅蜜多亦無(wú)所有。一切如來(lái)應(yīng)正等覺無(wú)所有故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦無(wú)所有。世尊。有情空故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦空。色空故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦空。受想行識(shí)空故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦空。如是乃至諸佛無(wú)上正等菩提空故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦空。一切如來(lái)應(yīng)正等覺空故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦空。世尊。有情遠(yuǎn)離故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦遠(yuǎn)離。色遠(yuǎn)離故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦遠(yuǎn)離。受想行識(shí)遠(yuǎn)離故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦遠(yuǎn)離。如是乃至諸佛無(wú)上正等菩提遠(yuǎn)離故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦遠(yuǎn)離。一切如來(lái)應(yīng)正等覺遠(yuǎn)離故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦遠(yuǎn)離。世尊。有情不可得故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦不可得。色不可得故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦不可得。受想行識(shí)不可得故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦不可得。如是乃至諸佛無(wú)上正等菩提不可得故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦不可得。一切如來(lái)應(yīng)正等覺不可得故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦不可得。世尊。有情不可思議故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦不可思議。色不可思議故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦不可思議。受想行識(shí)不可思議故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦不可思議。如是乃至諸佛無(wú)上正等菩提不可思議故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦不可思議。一切如來(lái)應(yīng)正等覺不可思議故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦不可思議。世尊。有情無(wú)壞滅故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦無(wú)壞滅。色無(wú)壞滅故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦無(wú)壞滅。受想行識(shí)無(wú)壞滅故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦無(wú)壞滅。如是乃至諸佛無(wú)上正等菩提無(wú)壞滅故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦無(wú)壞滅。一切如來(lái)應(yīng)正等覺無(wú)壞滅故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦無(wú)壞滅。世尊。有情無(wú)覺知故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦無(wú)覺知。色無(wú)覺知故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦無(wú)覺知。受想行識(shí)無(wú)覺知故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦無(wú)覺知。如是乃至諸佛無(wú)上正等菩提無(wú)覺知故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦無(wú)覺知。一切如來(lái)應(yīng)正等覺無(wú)覺知故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦無(wú)覺知。世尊。有情力不成就故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦力不成就。色力不成就故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦力不成就。受想行識(shí)力不成就故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦力不成就。如是乃至諸佛無(wú)上正等菩提力不成就故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦力不成就。一切如來(lái)應(yīng)正等覺力不成就故當(dāng)觀般若波羅蜜多亦力不成就。世尊。我緣此意故說(shuō)菩薩摩訶薩般若波羅蜜多是大波羅蜜多(梵iti mahārthatetyukto bhinirhāra?.)

第二分地獄品第三十九之一

爾時(shí)具壽舍利子白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多能信解者。是菩薩摩訶薩從何處沒來(lái)生此間。發(fā)趣無(wú)上正等菩提已經(jīng)幾時(shí)。曾親供養(yǎng)幾所如來(lái)應(yīng)正等覺。修習(xí)布施乃至般若波羅蜜多。為已久如。云何信解如是般若波羅蜜多甚深義趣。佛告舍利子。若菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多能信解者。是菩薩摩訶薩從十方殑伽沙等世界無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊如來(lái)應(yīng)正等覺法會(huì)中沒來(lái)生此間。是菩薩摩訶薩發(fā)趣無(wú)上正等菩提。已經(jīng)無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊百千俱胝那庾多劫。是菩薩摩訶薩已曾親近供養(yǎng)無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊不可思議不可稱量如來(lái)應(yīng)正等覺。是菩薩摩訶薩從初發(fā)心。常勤修習(xí)布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。已經(jīng)無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊百千俱胝那庾多劫。舍利子。是菩薩摩訶薩若見若聞如是般若波羅蜜多便作是念。我見大師聞大師說(shuō)。舍利子。是菩薩摩訶薩以無(wú)相無(wú)二無(wú)所得為方便。能正信解如是般若波羅蜜多甚深義趣

爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。如佛所說(shuō)。是菩薩摩訶薩若見若聞如是般若波羅蜜多便作是念。我見大師聞大師說(shuō)。世尊。甚深般若波羅蜜多。為有能聞能見者不。佛言。善現(xiàn)。甚深般若波羅蜜多。實(shí)無(wú)能聞及能見者。何以故。善現(xiàn)。甚深般若波羅蜜多實(shí)非所聞所見法故。善現(xiàn)。般若波羅蜜多無(wú)見無(wú)聞諸法鈍故。乃至布施波羅蜜多無(wú)見無(wú)聞諸法鈍故。內(nèi)空無(wú)見無(wú)聞諸法鈍故。乃至無(wú)性自性空無(wú)見無(wú)聞諸法鈍故。四念住無(wú)見無(wú)聞諸法鈍故。乃至八圣道支無(wú)見無(wú)聞諸法鈍故。如是乃至如來(lái)十力無(wú)見無(wú)聞諸法鈍故。乃至十八佛不共法無(wú)見無(wú)聞諸法鈍故。諸佛無(wú)上正等菩提無(wú)見無(wú)聞諸法鈍故。一切如來(lái)應(yīng)正等覺無(wú)見無(wú)聞諸法鈍故。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩。已于無(wú)上正等菩提積行久如。乃能修學(xué)甚深般若波羅蜜多。佛言。善現(xiàn)。于此事中應(yīng)分別說(shuō)。善現(xiàn)。有菩薩摩訶薩從初發(fā)心。即能修學(xué)甚深般若波羅蜜多。亦能修學(xué)靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。不壞諸法。不見諸法有增有減。常不遠(yuǎn)離布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多相應(yīng)正行。常不遠(yuǎn)離諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩眾。從一佛國(guó)趣一佛國(guó)。欲以種種上妙供具供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩等。隨意能辦亦能于彼諸如來(lái)所種諸善根令速圓滿。是菩薩摩訶薩隨受身處。不墮母腹胞胎中生。心常不與煩惱雜住。亦曾不起二乘之心。是菩薩摩訶薩常不遠(yuǎn)離殊勝神通。從一佛國(guó)至一佛國(guó)。成熟有情嚴(yán)凈佛土。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩能正修學(xué)甚深般若波羅蜜多