大般涅槃經(jīng)　第十二卷

大般涅槃經(jīng) 第十二卷

北涼天竺三藏曇無讖讖譯

圣行品第七之二

復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩圣行者。觀察是身從頭至足。其中唯有發(fā)毛爪齒不凈垢穢。皮肉筋骨脾腎心肺肝膽腸胃生熟二藏大小便利涕唾目淚。肪膏腦膜骨髓膿血腦胲諸脈。菩薩如是專念觀時(shí)。誰有是我。我為屬誰。住在何處。誰屬于我。復(fù)作是念。骨是我耶。離骨是耶。菩薩爾時(shí)除去皮肉唯觀白骨。復(fù)作是念。骨色相異。所謂青黃赤白及以鴿色。如是骨相亦復(fù)非我。何以故。我者亦非青黃赤白及以鴿色。菩薩系心作是觀時(shí)即得斷除一切色欲。復(fù)作是念。如是骨者從因緣生。依因足骨以拄踝骨。依因踝骨以拄膊骨。依因膊骨以拄膝骨。依因膝骨以拄髀骨。依因髀骨以拄臗骨。依因臗骨以拄腰骨。依因腰骨以拄脊骨。依因脊骨以拄肋骨。復(fù)因脊骨上拄項(xiàng)骨。依因項(xiàng)骨以拄頷骨。依因頷骨以拄牙齒。上有髑髏。復(fù)因項(xiàng)骨以拄膊骨。依因膊骨以拄臂骨。依因臂骨以拄腕骨。依因腕骨以拄掌骨。依因掌骨以拄指骨。菩薩摩訶薩如是觀時(shí)身所有骨一切分離。得是觀已即斷三欲。一形貌欲。二姿態(tài)欲。三細(xì)觸欲。菩薩摩訶薩觀青骨時(shí)。見此大地東西南北四維上下悉皆青相。如青色觀黃白鴿色亦復(fù)如是。菩薩摩訶薩作是觀時(shí)。眉間即出青黃赤白鴿等色光。是菩薩于是一一諸光明中見有佛像。見已即問。如此身者不凈因緣和合共成。云何而得坐起行住屈伸俯仰。視瞬喘息悲泣喜笑。此中無主。誰使之然。作是問已。光中諸佛忽然不現(xiàn)。復(fù)作是念或識(shí)是我。故使諸佛不為我說。復(fù)觀此識(shí)次第生滅猶如流水亦復(fù)非我。復(fù)作是念。若識(shí)非我出息入息或能是我。復(fù)作是念。是出入息直是風(fēng)性。而是風(fēng)性乃是四大。四大之中何者是我。地性非我水火風(fēng)性亦復(fù)非我。復(fù)作是念。此身一切悉無有我。唯有心風(fēng)因緣和合示現(xiàn)種種所作事業(yè)。譬如咒力幻術(shù)所作。亦如箜篌隨意出聲。是故此身如是不凈假眾因緣和合共成。而于何處生此貪欲。若被罵辱復(fù)于何處而生嗔恚。而我此身三十六物不凈臭穢。何處當(dāng)有受罵辱者。若聞其罵即便思惟。以何音聲而見罵耶。一一音聲不能見罵。若一不能多亦不能。以是義故不應(yīng)生嗔。若他來打亦應(yīng)思惟。如是打者從何而生。復(fù)作是念。因手刀杖及以我身故得名打。我今何緣橫嗔于他。乃是我身自招此咎。以我受是五陰身故。譬如因的則有箭中。我身亦爾有身有打。我若不忍心則散亂。心若散亂則失正念。若失正念則不能觀善不善義。若不能觀善不善義則行惡法。惡法因緣則墮地獄畜生餓鬼。菩薩爾時(shí)作是觀已得四念處。得四念處已則得住于堪忍地中。菩薩摩訶薩住是地已。則能堪忍貪欲恚癡。亦能堪忍寒熱饑渴蚊虻蚤虱。暴風(fēng)惡觸種種疾疫。惡口罵詈撾打楚撻。身心苦惱一切能忍。是故名為住堪忍地。迦葉。菩薩摩訶薩白佛言。世尊。菩薩未得住不動(dòng)地凈持戒時(shí)。頗有因緣得破戒不。善男子。有菩薩未得住不動(dòng)地。有因緣故可得破戒。迦葉敬諾。何者是耶。佛言。迦葉。若有菩薩知以破戒因緣。則能令人受持愛樂大乘經(jīng)典。又能令其讀誦通利書寫經(jīng)卷廣為他說。不退轉(zhuǎn)于阿耨多羅三藐三菩提。為如是故故得破戒。菩薩爾時(shí)應(yīng)作是念。我寧一劫若減一劫墮于阿鼻地獄受罪。要必當(dāng)令如是之人不退轉(zhuǎn)于阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。以是因緣菩薩摩訶薩得毀凈戒。爾時(shí)文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若有菩薩攝取護(hù)持如是之人令不退于菩提之心。為是毀戒。若墮阿鼻無有是處。爾時(shí)佛贊文殊師利。善哉善哉。如汝所說。我念往昔于此閻浮提作大國(guó)王。名曰仙預(yù)。愛念敬重大乘經(jīng)典。其心純善無有粗惡嫉妒慳吝。口常宣說愛語善語。身常攝護(hù)貧窮孤獨(dú)。布施精進(jìn)無有休廢。時(shí)世無佛聲聞緣覺。我于爾時(shí)愛樂大乘方等經(jīng)典。十二年中事婆羅門供給所須。過十二年施安已訖。即作是言。師等今應(yīng)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。婆羅門言。大王。菩提之性是無所有。大乘經(jīng)典亦復(fù)如是。大王。云何乃令人物同于虛空。善男子。我于爾時(shí)心重大乘。聞婆羅門誹謗方等。聞已即時(shí)斷其命根。善男子。以是因緣從是已來不墮地獄。善男子。擁護(hù)攝持大乘經(jīng)典。乃有如是無量勢(shì)力

復(fù)次迦葉。又有圣行所謂四圣諦�？嗉瘻绲朗敲�四圣諦。迦葉�？嗾弑破认�。集者能生長(zhǎng)相。滅者寂滅相。道者大乘相。復(fù)次善男子。苦者現(xiàn)相。集者轉(zhuǎn)相。滅者除相。道者能除相。復(fù)次善男子�？嗾哂腥�相�？嗫嘞嘈锌嘞鄩目嘞�。集者二十五有。滅者滅二十五有。道者修戒定慧。復(fù)次善男子。有漏法者有二種。有因有果。無漏法者亦有二種。有因有果。有漏果者是則名苦。有漏因者則名為集。無漏果者則名為滅。無漏因者則名為道。復(fù)次善男子。八相名苦。所謂生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎會(huì)苦求不得苦五盛陰苦。能生如是八苦法者。是名為因。無有如是八法之處。是名為滅。十力四無所畏三念處大悲。是名為道。善男子。生者出相。所謂五種。一者初出。二者至終。三者增長(zhǎng)。四者出胎。五者種類生。何等為老。老有二種。一念念老。二終身老。復(fù)有二種。一增長(zhǎng)老。二滅壞老。是名為老。云何為病。病謂四大毒蛇互不調(diào)適。亦有二種。一者身病。二者心病。身病有五。一者因水。二者因風(fēng)。三者因熱。四者雜病。五者客病�？筒∮兴�。一者非分強(qiáng)作。二者忘誤墮落。三者刀杖瓦石。四者鬼魅所著。心病亦有四種。一者踴躍。二者恐怖。三者憂愁。四者愚癡。復(fù)次善男子。身心之病凡有三種。何等為三。一者業(yè)報(bào)。二者不得遠(yuǎn)離惡對(duì)。三者時(shí)節(jié)代謝。生如是等因緣名字受分別病。因緣者。風(fēng)等諸病。名字者。心悶肺脹上氣咳逆心驚下痢。受分別者。頭痛目痛手足等痛。是名為病。何等為死。死者舍所受身。舍所受身亦有二種。一命盡死。二外緣死。命盡死者亦有三種。一者命盡非是福盡。二者福盡非是命盡。三者福命俱盡。外緣死者復(fù)有三種。一者非分自害死。二者橫為他死。三者俱死。又有三種死。一放逸死。二破戒死。三壞命根死。何等名為放逸死。若有誹謗大乘方等般若波羅蜜。是名放逸死。何等名為破戒死耶。毀犯去來現(xiàn)在諸佛所制禁戒。是名破戒死。何等名為壞命根死。舍五陰身。是名壞命根死。如是名曰死為大苦。何等名為愛別離苦。所愛之物破壞離散。所愛之物破壞離散亦有二種。一者人中五陰壞。二者天中五陰壞。如是人天所愛五陰。分別挍計(jì)有無量種。是名愛別離苦。何等名為怨憎會(huì)苦。所不愛者而共聚集。所不愛者而共聚集復(fù)有三種。所謂地獄餓鬼畜生。如是三趣分別挍計(jì)有無量種。如是則名怨憎會(huì)苦。何等名為求不得苦。求不得苦復(fù)有二種。一者所悕望處求不能得。二者多役功力不得果報(bào)。如是則名求不得苦。何等名為五盛陰苦。五盛陰苦者。生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎貪苦求不得苦。是故名為五盛陰苦。迦葉。生之根本凡有如是七種之苦。老苦乃至五盛陰苦。迦葉。夫衰老者非一切有。佛及諸天一向定無。人中不定或有或無。迦葉。三界受身無不有生老不必定。是故一切生為根本。迦葉。世間眾生顛倒覆心。貪著生相厭患老死。迦葉。菩薩不爾。觀其初生已見過患。迦葉。如有女人入于他舍。是女端正顏貌瓌麗。以好瓔珞莊嚴(yán)其身。主人見已即便問言。汝字何等系屬于誰。女人答言。我身即是功德大天。主人問言。汝所至處為何所作。女人答言。我所至處能與種種金銀琉璃頗梨真珠珊瑚虎珀車[(王*巨)/木]馬瑙象馬車乘奴婢仆使。主人聞已心生歡喜踴躍無量。我今福德故令汝來至我舍宅。即便燒香散花供養(yǎng)恭敬禮拜。復(fù)于門外更見一女。其形丑陋衣裳弊壞多諸垢膩。皮膚皴裂其色艾白。見已問言。汝字何等系屬誰家。女人答言。我字黑闇。復(fù)問。何故名為黑闇。女人答言。我所行處能令其家所有財(cái)寶一切衰秏。主人聞已即持利刀作如是言。汝若不去當(dāng)斷汝命。女人答言。汝甚愚癡無有智慧。主人問言。何故名我癡無智慧。女人答言。汝舍中者即是我姊。我常與姊進(jìn)止共俱。汝若驅(qū)我亦當(dāng)驅(qū)彼。主人還入問功德天。外有一女云是汝妹實(shí)為是不。功德天言。實(shí)是我妹。我與此妹行住共俱未曾相離。隨所住處我常作好彼常作惡。我常利益彼常作衰。若愛我者亦應(yīng)愛彼。若見恭敬亦應(yīng)敬彼。主人即言。若有如是好惡事者。我俱不用各隨意去。是時(shí)二女俱共相將還其所止。爾時(shí)主人見其還去。心生歡喜踴躍無量。是時(shí)二女復(fù)共相隨至一貧家。貧人見已心生歡喜即請(qǐng)之言。從今已去愿汝二人常住我家。功德天言。我等先以為他所驅(qū)。汝復(fù)何緣俱請(qǐng)我住。貧人答言。汝今念我。我以汝故復(fù)當(dāng)敬彼。是故俱請(qǐng)令住我家。迦葉。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。不愿生天。以生當(dāng)有老病死故。是以俱棄曾無愛心。凡夫愚人不知老病死等過患。是故貪受生死二法。復(fù)次迦葉。如婆羅門幼稚童子為饑所逼。見人糞中有庵羅果即便取之。有智見已呵責(zé)之言。汝婆羅門種姓清凈。何故取是糞中穢果。童子聞已赧然有愧。即答之言。我實(shí)不食為欲洗凈還棄舍之。智者語言。汝大愚癡若還棄者本不應(yīng)取。善男子菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。于此生分不受不舍。如彼智者呵責(zé)童子。凡夫之人欣生惡死。如彼童子取果還棄。復(fù)次迦葉。譬如四衢道頭有人。器盛滿食色香味具而欲賣之。有人遠(yuǎn)來饑虛羸乏。見其飯食色香味具即指之言。此是何物。食主答言。此是上食色香味具。若食此食得色得力。能除饑渴得見諸天。唯有一患。所謂命終。是人聞已即作是念。我今不用色力見天。亦不用死即作是言。食是食已若命終者。汝今何用于此賣之。食主答言。有智之人終不肯買。唯有愚人不知是事。多與我價(jià)貪而食之。善男子。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。不愿生天得色得力見于諸天。何以故。以其不免諸苦惱故。凡夫愚癡隨有生處皆悉貪愛。以其不見老病死故。復(fù)次善男子。譬如毒樹。根亦能殺。莖亦能殺。皮花果實(shí)悉亦能殺。善男子。二十五有受生之處所受五陰亦復(fù)如是。一切能殺。復(fù)次迦葉。譬如糞穢多少俱臭。善男子。生亦如是。設(shè)壽八萬下至十歲俱亦受苦。復(fù)次迦葉。譬如崄岸上有草覆。于彼岸邊多有甘露。若有食者壽天千年永除諸病安隱快樂。凡夫愚人貪其味故不知其下有大深坑。即前欲取不覺腳跌墮坑而死。智者知已舍離遠(yuǎn)去。善男子。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。尚不欲受天上妙食。況復(fù)人中凡夫之人乃于地獄吞啖鐵丸。況復(fù)人天上妙肴饌而不能食。迦葉。以如是喻及余無量無邊譬喻。當(dāng)知是生實(shí)為大苦。迦葉。是名菩薩摩訶薩住于大乘大涅槃經(jīng)觀于生苦

迦葉。云何菩薩摩訶薩。于是大乘大涅槃經(jīng)觀于老苦。老者能為咳逆上氣能壞勇力。憶念進(jìn)持盛年快樂憍慢貢高。安隱自恣能作背膢。懈怠懶惰為他所輕。迦葉。譬如池水蓮花滿中開敷鮮榮甚可愛樂。值天降雹。悉皆破壞。善男子。老亦如是悉能破壞盛壯好色。復(fù)次迦葉。譬如國(guó)王有一智臣善知兵法。有敵國(guó)王拒逆不順。王遣此臣往討伐之。即便擒獲將來詣王。老亦如是擒獲壯色將付死王。復(fù)次迦葉。譬如折軸無所復(fù)用。老亦如是無所復(fù)用。復(fù)次迦葉。如大富家多有財(cái)寶金銀琉璃珊瑚虎珀車[(王*巨)/木]馬瑙。有諸怨賊若入其家即能劫奪悉令空盡。善男子。盛年好色亦復(fù)如是。常為老賊之所劫奪。復(fù)次迦葉。譬如貧人貪著上膳細(xì)軟衣裳。雖復(fù)悕望而不能得。善男子。老亦如是雖有貪心欲受富樂五欲自恣而不能得。復(fù)次迦葉。如陸地龜心常念水。善男子。人亦如是。既為衰老之所干枯。心常憶念壯時(shí)所受五欲之樂。復(fù)次迦葉。猶如秋月所有蓮花皆為一切之所樂見。及其萎黃人所惡賤。善男子。盛年壯色亦復(fù)如是。悉為一切之所愛樂。及其老至眾所惡賤。復(fù)次迦葉。譬如甘蔗既被壓已滓無復(fù)味。善男子。壯年盛色亦復(fù)如是。既被老壓無三種味。一出家味。二讀誦味。三坐禪味。復(fù)次迦葉。譬如滿月夜多光明晝則不爾。善男子。人亦如是壯則端嚴(yán)形貌瓌瑋。老則衰羸形神枯顇。復(fù)次迦葉。譬如有王常以正法治于國(guó)土真實(shí)無曲慈悲好施。時(shí)為敵國(guó)之所破壞。流離逃迸遂至他土。他土人民見已生于憐愍之心。咸作是言。大王。往日正法治國(guó)不抂萬姓。如何一旦流離至此。善男子。人亦如是既為衰老所壞敗已。常贊壯時(shí)所行事業(yè)。復(fù)次迦葉。譬如燈炷唯賴膏油。膏油既盡勢(shì)不久停。善男子。人亦如是唯賴壯膏。壯膏既盡衰老之炷何得久停。復(fù)次迦葉。譬如枯河不能利益人及非人飛鳥走獸。善男子。人亦如是為老所枯不能利益一切作業(yè)。復(fù)次迦葉。譬如河岸臨峻之樹。若遇暴風(fēng)必當(dāng)顛墜。善男子。人亦如是臨老險(xiǎn)岸死風(fēng)既至勢(shì)不得住。復(fù)次迦葉。如車軸折不任重載。善男子。老亦如是不能咨受一切善法。復(fù)次迦葉。譬如嬰兒為人所輕。善男子。老亦如是常為一切之所輕毀。迦葉。以是等喻及余無量無邊譬喻。當(dāng)知是老實(shí)為大苦。迦葉。是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經(jīng)觀于老苦

迦葉。云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經(jīng)觀于病苦。所謂病者。能壞一切安隱樂事。譬如雹雨傷壞谷苗。復(fù)次迦葉。如人有怨心常憂愁而懷恐怖。善男子。一切眾生亦復(fù)如是。常畏病苦心懷愁憂。復(fù)次迦葉。譬如有人形貌端正。為王夫人欲心所愛。遣使逼喚與共交通。時(shí)王捕得即便使人挑其一目截其一耳斷一手足。是人爾時(shí)形容改異。人所惡賤。善男子。人亦如是。雖復(fù)身體耳目具足。既為病苦所纏逼已。則為眾人之所惡賤。復(fù)次迦葉。如芭蕉樹竹葦蘆騾有子則死。善男子。人亦如是有病則死。復(fù)次迦葉。如轉(zhuǎn)輪王主兵大臣常在前導(dǎo)王隨后行。亦如魚王蟻王[彖/蟲]王牛王。商主在前行時(shí)如是諸眾悉皆隨從無舍離者。善男子。死轉(zhuǎn)輪王亦復(fù)如是。常隨病臣不相舍離。魚蟻[彖/蟲]牛商主病王亦復(fù)如是。常為死眾之所隨逐。迦葉。病因緣者。所謂苦惱愁憂悲嘆身心不安�；�?yàn)樵官\之所逼害。破壞浮囊撥撤橋梁。亦能劫奪正念根本。復(fù)能破壞盛壯好色力勢(shì)安樂。除舍慚愧能為身心焦熱熾然。以是等喻及余無量無邊譬喻。當(dāng)知病苦是為大苦。迦葉。是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經(jīng)觀于病苦

迦葉。云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經(jīng)觀于死苦。所謂死者。能燒滅故。迦葉。如火災(zāi)起能燒一切。唯除二禪。力不至故。善男子。死火亦爾能燒一切。唯除菩薩住于大乘大般涅槃。勢(shì)不及故。復(fù)次迦葉。如水災(zāi)起一切漂沒。唯除三禪。力不至故。善男子。死水亦爾漂沒一切。唯除菩薩住于大乘大般涅槃。復(fù)次迦葉。如風(fēng)災(zāi)起能吹一切悉令散滅。唯除四禪。力不至故。善男子。死風(fēng)亦爾悉能吹滅一切所有。唯除菩薩住于大乘大般涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。彼第四禪以何因緣。風(fēng)不能吹水不能漂火不能燒。佛告迦葉。善男子。彼第四禪內(nèi)外過患一切無故。善男子。初禪過患內(nèi)有覺觀外有火災(zāi)。二禪過患內(nèi)有歡喜外有水災(zāi)。三禪過患內(nèi)有喘息外有風(fēng)災(zāi)。善男子。彼第四禪內(nèi)外過患一切俱無。是故諸災(zāi)不能及之。善男子。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。安住大乘大般涅槃。內(nèi)外過患一切皆盡。是故死王不能及之。復(fù)次善男子。如金翅鳥能啖能消一切龍魚金銀等寶。唯除金剛不能令消。善男子。死金翅鳥亦復(fù)如是。能啖能消一切眾生。唯不能消住于大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。復(fù)次迦葉。譬如河岸所有草木大水瀑[漲-弓]悉隨漂流入于大海。唯除楊柳以其軟故。善男子。一切眾生亦復(fù)如是。悉皆隨流入于死海。唯除菩薩住于大乘大般涅槃。復(fù)次迦葉。如那羅延悉能摧伏一切力士。唯除大風(fēng)。何以故。以無礙故。善男子。死那羅延亦復(fù)如是。悉能摧伏一切眾生。唯除菩薩住于大乘大般涅槃。何以故。以無礙故。復(fù)次迦葉。譬如有人于怨憎中詐現(xiàn)親善。常相追逐如影隨形。伺求其便而欲殺之。彼怨謹(jǐn)慎堅(jiān)牢自備故。使是人不能得殺。善男子。死怨亦爾。常伺眾生而欲殺之。唯不能殺住于大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。何以故。以是菩薩不放逸故。復(fù)次迦葉。譬如卒降金剛瀑雨。悉壞藥木諸樹山林土沙瓦石金銀琉璃一切之物。唯不能壞金剛真寶。善男子。金剛死雨亦復(fù)如是。悉能破壞一切眾生。唯除金剛菩薩住于大乘大般涅槃。復(fù)次迦葉。如金翅鳥能啖諸龍。唯不能啖受三歸者。善男子。死金翅鳥亦復(fù)如是。能啖一切無量眾生。唯除菩薩住三定者。何謂三定�？�無相愿。復(fù)次迦葉。如摩羅毒蛇凡所觸螫。雖有良咒上妙好藥無如之何。唯阿竭多星咒能令除愈。善男子。死毒所螫亦復(fù)如是。一切醫(yī)方無如之何。唯除菩薩住于大乘大般涅槃咒。復(fù)次迦葉。譬如有人為王所嗔。其人若能以軟善語貢上財(cái)寶便可得脫。善男子。死王不爾。雖以軟語錢財(cái)珍寶而貢上之亦不得脫。善男子。夫死者于崄難處無有資糧。去處懸遠(yuǎn)而無伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃幽闇無有燈明。入無門戶而有處所。雖無痛處不可療治。往無遮止到不得脫。無所破壞見者愁毒。非是惡色而令人怖。敷在身邊不可覺知。迦葉。以是等喻及余無量無邊譬喻。當(dāng)知是死真為大苦。迦葉。是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經(jīng)觀于死苦

迦葉。云何菩薩摩訶薩住于大乘大涅槃經(jīng)觀愛別離苦。愛別離苦能為一切眾苦根本。如說偈言

因愛生憂因愛生怖若離于愛

何憂何怖

愛因緣故則生憂苦。以憂苦故則令眾生生于衰老。愛別離苦所謂命終。善男子。以別離故能生種種微細(xì)諸苦。今當(dāng)為汝分別顯示。善男子。過去之世人壽無量。時(shí)世有王名為善住。其王爾時(shí)為童子身太子治事。及登王位各八萬四千歲。時(shí)王頂上生一肉皰。其皰柔軟如兜羅綿。細(xì)軟劫貝漸漸增長(zhǎng)。不以為患足滿十月。皰即開剖生一童子。其形端正奇異少雙。色像分明人中第一。父王歡喜字之頂生。時(shí)善住王。因以國(guó)事委付頂生。棄舍宮殿妻子眷屬。入山學(xué)道滿八萬四千歲。爾時(shí)頂生于十五日處在高樓沐浴受齋。即時(shí)東方有金輪寶。其輪千輻轂輞具足。非工匠造自然成就而來應(yīng)之。頂生大王即作是念。我昔曾聞五通仙說。若剎利王于十五日處在高樓沐浴受齋。若有金輪千輻不減轂輞具足。非工匠造自然成就而來應(yīng)者。當(dāng)知是王即當(dāng)?shù)米鬓D(zhuǎn)輪圣帝。復(fù)作是念。我今當(dāng)試。即以左手擎此輪寶。右執(zhí)香爐右膝著地而發(fā)誓言。是金輪寶若實(shí)不虛。應(yīng)如過去轉(zhuǎn)輪圣王所行道去。作是誓已。是金輪寶飛升虛空遍十方已。還來住在頂生左手。爾時(shí)頂生心生歡喜踴躍無量。復(fù)作是言。我今定當(dāng)作轉(zhuǎn)輪王。其后不久復(fù)有象寶。狀貌端嚴(yán)如白蓮花七支拄地。頂生見已復(fù)作是念。我昔曾聞五通仙說。若轉(zhuǎn)輪王于十五日處在高樓沐浴受齋。若有象寶狀貌端嚴(yán)如白蓮花七支拄地而來應(yīng)者。當(dāng)知是王即是圣王。復(fù)作是念。我今當(dāng)試。即擎香爐右膝著地而發(fā)誓言。是白象寶若實(shí)不虛。應(yīng)如過去轉(zhuǎn)輪圣王所行道去。作是誓已是白象寶。從旦至夕。周遍八方盡大海際還住本處。爾時(shí)頂生心大歡喜踴躍無量。復(fù)作是言。我今定是轉(zhuǎn)輪圣王。其后不久次有馬寶。其色紺炎髦尾金色。頂生見已復(fù)作是念。我昔曾聞五通仙說。若轉(zhuǎn)輪王于十五日處在高樓沐浴受齋。若有馬寶其色紺艷髦尾金色而來應(yīng)者。當(dāng)知是王即是圣王。復(fù)作是念。我今當(dāng)試。即執(zhí)香爐右膝著地而發(fā)誓言。是紺馬寶若實(shí)不虛。應(yīng)如過去轉(zhuǎn)輪圣王所行道去。作是誓己是紺馬寶從旦至夕。周遍八方盡大海際還住本處。爾時(shí)頂生心大歡喜踴躍無量。復(fù)作是言。我今定是轉(zhuǎn)輪圣王。其后不久復(fù)有女寶形容端正微妙第一。不長(zhǎng)不短不白不黑。身諸毛孔出栴檀香。口氣香潔如青蓮花。其目遠(yuǎn)視見一由旬。耳聞鼻嗅亦復(fù)如是。其舌廣大出能覆面。形色細(xì)薄如亦銅葉。心聰睿哲有大智慧。于諸眾生常有軟語。是女以手觸王衣時(shí)。即知王身安樂病患。亦知王心所緣之處。爾時(shí)頂生復(fù)作是念。若有女人能知王心即是女寶。其后不久于王宮內(nèi)自然而有寶摩尼珠。純青琉璃大如人脾。能于闇中照一由旬。若天降雨渧如車軸。是珠力能作蓋遍覆足一由旬。遮此大雨不令下過。爾時(shí)頂生復(fù)作是念。若轉(zhuǎn)輪王得是寶珠必是圣王。其后不久有主藏臣自然而出。多饒財(cái)寶巨富無量庫藏盈溢無所乏少。報(bào)得眼根力能徹見一切地中所有伏藏。隨王所念皆能辦之。爾時(shí)頂生復(fù)欲試之。即共乘船入于大海告藏臣言。我今欲得珍異之寶。藏臣聞已即以兩手撓大海水。時(shí)十指頭出十寶藏。以奉圣王而白王言。大王。所須隨意用之。其余在者當(dāng)投大海。爾時(shí)頂生心大歡喜踴躍無量。復(fù)作念言。我今定是轉(zhuǎn)輪圣王。其后不久有主兵臣自然而出。勇健猛略策謀第一善知四兵。若任斗者則現(xiàn)圣王。若不任者退不令現(xiàn)。未摧伏者能令摧伏。已摧伏者力能守護(hù)。爾時(shí)頂生復(fù)作是念。若轉(zhuǎn)輪王得是兵寶。當(dāng)知定是轉(zhuǎn)輪圣王。爾時(shí)頂生轉(zhuǎn)輪圣帝告諸大臣。汝等當(dāng)知此閻浮提安隱豐樂。然我今已七寶成就千子具足更何所為。諸臣答言。唯然。大王。東弗婆提猶未歸德王應(yīng)往討。爾時(shí)圣王與其七寶一切營(yíng)從。飛空而往東弗婆提。彼土人民歡喜歸化。復(fù)告大臣。我閻浮提及弗婆提安隱豐樂人民熾盛悉來歸化。七寶成就千子具足復(fù)何所為。諸臣答言。唯然。大王。西瞿陀尼猶未歸德。爾時(shí)圣王復(fù)與七寶一切營(yíng)從飛空而往西瞿陀尼。王既至彼。彼土人民亦復(fù)歸化。復(fù)告大臣。我閻浮提及弗婆提此瞿陀尼安隱豐樂人民熾盛。咸以歸化。七寶成就千子具足復(fù)何所為。諸臣答言。唯然。大王。北郁單越猶未歸化。爾時(shí)圣王復(fù)與七寶一切營(yíng)從。飛空而往北郁單越。王既至彼。彼土人民歡喜歸德。復(fù)告大臣。我四天下安隱豐樂人民熾盛咸已歸德。七寶成就千子具足更何所為。諸臣答言。唯然。圣王。三十三天壽命極長(zhǎng)安隱快樂。彼天身形端嚴(yán)無比。所居宮殿床榻臥具悉是七寶。自恃天福未來歸化。今可往討令其摧伏。爾時(shí)圣王復(fù)與七寶一切營(yíng)從。飛騰虛空上忉利天。見有一樹其色青綠。圣王見已即問大臣。此是何色。大臣答言。此是波利質(zhì)多羅樹。忉利諸天夏三月日常于其下娛樂受樂。復(fù)見白色猶如白云。復(fù)問大臣。彼是何色。大臣答言。是善法堂忉利諸天常集其中論人天事。于是天主釋提桓因。知頂生王已來在外即出迎。逆見已執(zhí)手升善法堂分座而坐。彼時(shí)二王形容相貌等無差別。唯有視眴為別異耳。是時(shí)圣王即生念言。我今寧可退彼王位。即住其中為天王不。善男子。爾時(shí)帝釋受持讀誦大乘經(jīng)典。開示分別為他演說。唯于深義未盡通達(dá)。以是讀誦受持分別為他廣說因緣力故有大威德。善男子。而是頂生于此帝釋生惡心已。即便墮落還閻浮提。與所愛念人天離別生大苦惱。復(fù)遇惡病即便命終。爾時(shí)帝釋迦葉佛是。轉(zhuǎn)輪圣王則我身是。善男子。當(dāng)知如是愛別離者極為大苦。善男子。菩薩摩訶薩尚憶過去如是等輩愛別離苦。何況菩薩住于大乘大涅槃經(jīng)。而當(dāng)不觀現(xiàn)在之世愛別離苦

善男子。云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經(jīng)觀怨憎會(huì)苦。善男子。是菩薩摩訶薩觀于地獄畜生餓鬼人中天上。皆有如是怨憎會(huì)苦。譬如人觀牢獄系閉枷鎖杻械以為大苦。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。觀于五道一切受生。悉是怨憎合會(huì)大苦。復(fù)次善男子。譬如有人常畏怨家枷鎖杻械。舍離父母妻子眷屬珍寶產(chǎn)業(yè)而遠(yuǎn)逃避。善男子。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。怖畏生死具足修行六波羅蜜入于涅槃。迦葉。是名菩薩摩訶薩修行大乘大般涅槃?dòng)^怨憎會(huì)苦

善男子。云何菩薩修行大乘大般涅槃?dòng)^求不得苦。求者一切盡求。盡求者有二種。一求善法。二求不善法。善法未得苦惡法未離苦。是則略說五盛陰苦。迦葉。是名苦諦

爾時(shí)迦葉菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所說五盛陰苦是義不然。何以故。如佛往昔告釋摩男。若色苦者一切眾生不應(yīng)求色。若有求者則不名苦。如佛告諸比丘。有三種受�？嗍軜肥懿豢嗖粯肥堋Ｈ绶鹣葹橹T比丘說。若有人能修行善法則得受樂。又如佛說于善道中六觸受樂。眼見好色是則為樂。耳鼻舌身意思好法亦復(fù)如是。如佛說偈

持戒則為樂身不受眾苦

睡眠得安隱寤則心歡喜

若受衣食時(shí)誦習(xí)而經(jīng)行

獨(dú)處于山林如是為最樂

若能于眾生晝夜常修慈

因是得常樂以不惱他故

少欲知足樂多聞分別樂

無著阿羅漢亦名為受樂

菩薩摩訶薩畢竟到彼岸

所作眾事辦是名為最樂

世尊。如諸經(jīng)中所說樂相其義如是。如佛今說云何當(dāng)與此義相應(yīng)。佛告迦葉。善哉善哉。善男子。善能咨問如來是義。善男子。一切眾生于下苦中橫生樂想。是故我今所說苦相與本不異。爾時(shí)迦葉菩薩白佛言。如佛所說于下苦中生樂想者。下生下老下病下死。下愛別離下求不得下怨憎會(huì)下五盛陰。如是等苦亦應(yīng)有樂。世尊。下生者。所謂三惡趣中生者所謂人中。上生者所謂天上。若復(fù)有人作如是問。若于下樂生于苦想。于中樂中生無苦樂想。于上樂中生于樂想。當(dāng)云何答。世尊。若下苦中生樂想者。未見有人當(dāng)受千罰初一下時(shí)已生樂想。若不生者。云何說言于下苦中而生樂想。佛告迦葉。如是如是如汝所說。以是義故無有樂想。何以故。猶如彼人當(dāng)受千罰受一下已即得脫者。是人爾時(shí)便生樂想。是故當(dāng)知于無樂中妄生樂想。迦葉言。世尊。彼人不以一下生于樂想。以得脫故而生樂想。迦葉是故我昔為釋摩男說。五陰中樂實(shí)不虛也。迦葉。有三受三苦。三受者。所謂樂受苦受不苦不樂受。三苦者。所謂苦苦行苦壞苦。善男子�？嗍苷呙麨槿�苦。所謂苦苦行苦壞苦。余二受者。所謂行苦壞苦。善男子。以是因緣生死之中實(shí)有樂受。菩薩摩訶薩以苦樂性不相舍離。是故說言一切皆苦。善男子。生死之中實(shí)無有樂。但諸佛菩薩隨順世間說言有樂。迦葉菩薩白佛言。世尊。諸佛菩薩若隨俗說是虛妄否。如佛所說修行善者則受樂報(bào)。持戒安樂身不受苦。乃至眾事已辦是為最樂。如是等經(jīng)所說樂受是虛妄否。若是虛妄諸佛世尊。久于無量百千萬億阿僧祇劫。修菩提道已離妄語。今作是說其義云何。佛言。善男子。如上所說諸受樂偈即是菩提道之根本。亦能長(zhǎng)養(yǎng)阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。先于經(jīng)中說是樂相。善男子。譬如世間所須資生能為樂因故名為樂。所謂女色耽愐飲酒上饌甘味�？蕰r(shí)得水寒時(shí)遇火。衣服瓔珞象馬車乘奴婢僮仆。金銀琉璃珊瑚真珠倉庫谷米。如是等物世間所須能為樂因是名為樂。善男子。如是等物亦能生苦。因于女人生男子苦。憂愁悲泣乃至斷命。因酒甘味乃至倉谷。亦能令人生大憂惱。以是義故一切皆苦無有樂相。善男子。菩薩摩訶薩于是八苦解苦無苦。善男子。一切聲聞辟支佛等不知樂因。為如是人于下苦中說有樂相。唯有菩薩住于大乘大般涅槃。乃能知是苦因樂因。