佛說大愛道般泥洹經(jīng) 第144部

佛說大愛道般泥洹經(jīng)

西晉河內(nèi)沙門白法祖譯

聞如是。一時佛在墮舍利國。行在獼猴。水拘羅曷講堂。是時摩訶卑耶和題俱曇彌。行在墮舍利國。與五百比丘尼俱。皆是阿羅漢皆為大神足。為諄那須摩訶離惟讖彌優(yōu)波羅洹。卑耶俱曇彌。是輩長年比丘尼大弟子。行在墮舍利王國比丘尼精舍。是時摩訶卑耶和題俱曇彌。自意覺念言我不忍見佛般泥洹并阿難舍利弗目揵連是賢者輩。我先舍壽命行取泥洹去。是時佛即已覺知。便語阿難是間摩訶卑耶和題俱曇彌。自念言。我不忍見佛般泥洹。并阿難舍利弗目干連是賢者輩。我先舍壽行取泥洹去。是五百比丘尼。自意覺舍一切苦。我不忍見佛般泥洹。并賢者阿難舍利弗目干連是賢者輩。我輩亦當(dāng)舍壽行取泥洹去。佛說如是。阿難白佛言。是故我身不能自勝。諸方不能分別。所聞法不能自識。所以者何。聞摩訶卑耶和題俱曇彌當(dāng)般泥洹。佛便告賢者阿難。如是阿難。汝自意念。摩訶卑耶和題俱曇彌。持精進種般泥洹耶。并定種慈種解種度知見種所法。我自知證覺者。若四意止若四意斷若四神足若五根若五力七覺意若八慧道行。汝恐摩訶卑耶和題俱曇彌。持是法去耶。佛說是竟已。阿難白言。摩訶卑耶和題俱曇彌。終不能持清凈種般泥洹去亦不能持定種亦不能持慧種亦不能持解種亦不能持慧見知種終不能持覺種。佛自慧所覺知法。若四意止若四意斷若四神足若五根若五力若七覺意若八慧道行。終不能持是法般泥洹。阿難言。我自念摩訶卑耶和題俱曇彌于佛有阜恩。佛母壽終時。摩訶卑耶和題俱曇彌乳養(yǎng)長大佛。佛言。阿難。有是摩訶卑耶和題俱曇彌。于我有阜恩。我母壽終時乳養(yǎng)長大我。佛言。阿難。我亦于摩訶卑耶和題俱曇彌有恩無量。所以者何摩訶卑耶和題俱曇彌從我因緣。自歸佛自歸法自歸比丘僧。自歸習(xí)道盡。亦不復(fù)疑佛亦不復(fù)疑法亦不復(fù)疑比丘僧。亦不復(fù)疑習(xí)道盡。皆已了知。若人阿難。能教人自歸佛者自歸法者自歸比丘僧者。自歸習(xí)道盡者。受者盡壽命者。遷事所受歸教。施與衣食臥具醫(yī)藥。所索不逆。盡壽命如是。尚未能為報師恩。佛言。是故阿難。我于摩訶卑耶和題俱曇彌。有阜恩無量

是時摩訶卑耶和題俱曇彌。并五百比丘尼。便俱出墮舍利國到大樹間。至佛所以頭面禮佛足卻住一處。是五百比丘尼亦復(fù)禮佛住一處摩訶卑耶和題俱曇彌便叉手白佛言。我不能忍見佛般泥洹。并阿難舍利弗羅目干連是賢者輩比丘。我欲先舍壽行取泥洹去。以白如是。佛受摩訶卑耶和題俱曇彌所白默然。摩訶卑耶和題俱曇彌便以手摩佛足言。我今日最后見世間依者。最后見世間明者。最后見世間無上者。從今以后不復(fù)見三界中尊者。已為佛作禮卻坐一處。是五百比丘尼亦復(fù)叉手。白佛如是。我輩不忍見佛般泥洹并賢者阿難舍利弗羅目干連賢者比丘輩。我輩欲舍壽行取泥洹去。五百比丘尼白如是。佛默然受五百比丘尼所白。五百比丘尼便頭面禮佛足言。我輩最后見世間依者。最后見世間明者。最后見世間無上者。從今以后不復(fù)見三界中尊者。已說如是各還就座。佛為摩訶卑耶和題俱曇彌并五百比丘尼。說若干品法已訖皆歡喜起坐。皆為佛作禮繞佛三匝。頭面著地還到墮舍利國。入王園比丘尼精舍。便從一處布五百座。摩訶卑耶和題俱曇彌。并五百比丘尼各就座。是時摩訶卑耶和題俱曇彌。便自現(xiàn)神足從坐中沒身。去從東方出在虛空中。上一樹間上至七樹間。自現(xiàn)四神足。于虛空上經(jīng)行。已經(jīng)行便住。已住便坐。已坐便臥。已臥便自身出五色火。上身出五色火。下身出水。下身出五色火。上身出水。如是從東方?jīng)]出西方。從南方?jīng)]出北方。便從七樹間下至地變化現(xiàn)神足如于上。時便滅神足取泥洹去。是時五百比丘尼便皆于坐中沒身。從東方出在虛空中。上一樹間上至七樹間。自現(xiàn)四品神足。于虛空中經(jīng)行。已經(jīng)行便住。已住便坐。已坐便臥。已臥便自身出五色火。上身出五色火。下身出水。下身出五色火。上身出水。如是從東方?jīng)]出西方。從南方?jīng)]出北方。便從七樹間下至地。變化現(xiàn)神足如于上。時便滅神足取泥洹去

是時佛告賢者阿難。汝行明日平旦入惟舍利國到耶陀迦羅越舍。已到便告耶陀迦羅越。佛母般泥洹。并五百比丘尼。佛勸令迦羅越作五百輿床五百瓶麻油五百分香五百分薪。若干種花香若干種伎樂。持到王園比丘尼精舍。所以者何。佛母般泥洹并五百比丘尼。皆是阿羅漢皆大神足。功德已滿當(dāng)好葬之。佛語阿難。告迦羅越。佛勸如是。阿難聞佛言。唯然即起持頭面禮佛足。即以平旦入惟舍利國。至耶陀迦羅越所。至已告守門者。令入白迦羅越。阿難在外。守門者聞阿難言。即入白如是。時耶陀迦羅越在高樓上。與妓女共相娛樂。聞門者言如是。即恐怖衣毛皆豎。即下樓出與阿難相見。即持頭面著賢者阿難足下為禮。白賢者阿難。是非恒亦非小事。所以者何。賢者來入國一何早耶耶陀迦羅越言。已意何。阿難即報言。佛使我來欲勸令迦羅越。作五百輿床五百麻油瓶五百分香五百分薪。若干種好香花若干種伎樂。持到王園比丘尼精舍。所以者何。佛母般泥洹并五百比丘尼。皆是阿羅漢皆大神足。功德已滿當(dāng)好葬之。佛勸迦羅越如是。迦羅越聞阿難言如是。即惛擗地言。賢者阿難。我人有何等過于比丘尼。比丘尼有何恨我人。所般泥洹不告我人。賢者阿難。從今以后。行室當(dāng)空。諸座亦當(dāng)空。經(jīng)行處亦當(dāng)空。四徼道頭里巷皆當(dāng)空。惟舍利國已為空。賢者阿難。從今以后。不復(fù)見比丘尼行分越入惟舍利國。是痛何甚。耶陀迦羅越言已竟。阿難即告迦羅越言。佛本自說言。一切恩愛皆當(dāng)別離消散。各自異處各自異行。所生所至所想。各自有行。各自有因緣。會當(dāng)滅盡會當(dāng)別離。欲令不別離者終不可得�；廴说�當(dāng)護法行。是時賢者阿難。為迦羅越引若干經(jīng)。要持解迦羅越意。滅勸迦羅越意。已解已喜已勸。便到惟舍利國。披羅門迦羅越異因緣。在講堂聚會。便賢者阿難。以到就座已坐。便告惟舍利國披羅門迦羅越。卿輩作五百輿床五百麻油瓶五百分香五百分薪。若干種好香華若干種妓樂。持到王園比丘尼精舍。所以者何。佛母般泥洹并五百比丘尼皆是阿羅漢皆大神足。功德已滿當(dāng)好葬之。佛勸眾披羅門迦羅越如是。惟舍利國披羅門迦羅越。即便擗地告賢者阿難。我人有何等過于比丘尼。比丘尼有何恨我人輩。持何等失比丘尼意。般泥洹不告我人。賢者阿難。從今以后。行室皆當(dāng)空。諸座皆當(dāng)空。四徼道頭里巷皆當(dāng)空。惟舍利國以為空。從今以后。終不復(fù)見比丘尼入惟舍利國行分越。是時賢者阿難。告惟舍利國披羅門迦羅越。佛先自說。一切恩愛皆當(dāng)別離消散。各自異處各自異行。所生所至所想各自有行。各自有因緣會當(dāng)別離欲令不別離終不可得�；廴说�當(dāng)護法行。是時賢者阿難。為惟舍利國披羅門迦羅越。引若干經(jīng)要持解披羅門迦羅越意。喜披羅門迦羅越意。勸披羅門迦羅越意。已解已喜已勸。賢者阿難。便起坐到佛所。是時耶陀迦羅越。并五百披羅門迦羅越。持五百輿床五百麻油瓶五百分薪五百分香若干種好香華妓樂。到王園比丘尼精舍。已到是時王園比丘尼精舍門閉。耶陀迦羅越便告一人言。來汝上一人肩上。度垣墻入園開門。是人受迦羅越言。上一人肩上度垣墻即開門。耶游陀迦羅越及五百披羅門。俱入王園比丘尼精舍。是時五百比丘尼共有六沙彌利。是六沙彌利告耶游陀迦羅越言。賢者迦羅越。莫得嬈是五百比丘尼也。所以者何皆是已得定意坐者。是時迦羅越告六沙彌利言。是五百比丘尼。不為定意生。已舍壽命行取泥洹。是時六沙彌利聞是語即惛擗地言。誰當(dāng)復(fù)教誡我人者耶。誰當(dāng)復(fù)諫數(shù)我人。當(dāng)持衣缽隨誰后耶。是時迦羅越告賢者六沙彌利言。佛先自說一切恩愛皆當(dāng)別離。賢者沙彌利莫愁憂。但當(dāng)勤行增精進。是時迦羅越。取摩訶卑耶和題俱曇彌舍利。持若干種香花妓樂恭敬。撿取舍利著金床上。并五百比丘尼舍利亦如是。便耶游陀迦羅越。并五百披羅門迦羅越。俱取摩訶卑耶和題俱曇。彌并五百比丘尼舍利到佛所。是時佛告賢者舍利弗羅。汝來。正東向叉手下右膝著地。說如是。有在東方直信者直業(yè)者。三神六智大神足功德已滿者。皆來到是間。所以者何。佛母般泥洹并五百比丘尼已般泥洹。皆是阿羅漢皆大神足。功德已滿。當(dāng)共好葬之。南方亦爾西方亦爾。北方亦爾東方亦爾。賢者舍利弗羅受語。即東向南向西向北向請諸阿羅漢。即時東方有三百五十阿羅漢來。南方亦爾西方亦爾北方亦爾。合千阿羅漢在佛前。佛便與千比丘僧俱。到摩訶卑耶和題俱曇彌舍利所。佛便坐。千比丘皆就座。是時佛便告賢者阿難。汝起取摩訶卑耶和題俱曇彌舍利。以缽盛之。持來著我手中。阿難言。唯然。便起坐取摩訶卑耶和題俱曇彌舍利。著缽中持授佛。佛即以兩手受之。摩訶卑耶和題俱曇彌舍利已受。佛便告眾比丘僧。是母人聚舍利也。本是惡身急弊卒暴輕心數(shù)轉(zhuǎn)嫉妒。摩訶卑耶和題俱曇彌。已舍母人聚身。男子所應(yīng)得者摩訶卑耶和題為已得也

是時佛令耶游陀迦羅越眾比丘僧。共為摩訶卑耶和題俱曇彌并五百比丘尼起塔。已起塔及惟舍利國人民及諸天人。皆共事摩訶卑耶和題俱曇彌并五百比丘尼塔。佛說如是。諸比丘皆歡喜起。前為佛作禮而去

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