佛說賴吒和羅經(jīng) 第68部

　　佛說賴吒和羅經(jīng)

　　吳月支優(yōu)婆塞支謙譯

　　聞如是。一時佛與五百沙門俱游拘留國。轉(zhuǎn)到黈羅歐吒國。國中人民婆羅門道人。皆聞佛轉(zhuǎn)游到此國。聞佛功德妙達。無有貪淫嗔怒愚癡。人心所言者皆中正。但得佛道。自知所從來生。豫知去來現(xiàn)在之事。眼能徹視。知世間人民蚑行蠕動之類。所趣生死善惡之道。行即能飛能入地。出無間入無孔。自在變化所作。知世間人民及蚑行蠕動之類。心所念者皆豫知之。佛自制眼自制耳自制鼻自制口自制身自制心。世間凡九十六種道皆不及佛道。佛教天上天下人民。如父母教子。能使去惡就善。佛為天上天下人民作師。佛所教授諸天人民。皆得阿羅漢泥洹道。舉一國中人民皆言。佛是吉祥之人善說經(jīng)戒。共往觀視其道德。其國中人民�；蛴形迨�人為伴者。有百人為伴者。有五百人為伴者。共行到佛所。中有為佛跪者。中有繞佛三匝者。中有頭面著佛足者。中有叉手者。中有但說姓字者。人民皆坐

　　佛為人民說經(jīng)戒。人氏皆叉手向佛。眾座中有一長者子名賴吒和羅。在座中聽佛說經(jīng)以著心中。賴吒和羅自思惟。如佛經(jīng)戒者不宜居家。居家者不能自凈學(xué)佛道也。自思念。不如除頭發(fā)被袈裟行作沙門。黈羅歐吒國人民聞經(jīng)戒皆歡喜。繞佛三匝各自還歸。賴吒和羅中道屈還到佛所。前為佛作禮叉手長跪白佛言。我思念佛經(jīng)戒不宜居家。居家者不能自凈學(xué)佛經(jīng)道也。意欲除頭發(fā)須被袈裟作沙門。愿佛哀我令我得作沙門。佛言。汝報父母未。賴吒和羅言。未報父母也。佛言。諸佛法。父母不聽者不得作沙門。亦不得與戒。賴吒和羅言諾。請歸報父母。父母聽我作沙門者。我當來還。佛言大善。自思議之。賴吒和羅即為佛作禮。而歸到父母前白言。我所聞佛經(jīng)戒不宜居家。居家者不能自凈學(xué)佛經(jīng)道也。意欲除頭發(fā)須被袈裟作沙門。父母聞子語聲。皆相對啼泣言。我曹夫婦少子姓。禱祀諸天日月四面叩頭。求哀子姓令續(xù)門戶后。�？治易渌篱T戶滅絕。我從天得汝一子耳。舉家共重愛。見汝不知厭足。設(shè)汝終亡。我夫婦當共坐守汝尸至老。今反欲生棄我曹去耶。賴吒和羅語父母言。如今不聽我到佛所作沙門者。從今以去不復(fù)飲不復(fù)食。不復(fù)沐浴。今聽我作沙門者善。不者當就死耳。便卻委臥空地不食。一日二日三日四日至五日不食。賴吒和羅宗親九族中外。聞賴吒和羅從父母求欲作沙門。父母不聽。委臥空地絕糓水漿五日不食。中外宗親九族皆到賴吒和羅所。曉語令起沐浴飲食。語賴吒和羅言。汝父母未有汝時。禱祀諸天日月四面叩頭。求子姓適得汝一子耳。汝當供養(yǎng)父母為續(xù)門戶后。設(shè)汝終亡父母常欲坐守汝尸至老。何況欲生別離去乎。賴吒和羅亦不應(yīng)。宗親九族皆復(fù)到父母前。啼泣謂言。此兒終不受我諫也。賴吒和羅復(fù)有諸親厚知識。聞賴吒和羅欲到佛所作沙門。父母不聽委臥空地。不飲不食五日。親厚知識皆到賴吒和羅所。諫曉令起沐浴飲食語言父母未有汝時。禱祀諸天日月四面叩頭。求子姓適得汝一子耳。汝當供養(yǎng)父母為續(xù)門戶后。設(shè)汝終亡父母常欲守汝尸至老。汝反欲生別離去耶。賴吒和羅亦不應(yīng)。親厚知識復(fù)到父母前。啼泣各自拭淚語父母言。宜放是子聽令作沙門。所以者何。如使樂道作沙門者。后可生相見。設(shè)不樂道者自當棄道來歸。當復(fù)如何乎。今反空使死亡。臭爛為蟲蟻作食用死人軀為。今于大短氣沮欲死。父母家室妻子伎人宗親知識。皆舉聲大哭。父母拭淚語賴吒和羅。諸親厚知識與共約束。設(shè)放若作沙門以后。汝當復(fù)來歸與我曹相見不。賴吒和羅言。放我去到佛所作沙門。使我生不死。會當來歸與父母相見也。父母聞子語聲便復(fù)大哭。即聽令去作沙門。賴吒和羅大歡喜自念。我不食五日身體大羸瘦。佛時從黈羅歐吒國至舍衛(wèi)。相去五百里且自養(yǎng)視。須我強健乃行。賴吒和羅自養(yǎng)視數(shù)日有氣力。前報父母言。自安我去到佛所作沙門。父母復(fù)舉聲大哭。父母拭淚言。可去自愛也。賴吒和羅便以頭面著父母足。起繞父母三匝。便去轉(zhuǎn)到舍衛(wèi)祇洹前到佛所。為佛作禮白言。父母已聽我。佛寧可持我作沙門。佛即用作沙門。被袈裟受沙門經(jīng)戒。佛使諸阿羅漢。日共教授。不敢毀傷經(jīng)戒。自思惟經(jīng)道便得四禪。得第一須陀洹第二斯陀含第三阿那含第四阿羅漢。便得四神足飛行。能以天眼達視天耳達聽。天上天下人民及蚑行蠕動之類。皆聞知所言所念。自知宿命所從來生。隨佛十歲如影隨人。十歲以后意念。我初去家時與父母辭訣。期當復(fù)還相見。賴吒和羅白佛言。我初去家時期當復(fù)還相見。愿得行到父母所。佛念賴吒和羅。不復(fù)能入愛欲中如在家時。已從愛欲得度脫。佛言大善。即為佛作禮而去。轉(zhuǎn)行到黈羅歐吒國。晨起被袈裟持應(yīng)器入父母里中向家門乞食。舉家無肯應(yīng)視者。所以者何。用沙門道故生亡我大夫子。舉家惡見沙門故不應(yīng)視也。賴吒和羅到家門。無有乞者亦無應(yīng)視者。無有白者但得罵詈。亦不憂不愁適欲去家。有一婢欲出門棄臭豆羹滓。賴吒和羅還顧見婢問言。若用是臭豆羹為。時婢言。臭惡不可復(fù)食故欲棄之。賴吒和羅言。如姊欲棄者。持用乞我。婢便以著應(yīng)器中。婢陰識賴吒和羅手足語聲。即念是我大夫子也。即走入語其母。大夫子已來在外。母大喜語婢。審如汝言者。今日即免汝為良民。便以我所著身上衣被珠環(huán)。悉賜與汝母。便走至夫所夫時適在中庭梳頭。語夫言。婢見我子賴吒和羅來在是門。我語婢言。汝審見賴吒和羅者。我悉脫身上衣被珠環(huán)。乞匈與汝免汝為良民。母語夫言。疾起分布行求索之。夫即斂頭走行于諸街曲里巷而求索之。見賴吒和羅于屏處仰頭視日。適得飯時便止食臭豆羹滓。公便前言賴吒和羅。汝不當來歸于家好坐食美飯耶。而反于是間止食臭豆羹滓為。賴吒和羅語父言。我棄家學(xué)道作沙門無家。我當那所得家。公呼共歸家不肯隨去。公便宿請。明日來到家飯。行見汝母。賴吒和羅言。大善。公歸語嫗言。賴吒和羅審來在此。我已宿。請明日當來飯。子受請所。當具者便饒具之。母即呼舍中奴婢皆著前告言。我初入門時父母所送。我金銀白珠珍寶。悉出著中庭地以物覆其上。婢即受母教。悉出金銀白珠珍寶。積著庭中物覆其上。高出人頭上。賴吒和羅。食時被袈裟持應(yīng)器。到父母家。父母遙見子來入門。母便取金銀積上覆去之。前以兩手把金銀散之。語賴吒和羅言。見金銀珍寶。是汝母入門時所有也。汝父所有也。金銀珍寶無央數(shù)汝可取。以布施飲食極自娛樂用。沙門作為不如作白衣自在家也。賴吒和羅語父母言。如使大人用我言者。我欲誡大人一事。父母言。大佳受教。賴吒和羅言。取寶物上覆皆用作囊。悉取珍寶盛著囊中。載著車上持到恒水邊視占深處以投其中。所以者何。畜財寶者。令人多憂�；蚩挚h官盜賊�；蚩炙�火或恐怨家。父母便生意言。賴吒和羅不可以財寶化也。試持故時諸美人妓女化還之耳。母即到諸美人妓女所教令悉沐浴。莊嚴著珠環(huán)飾服。如賴吒和羅在時所喜被服來出。母教諸美人妓女言。汝出見賴吒和羅者。但言大家子。何所玉女勝我曹者。而棄我曹行學(xué)道。更求玉女乎。諸美人妓女即受母教莊飾出。諸美人妓女語賴吒和羅言。大家子。何所玉女勝我曹者。而棄我曹行學(xué)道。更求玉女乎。賴吒和羅言。我不用索玉女故棄諸姊去也。諸美人妓女聞之語即慚愧。長跪低頭以手覆面。言以不用。我曹作妻反呼我曹為姊。賴吒和羅語父母言。何為致相嬈。欲作飯者善。不能者已。父母即為出飯具著前便飯食。父母欲久視。其子恐飯已便舍去。敕閉諸門戶皆令下門鑰飯竟為父母說經(jīng)言。諸野人畜獸不當拘閉。畜獸不得自在。且舍人走飯已當去耳。野獸得脫便走入深山。梳頭著澤畫眉粉白黛黑�？梢曰�愚人耳。已度世之人。不可以此化也。視子骸骨皮肉裹之。飾以金珠珥珰[王*步]瑤之人。向是曹人如入湯火中�；疬m無所愛。香熏涂身可以化愚人。不可化度世之人也。不能自知當所為而為之。亦不能別父母。亦不能別兄弟人心有所愛不能自絕也。婦女譬若眾水。水流入大海。愚人向女人。便流入泥犁中禽獸中薜荔中。意欲脫于生死憂苦者。欲得泥洹道者。當遠離婦女。賴吒和羅為父母說經(jīng)竟。便飛從天窓中出去。如猛師子走得脫。時國王名拘獵。與賴吒和羅少小親厚。王有一廬觀在城外。賴吒和羅飛往前入廬中。有樹名維醯勒止坐其下。時王拘獵偶欲出到廬游戲敕廬監(jiān)令豫掃除。廬監(jiān)被敕即行掃除。見賴吒和羅在維醯勒廬樹下坐。廬監(jiān)見之。即行白王掃除已凈。王�？傻勒f親厚知識賴吒和羅。今在廬中樹下坐。王欲見者可孚行。王聞之大歡喜。即嚴駕而出到廬外。下車步入至賴吒和羅所前作禮卻坐。賴吒和羅言。王來到是大善。王言。雖我自來者卿是我少小知識。意欲持財物極意相遺。賴吒和羅報王言。不宜持財物相遺也。今我以棄重擔(dān)牢獄解去也。王復(fù)欲持牢獄重擔(dān)著我上耶。不宜持是來相與也。王言。我當持何等相遺也。賴吒和羅言。王但當言。令我國熾盛五谷豐熟。人民眾多乞匃易得可止我國中。我不得令吏民侵抂卿王言受教。當如所愿賴吒和羅所言。王言。我欲有所問愿聽我言。賴吒和羅言。大善。王便言。凡人作沙門有四苦事。乃行作沙門耳。何等為四。一者年耆。二者病瘦。三者孤獨。四者貧窮。人有是四苦者乃行作沙門耳。今我視卿了無是四事。用何等故作沙門乎。王言。所以年耆作沙門者。人老自念氣力薄少坐起苦難。不能遠行治生致錢財。正使有財產(chǎn)不能堅持。用是故除須發(fā)作沙門。我視卿了無有是。頭須正黑身體完具。適是中年當自娛樂。時有父母啼泣不樂。卿作沙門。二者若人身被重病身體羸瘦。自念不能治生致錢財。正使有財產(chǎn)不能堅持。用是故除須發(fā)作沙門。我視卿了無是。重病身體強健。三者人有孤獨一身不能治生致錢財正使有財產(chǎn)不能堅持。以是故作沙門。我視卿了無是。除王家宗親。視我國中尚無過卿者。四者人貧窮饑寒無以自給。自念貧窮無以治生。以是故除須發(fā)作沙門。得乞匃以自活。我視卿了無是。我視國中富者無過于卿者。人用是四苦故作沙門耳。王問。寧復(fù)有異是四事作沙門者不。賴吒和羅言。佛持是四事常自道說。皆更知之用教誡人。我心中審如佛言。是故我除須發(fā)被袈裟作沙門。何等為四。一者人生無有能避于老者。無有能止身使不老者。二者無有能避于病者。身無有代人死者。三者人死空身。不能赍持財產(chǎn)去。四者人至死無有能厭于愛欲及財產(chǎn)者。人皆為財產(chǎn)愛欲作奴婢。佛為我說是四事。我心信之故作沙門。王言。卿說是四事征促。我意不解。愿更為我廣說之。賴吒和羅言。我自問王。王當以誠報我。王年二十三十至四十時。氣力射戲上象騙馬行步趍走。當爾時自視寧有雙無。王言。實如賴吒和羅言。我年二十三十至四十時自視無雙。如我射戲上象騙馬行步趍走。今年長老氣力衰微坐起苦難。意欲有所越蹈不能越度。賴吒和羅言。佛說是一事。我用是故剃頭須作沙門。王言。佛說是事。實奇實善入我心中。賴吒和羅問王言。國中寧有傍臣百官仰王生活者不。王言然有是。賴吒和羅言。王曾被病困劣著床時不。王言然有是。賴吒和羅言。被病著床時。王呼傍臣百官仰王生活者教敕言。今我被病困劇。汝曹共分取我病去。王雖有是教臣下寧能共分王病持去不。王言不也。身會當自受之。傍臣不能代。賴吒和羅言。佛說是。是為二事。我用是故作沙門。王言。實奇實善入我心中。賴吒和羅問王言。若人壽終欲盡且死時。人之意所不喜也。雖不喜亦不能得離于死。賴吒和羅言。人自知當死。何以故。不豫持珍寶著當所生處。王言。不能持珍寶豫著當所生處也。皆當棄空去耳。賴吒和羅言。佛說是。是為三事。我用是故作沙門。王言。佛說是事。實奇實善入我心中。賴吒和羅問王言。王寧有國中安寧人民熾盛五谷豐熟。王言有是。賴吒和羅言。若有人從東方來至誠語王。王亦當信其所言。我從東方來見有大國。國中豐熟人民熾盛。我識道徑。能持王兵往攻取其國。王聞是語。寧欲使人往取其國不。王言然。貪其利入猶欲取之。賴吒和羅言。若復(fù)有人從方來西方來北方來者。道說有國如東方者。王寧欲取之不。王言然。貪其利入猶欲取之。賴吒和羅言。若復(fù)有人從海一邊渡來至誠語王。王亦信其所言。言海一邊有大國。國中五谷豐熟人民熾盛。我識道徑。能持王兵往攻其國。王聞是語。寧欲使人取其國不。王言然。貪其利入猶欲取之。賴吒和羅言。佛見是事。知人苦貪無厭足也。是為四事。我用是故作沙門。佛見是四事用教誡人。王言。佛說是事。實奇實善入我心中。王言。佛豫知去來現(xiàn)在之事。善乃如是耶。賴吒和羅言。王自有國及四方國常不厭足。復(fù)悕望海外國。佛見世間人有財寶者。皆堅藏守之。不肯布施與人慳貪藏之。更復(fù)求索。帝王及人民皆不知厭足。至于死不棄愛欲。會當舍其死所有財寶皆置空去。當趣所作善惡道。善惡隨人如影隨人。人死后家室宗親啼哭悲哀。棺斂葬埋。人生獨生死亦獨死。身作善惡身獨當之無有人代者。飲食金銀珍寶。不能令人得道。財富不能救護人命令不老死。人之所思念多端。人之所愛樂也。人志意數(shù)轉(zhuǎn)不能專一。佛言。人坐恣意故以致兇變怨偶恐懼。譬如穿盜者之所念也。人從后得之。身所作惡自陷其死。如世間人作惡。死后當入泥犁畜生薜荔中。譬如樹木生華葉成實者。中有花時墮者。中有成果時墮者。中有大時墮者。中有熟時墮者。人亦如是。中有從腹中墮者。中有墮地死者。中有半年死者。中有老時死者。人命不可知。賴吒和羅言。我用是故作沙門。凡人謂我不能治家故作沙門。雖有諸論議要不如學(xué)道。賴吒和羅說經(jīng)竟。王便得第一須陀洹道。便受五戒。一者不殺。二者不盜。三者不犯他人婦女。四者不妄語兩舌。五者不飲酒。王受戒已。即作禮而去

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