夷堅(jiān)丙志卷一 九圣奇鬼

永嘉薛季宣、字士隆、左司郎中徽言之子也.隆興二年秋、比鄰沈氏母病.宣遣子沄、與何氏二甥問之.其家方命巫沈安之.治鬼.沄與二甥皆見神將著戎服.長數(shù)寸.見于茶托上.飲食言語.與人不殊.得沈氏亡妾.挾與偕去.追沈母之魂.頃刻而至.形如生.身化為流光.入母頂.疾為稍間.沄歸.夸語薛族.神其事.時(shí)從女之夫家.苦魈怪.女積抱心恙.邀安之視之.執(zhí)二魈焉.狀類猴而手足不具.神將曰.其三遠(yuǎn)遁.請(qǐng)得追跡.俄甲士數(shù)百.建旗來前.旗章畫三辰八卦.舒光燁然.器械悉具.弩梁施八龍首.機(jī)藏柄中.觸一機(jī)則八龍張吻受箭.激而發(fā)之.躍如也.無何縛三魈至.又執(zhí)二人.一青巾.一髽髻.皆木葉被體.命置獄考竟.地獄百毒.湯鑊剉碓.隨索隨見.鬼形糜碎.死而復(fù)蘇屢矣.訖不承.安之呼別將藍(lán)面跨馬者訊治.叱左右考鞫.親折鬼四支.投于空而承以槊.大抵不能過前酷.而鬼屈服受辭.具言乃宅旁樹.刳其腹得一卷書.曰、此女魂也.投之于口.亦入其頂中.是夕小愈.明日、神將言魈黨三輩.挾大力.不肯就逮.方以兵見拒.請(qǐng)擊之.遽發(fā)卒數(shù)萬.且召會(huì)城隍五岳兵.偵候絡(luò)繹.既而告敗.或有為所劓刖.竄而歸者.曰、通郡郭為戰(zhàn)場.我軍巷斗.皆不利.又遣鐵幘將率十倍之眾以往.亦敗.安之色不怡.燒符追玉笥三雷院兵為援.會(huì)日暮不決.后二日、始有執(zhí)旗來獻(xiàn)捷者.如世間捷旗.而后加謹(jǐn)報(bào)二字.得一酋.冕服而朱纓械之.大青鬼稱為雷部.憑空立.云氣復(fù)冒其體.鼓于云間.霆聲再震.金蛇長數(shù)丈.乘電光入幽圄中.沄及何甥謂與常雷電亡異.而余人不覺.其夜神將曰、聞遠(yuǎn)方神物為諸鬼地.且將劫吾獄.命檻車錮囚于內(nèi).羅甲卒衛(wèi)守.安之焚楮鏹數(shù)萬以犒士.既焚、則已班給.人才得七錢.數(shù)日、女疾如故.安之復(fù)領(lǐng)神將來曰、女魂又為鬼所奪矣.于是解發(fā)禹步.仗劍呵祝.每俘獲必囚之.何甥自是無所睹.沄見神將形漸長大如人.揖季宣就席.與論鬼神之事.曰、非是真有.原皆起于人心.人心存而有之.無無有有.蓋無所致詰.又語沄問學(xué).曰、當(dāng)讀睿智顯謨兩先生文集.告以世無此書.曰、書已為秦政焚滅矣.承烈先生者、顯謨先生子也.其意蓋指帝堯及文王武王.又曰.人無信不立.果知自信.則先王之道、可由學(xué)而致.宣外甥久病瘧.女兄睹此事敬異之.神即傍顧曰、聞?dòng)H戚間有鬼瘧.可并案也.安之不許.明日、女兄來假室治甥病.神降者三人.其一類左司公.呼宣小字曰、虎兒.吾汝父也.今為天上明威王.位在岳飛右.吾兄吏部嘉言待制弼姻家孫秘丞端朝分將五雷兵.亦為三明.當(dāng)與孫公過汝.宜治具以待.凡捕得七鬼.悉系獄.迨夜下漏.呼囚大略如人世.明日、神將來甚眾.自此不復(fù)離堂戶.或稱南北斗真武岳帝.灌口神君、成湯、高宗、伊尹、周公、陳摶、司馬溫公者.又言堯舜在天為左右相.文王典樞密.孔子居翰苑.其語多野鄙可笑.閻羅王續(xù)至.望神將再拜謁.飭陰吏索薛氏先亡者.得男女十有六人.宣父母及外舅孫公咸在.皆公服帔裳.一家婢仆悉見.席罷.曰、獄事未竟.明當(dāng)再來.今日饌具殊薄惡.后必加豐.令足以成禮.遂去.獨(dú)留兩偏將徼巡.沄出、見吏士塞途.所經(jīng)祠廟.主者迎謁.一走卒還白曰、上天以下元考功.吾王轉(zhuǎn)飛天大神.王以元帥董督五院矣.五院者、安之所行法也.宣兄寧仲竊怪之.誦言曰、此奇鬼附托.不足復(fù)祀.宣曰、鬼神固難知.既稱吾先人.安得不祭.神將稍不懌.為奏誣寧仲等不孝.請(qǐng)于帝減其算.旋得詔報(bào)可.意欲以懼宣.明夜十六人復(fù)集.自設(shè)供張.變堂奧為廣庭.幄帟皆錦繡.器用皆金玉.男子貂蟬冕服.婦人袆衣.侍女珠翠.金石備樂.如塤篪柷敔之屬.沄所未嘗見.酒既酣.奏妓為潑寒胡曼延龍爵之戲.千詭萬態(tài).聽其音調(diào).若因風(fēng)自遠(yuǎn)而至.伶官致語.多讖未來事.或誚不已.信者皆粗俗.持兩端.自相繆戾.頗覺人議已.左司者哭而言曰、汝謂死而無知可乎.殆有相熒惑者.非汝之過.可繪我與孫公像.并所事神將祠于室.宣曰、大人死為天神.甚善.子孫當(dāng)蒙福.不宜見怪.以邀非正之享.今其絕影響.勿復(fù)來.應(yīng)曰、諾.詰旦、久未起.妻淑者、秘丞女也.亦疑以為不可復(fù)祀.宣未對(duì).所謂左司秘丞者、已泣于床隅.曰、真絕我乎.淑曰、阿舅阿父幸見臨.何為造兒女子床下.皆大慚.曰、汝言是也.吾即去.遂跨虎以出.淑謂長姒吾翁吾父皆正人.必不為此.殆是假其名而竊食者.語竟、即有驅(qū)先二人來.曰、此等皆妄也.真飛天王使我捕之.宣叱曰、汝輩魑魅亡狀.又欲以真飛天誑我.拔劍擊之.則復(fù)其本質(zhì).少焉盡室皆魈.移時(shí)乃沒.明日、沄誦書堂上.又有啟戶者曰、二魈已伏誅.吾來報(bào)子.宣以劍拂其處.血光赫然.它奇形異狀者踵至.皆計(jì)窮舍去.其一槃辟于廷.曰、晝?nèi)瘴釤o可柰何.夜能苦子耳.及夜徑來逼沄.宣抱之于懷.魈將以物置沄口.宣掩之.沄于手中得藥.投諸地.有聲墮宣指間.瘡即隱起.已又投食器中.淑取食之.無傷也.夜半不去.沄困急悶悶不自持.默誦周易乾卦.似小定.既而復(fù)然.淑取真武象掛于傍.沄覺如人噀水入身中.冷若冰雪.魈化為光氣.穿牖而滅.精神始寧.薛氏議呼道士行正法.魈歷指其短.惟不及張.彥華偶隨請(qǐng)而至.魈詐稱舊仆陳德華.叱令吐實(shí).曰、我西廟五通九圣也.沈安之所事.皆吾魈屬.此郡人事我謹(jǐn).唯薛氏不然.故因沈巫以紿之.欲害其子.今手足俱露.請(qǐng)從此別.華去之明日.妖復(fù)作.攻沄益甚.華始命考召.沄見神人散發(fā)飛空.乘鐵火輪.魅以藥瓢迎拒之.人輪皆喪.九圣者、自稱神將.著紗帽赭服.與道士并.步?(??止)???噀水.略無忌憚.華歸焚章上奏.掃室為獄.置灰焉.明旦閱灰跡.一鬼一婦人就系.獄吏朱衣在傍立.空中鬼反呼正神為賊將.言曰、勿得以戈摏我.我為王邦佐.鐵心石腸人也.汝何能為.趣修我廟乃已.宣不復(fù)問.領(lǐng)仆毀其廟.悉斷土偶首.初沄夢為群猴舁入穴.青色鬼牽虎龂龂然.于是□其像.廟既壞.邦佐方引咎.請(qǐng)于沄.宣還家.續(xù)□七人至.其一自名蕭邦貢.沄呼曰、神將胡不擒此.即有大星出中庭.云烝其下.三魈扶搖而上.旋致于灰室.其四脫走.火輪石斧.交涌云際.凡俘鬼二十一.皆斬首.其十五尸.印火文于背.曰山魈不道.天命誅之.其六尸印文.稱古埋伏尸不著墳?zāi)?害及十人者.竿梟其首以徇.是夕啟獄.灰跡從橫凌亂.而縶者才五輩.將上送北酆.金甲神持黃紙符飭示沄.上為列星九.中畫黑殺符.下云大小鬼神邪道者并誅之.沄錄示華.華喜曰、上帝有命矣.質(zhì)明詣獄問吏.吏白制飭已定.行刑可也.首惡非王邦佐.實(shí)蕭文佐.蕭忠彥、李不逮.余不可勝計(jì).姓名不足問也.甲卒以木驢石砭火印木丸之屬.列廷下.吏具成案律書盈幾.呼軍正案法.一吏捧策書至.曰、已有特旨.無庸以律令從事.先列罪于漆板.易以朱榜.金填之.立大旗.書太清天樞院.下揭牌曰、奉飭某神將行刑.吏以引示沄曰、有飭諸魈并其所偶.一切案誅之.五雷判官者進(jìn).曰、元惡斃以陰雷.皆三生三死.次十五人支解.余陰雷擊之.引三魈震于前.酌水灌頂.旋復(fù)活.如是三擊乃死.以籃盛尸去.三朱榜標(biāo)其后.曰九圣、曰山魈、曰五通.罪皆有狀.使徇于廟.相次以驢床釘二男四女及六魈.劊者朱帕首.虎文衣.亦各書其罪.一人乃舊婢華奴.以震死而為厲者.一人非命而為木魅者.男強(qiáng)死而行疫者.魈正神而邪行者.詐稱九圣者.竊正神之廟食者.生不守正.死為邪鬼.殺人誤國.無所不至.而蹤跡詭秘如某人者.皆先啖以食.吞以木丸而后臠之.其斃于雷火者.又二十二人.竟刑皆失所在.武吏持天樞院牒致宣曰、山魈之戮.非本院敢違天律.為據(jù)臣僚奏請(qǐng).專飭施行.牒請(qǐng)照會(huì).初郡人事九圣淫祠.久為民患.及是光響訖熄.自沈巫治從女病.以十月七日、迨二十八日乃畢事.首尾逾再旬.彥華所降天人.與沈巫之怪.無以異.弟語音如鐘磬金玉.細(xì)若嬰兒.而怪聲則重濁類人云.宣恨其始以輕信召禍.自為文曰、志過.紀(jì)本末尤詳.予采取其大概.著諸此.沄時(shí)方十四五歲.