第六十五卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第六十五卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

結(jié)蘊(yùn)第二中有情納息第三之三

三結(jié)乃至九十八隨眠一一盡何果攝。問(wèn)何故作此論。答先雖說(shuō)十五部結(jié)盡諸果所攝。而未說(shuō)十六章煩惱盡諸果所攝。今欲說(shuō)之故作斯論。答三結(jié)中有身見(jiàn)盡四沙門(mén)果攝�；驘o(wú)處。四沙門(mén)果攝者。謂彼盡證預(yù)流果時(shí)即預(yù)流果攝。乃至證阿羅漢果時(shí)即阿羅漢果攝�；驘o(wú)處者謂無(wú)異生非果攝義。所以者何。無(wú)異生者能離非想非非想處有身見(jiàn)故。次第者苦現(xiàn)觀一心頃。集滅現(xiàn)觀各四心頃。道現(xiàn)觀三心頃。有身見(jiàn)盡非果攝。如三結(jié)中有身見(jiàn)盡。應(yīng)知五順下分結(jié)中有身見(jiàn)。五見(jiàn)中有身見(jiàn)邊執(zhí)見(jiàn)盡亦爾。自性等故同對(duì)治故。戒禁取疑盡四沙門(mén)果攝。四果攝義如前應(yīng)知。此無(wú)異生非果攝義。所以者何。無(wú)異生者能離非想非非想處戒禁取疑故。亦無(wú)次第者非果攝義。所以者何。道類(lèi)智忍滅時(shí)方斷彼盡。道類(lèi)智生時(shí)隨其所應(yīng)證前三果。戒禁取疑盡即前三果攝故。如三結(jié)中戒禁取疑盡。應(yīng)知四瀑流軛中見(jiàn)瀑流軛。四取中見(jiàn)取戒禁取。四身系中戒禁取此實(shí)執(zhí)身系。五順下分結(jié)中戒禁取疑。五見(jiàn)中邪見(jiàn)見(jiàn)取戒禁取。七隨眠中見(jiàn)疑隨眠。九結(jié)中見(jiàn)取疑結(jié)盡亦爾。自性等故。同對(duì)治故。三不善根盡不還阿羅漢果攝�；驘o(wú)處。不還果攝者。謂彼盡證不還果時(shí)即不還果攝。阿羅漢果攝者。謂彼盡證阿羅漢果時(shí)即阿羅漢果攝�；驘o(wú)處者。謂諸異生已離欲染彼盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見(jiàn)道十五心頃彼盡非果攝。無(wú)次第者非果攝義。所以者何。離欲染第九無(wú)間道滅時(shí)方斷彼盡。第九解脫道生時(shí)證不還果即不還果攝故。如三不善根盡。應(yīng)知三漏中欲漏。四瀑流軛中欲瀑流軛。四取中欲取。四身系中貪欲嗔恚。五蓋中前四蓋。五結(jié)中嗔嫉慳結(jié)。五順下分結(jié)中貪欲嗔恚。六愛(ài)身中鼻舌觸所生愛(ài)身。七隨眠中貪欲嗔恚。九結(jié)中恚嫉慳結(jié)盡亦爾。自性等故。同對(duì)治故。有漏無(wú)明漏盡阿羅漢果攝。謂彼盡證阿羅漢果時(shí)即阿羅漢果攝。無(wú)有異生非果攝義。所以者何。無(wú)異生者能離非想非非想處有漏無(wú)明漏故。亦無(wú)次第者非果攝義。所以者何。金剛喻定現(xiàn)在前時(shí)方斷彼盡。初盡智生時(shí)證阿羅漢果彼盡即阿羅漢果攝故。如有漏無(wú)明漏盡。應(yīng)知四瀑流軛中有無(wú)明瀑流軛。四取中我語(yǔ)取。五結(jié)中貪慢結(jié)。五順上分結(jié)中除色貪余四。六愛(ài)身中意觸所生愛(ài)身。七隨眠中有貪無(wú)明慢。九結(jié)中愛(ài)慢無(wú)明結(jié)盡亦爾。自性等故。同對(duì)治故。疑蓋盡四沙門(mén)果攝�；驘o(wú)處。四沙門(mén)果攝者如前說(shuō)。或無(wú)處者。謂諸異生已離欲染疑蓋盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見(jiàn)道十五心頃疑蓋盡非果攝。次第者道現(xiàn)觀二心頃疑蓋盡非果攝。色貪順上分結(jié)盡阿羅漢果攝或無(wú)處。阿羅漢果攝者。謂彼盡證阿羅漢果時(shí)即阿羅漢果攝�；驘o(wú)處者。謂諸異生已離色染彼盡非果攝。已離色染入正性離生者。見(jiàn)道十五心頃及道類(lèi)智等諸有學(xué)位彼盡非果攝。次第者從離第四靜慮染第九解脫道。乃至金剛喻定現(xiàn)在前時(shí)彼盡非果攝。如色貪順上分結(jié)盡。應(yīng)知眼耳身觸所生愛(ài)身盡亦爾。自性等故。同對(duì)治故。然有差別。此中應(yīng)言或無(wú)處者。謂諸異生已離梵世染彼盡非果攝。已離梵世染入正性離生者。見(jiàn)道十五心頃及道類(lèi)智等諸有學(xué)位彼盡非果攝。次第者從離初靜慮染第九解脫道。乃至金剛喻定現(xiàn)在前時(shí)彼盡非果攝。九十八隨眠中欲界見(jiàn)苦集滅道所斷隨眠盡四沙門(mén)果攝或無(wú)處。此如十五部結(jié)中欲界前四部盡說(shuō)。欲界修所斷隨眠盡不還阿羅漢果攝或無(wú)處。此如十五部結(jié)中。欲界第五部盡說(shuō)。色界見(jiàn)苦集滅道所斷隨眠盡四沙門(mén)果攝或無(wú)處。此如十五部結(jié)中色界前四部盡說(shuō)。色界修所斷隨眠盡阿羅漢果攝或無(wú)處。此如十五部結(jié)中色界第五部盡說(shuō)。無(wú)色界見(jiàn)苦集滅所斷隨眠盡四沙門(mén)果攝或無(wú)處。此如十五部結(jié)中無(wú)色界前三部盡說(shuō)。無(wú)色界見(jiàn)道所斷隨眠盡四沙門(mén)果攝。此如十五部結(jié)中無(wú)色界第四部盡說(shuō)。無(wú)色界修所斷隨眠盡阿羅漢果攝。此如十五部結(jié)中無(wú)色界第五部盡說(shuō)。預(yù)流向中諸結(jié)盡何果攝。答無(wú)處。所以者何。預(yù)流果前無(wú)沙門(mén)果攝彼盡故。預(yù)流果中諸結(jié)盡何果攝。答預(yù)流果。謂此果中總攝三界見(jiàn)所斷諸結(jié)盡。一來(lái)向中諸結(jié)盡何果攝。答預(yù)流果或無(wú)處。預(yù)流果攝者。謂此果中總攝三界見(jiàn)所斷諸結(jié)盡�；驘o(wú)處者。謂倍離欲染入正性離生者。見(jiàn)道十五心頃諸結(jié)盡非果攝。次第者欲界前五品修所斷諸結(jié)盡非果攝。所以者何。是勝果道所證得故。如勝果道非果所攝。所得結(jié)盡理亦應(yīng)爾。一來(lái)果中諸結(jié)盡何果攝。答一來(lái)果。謂此果中總攝三界見(jiàn)所斷諸結(jié)盡。及攝欲界修所斷前六品諸結(jié)盡。不還向中諸結(jié)盡何果攝。答一來(lái)果或無(wú)處。一來(lái)果攝者。謂此果中�？倲z三界見(jiàn)所斷諸結(jié)盡。及攝欲界修所斷前六品諸結(jié)盡。或無(wú)處者。謂已離欲乃至無(wú)所有處染入正性離生者。見(jiàn)道十五心頃諸結(jié)盡非果攝。次第者。欲界修所斷第七第八品諸結(jié)盡非果攝。不還果中諸結(jié)盡何果攝。答不還果。謂此果中總攝三界見(jiàn)所斷諸結(jié)盡。及攝欲界修所斷諸結(jié)盡。阿羅漢向中諸結(jié)盡何果攝。答不還果或無(wú)處。不還果攝者。謂此果中總攝三界見(jiàn)所斷諸結(jié)盡。及攝欲界修所斷諸結(jié)盡�；驘o(wú)處者。謂離初靜慮一品。乃至非想非非想處八品染諸結(jié)盡非果攝。所以者何。是勝果道所證得故。如勝果道非果所攝。所得結(jié)盡理亦應(yīng)爾阿羅漢果中諸結(jié)盡何果攝。答阿羅漢果。謂此果中總攝三界見(jiàn)修所斷諸結(jié)盡。問(wèn)此中為說(shuō)諸向果中所成就諸結(jié)盡。為說(shuō)諸向果中新所證得諸結(jié)盡。設(shè)爾何失。二俱有過(guò)。所以者何。若說(shuō)諸向果中所成就諸結(jié)盡者。前三果中諸結(jié)盡不應(yīng)唯說(shuō)自果攝。如已離欲前五品染入正性離生者。至道類(lèi)智時(shí)證預(yù)流果。彼欲界修所斷五品結(jié)盡。非此果攝。何故不說(shuō)或無(wú)處耶。又已離欲前八品染入正性離生者。至道類(lèi)智時(shí)證一來(lái)果。彼欲界修所斷第七八品結(jié)盡非此果攝何故不說(shuō)或無(wú)處耶。又已離欲乃至無(wú)所有處染入正性離生者。至道類(lèi)智時(shí)證不還果。彼上二界七地修所斷結(jié)盡非此果攝何故不說(shuō)或無(wú)處耶。若說(shuō)諸向果中新所證得諸結(jié)盡者。后三向中諸結(jié)盡不應(yīng)亦說(shuō)前果攝。向中新所證結(jié)盡定非前果所攝故。答此中總說(shuō)諸向果中所成就諸結(jié)盡。問(wèn)若爾善通后三向難。前三果難當(dāng)云何通。答此說(shuō)具縛入見(jiàn)道者故。前三果所成就結(jié)盡唯說(shuō)自果攝。有作是說(shuō)。此中果位說(shuō)新所證所求滿(mǎn)故。向位未滿(mǎn)所求事故總說(shuō)成就故。向果位二說(shuō)善通。

具見(jiàn)世尊弟子未離欲染。欲界修所斷諸結(jié)盡何果攝。答一來(lái)果或無(wú)處。一來(lái)果攝者。謂欲界修所斷前六品諸結(jié)盡�；驘o(wú)處者。謂欲界修所斷第七第八品諸結(jié)盡。已離欲染未離色染。色界修所斷諸結(jié)盡何果攝。答無(wú)處。謂離初靜慮一品乃至第四靜慮八品染。彼修所斷諸結(jié)盡非果攝。已離色染未離無(wú)色染。無(wú)色修所斷諸結(jié)盡何果攝。答無(wú)處。謂離空無(wú)邊處一品乃至非想非非想處八品染。彼修所斷諸結(jié)盡非果攝。

此中說(shuō)有四沙門(mén)果。謂預(yù)流果一來(lái)果不還果阿羅漢果。問(wèn)何故說(shuō)此四沙門(mén)果。答為止他宗顯己義故。謂或有說(shuō)。四沙門(mén)果唯是無(wú)為如分別論者。問(wèn)彼何故作是說(shuō)。答依契經(jīng)故。如契經(jīng)說(shuō)。佛告苾芻。吾當(dāng)為汝說(shuō)沙門(mén)性及沙門(mén)沙門(mén)果。云何沙門(mén)性。謂八支圣道。云何沙門(mén)謂成就此法者。云何沙門(mén)果。謂預(yù)流果乃至阿羅漢果。云何預(yù)流果謂永斷三結(jié)。云何一來(lái)果謂永斷三結(jié)薄貪嗔癡。云何不還果謂永斷五順下分結(jié)。云何阿羅漢果。謂永斷貪嗔癡及一切煩惱。依此經(jīng)故說(shuō)沙門(mén)果唯是無(wú)為。為遮彼意顯沙門(mén)果亦有為亦無(wú)為。若沙門(mén)果唯無(wú)為者便違契經(jīng)。如契經(jīng)說(shuō)。有行四向有住四果。此中住者住有為果非無(wú)為果。以無(wú)為果不可住故。彼作是說(shuō)。無(wú)為果中亦可說(shuō)住故。施設(shè)論作如是說(shuō)。彼住于斷不求勝進(jìn)。為得未得。為獲未獲。為觸未觸。為證未證。彼論非證。所以者何。彼論意說(shuō)。住于道故。謂住斷者非如乘象馬住象馬上。但于證斷道不進(jìn)不退說(shuō)名為住。有余契經(jīng)。唯說(shuō)有為是沙門(mén)果。如說(shuō)五根增上猛利迅速圓滿(mǎn)。名俱解脫阿羅漢果。次減劣者名慧解脫阿羅漢果。次減劣者名不還果。次減劣者名一來(lái)果。最減劣者名預(yù)流果。此中。唯說(shuō)信等五根勝劣差別名沙門(mén)果故。知沙門(mén)果。非但是無(wú)為。問(wèn)若沙門(mén)果亦是有為。云何通彼所引契經(jīng)。答四沙門(mén)果實(shí)通有為無(wú)為。而彼契經(jīng)且說(shuō)是無(wú)為者。所以者何。唯說(shuō)果故。若法是沙門(mén)果非沙門(mén)性者彼經(jīng)說(shuō)之道。是沙門(mén)果亦是沙門(mén)性故彼不說(shuō)。復(fù)次若法是婆羅門(mén)果非婆羅門(mén)性者彼經(jīng)說(shuō)之道。是婆羅門(mén)果亦是婆羅門(mén)性故彼不說(shuō)。復(fù)次若法是梵行果非梵行性者彼經(jīng)說(shuō)之道。是梵行果亦是梵行性故彼不說(shuō)。復(fù)次若法是果非有果者彼經(jīng)說(shuō)之道。是果亦是有果故彼不說(shuō)。復(fù)次若法是離非有離者彼經(jīng)說(shuō)之道。是離亦是有離故彼不說(shuō)。復(fù)次若法是所求非所厭者彼經(jīng)說(shuō)之道。是所求亦是所厭故彼不說(shuō)。為止如是他宗所說(shuō)欲顯自宗故說(shuō)四果。復(fù)次勿為止他顯示己義。但為開(kāi)發(fā)法相正理令他了知故說(shuō)四果。問(wèn)四沙門(mén)果自性是何。答品類(lèi)足論作如是說(shuō)。預(yù)流果有二種。謂有為及無(wú)為。云何有為預(yù)流果。謂證預(yù)流果者于諸學(xué)法已正當(dāng)?shù)�。已得者謂過(guò)去。正得者謂現(xiàn)在。當(dāng)?shù)谜咧^未來(lái)。云何無(wú)為預(yù)流果。謂證預(yù)流果者。于諸結(jié)斷已正當(dāng)?shù)�。已得者謂過(guò)去。正得者謂現(xiàn)在。當(dāng)?shù)谜咧^未來(lái)。問(wèn)道是有為墮在三世可說(shuō)于彼已正當(dāng)?shù)�。斷是無(wú)為不墮三世云何說(shuō)于彼已正當(dāng)?shù)靡�。答品�?lèi)足論應(yīng)作是說(shuō)。于諸結(jié)斷得獲觸證不應(yīng)說(shuō)言已正當(dāng)?shù)�。作是說(shuō)者有別意趣。欲顯彼斷得及相續(xù)得者。謂彼斷得在過(guò)去名已得。在現(xiàn)在名正得。在未來(lái)名當(dāng)?shù)谩Ｏ嗬m(xù)者謂證斷相續(xù)。在過(guò)去名已得。在現(xiàn)在名正得。在未來(lái)名當(dāng)?shù)�。又彼論說(shuō)一來(lái)果有二種。謂有為及無(wú)為。云何有為一來(lái)果。謂證一來(lái)果者。于諸學(xué)法已正當(dāng)?shù)�。余如前說(shuō)。云何無(wú)為一來(lái)果。謂證一來(lái)果者。于諸結(jié)斷已正當(dāng)?shù)糜嗳缜罢f(shuō)。不還果有二種。謂有為及無(wú)為。云何有為不還果。謂證不還果者。于諸學(xué)法已正當(dāng)?shù)糜嗳缜罢f(shuō)。云何無(wú)為不還果。謂證不還果者。于諸結(jié)斷已正當(dāng)?shù)�。余如前說(shuō)。阿羅漢果有二種。謂有為及無(wú)為。云何有為阿羅漢果。謂證阿羅漢果者。于諸無(wú)學(xué)法已正當(dāng)?shù)�。余如前說(shuō)。云何無(wú)為阿羅漢果。謂證阿羅漢果者。于諸結(jié)斷已正當(dāng)?shù)�。余如前說(shuō)。施設(shè)論中亦作是說(shuō)。預(yù)流果有二種。謂有為及無(wú)為。云何有為預(yù)流果。謂此果得及此得得。此果得者。謂有為無(wú)為預(yù)流果得。此得得者。謂此果得之得由此果得故成就預(yù)流果。由此得得故成就此果得。若諸學(xué)根學(xué)力學(xué)戒學(xué)善根八學(xué)法。及此種類(lèi)諸學(xué)法。是名有為預(yù)流果。云何無(wú)為預(yù)流果。謂三結(jié)永斷。及此種類(lèi)諸結(jié)法永斷。八十八隨眠永斷。及此種類(lèi)隨眠法永斷。是名無(wú)為預(yù)流果。一來(lái)果有二種。謂有為及無(wú)為。云何有為一來(lái)果。謂此果得及此得得。余如前說(shuō)。若諸學(xué)根學(xué)力學(xué)戒學(xué)善根八學(xué)法。及此種類(lèi)諸學(xué)法。是名有為一來(lái)果。云何無(wú)為一來(lái)果。謂三結(jié)永斷。及此種類(lèi)諸結(jié)法永斷。八十八隨眠永斷。及此種類(lèi)隨眠法永斷貪嗔癡倍斷。及此種類(lèi)煩惱法倍斷。是名無(wú)為一來(lái)果。不還果有二種。謂有為及無(wú)為。云何有為不還果。謂此果得及此得得。余如前說(shuō)。若諸學(xué)根學(xué)力學(xué)戒學(xué)善根八學(xué)法。及此種類(lèi)諸學(xué)法。是名有為不還果。云何無(wú)為不還果。謂五順下分結(jié)永斷。及此種類(lèi)諸結(jié)法永斷。九十二隨眠永斷。及此種類(lèi)隨眠法永斷。是名無(wú)為不還果。阿羅漢果有二種。謂有為及無(wú)為。云何有為阿羅漢果。謂此果得及此得得。余如前說(shuō)。若諸無(wú)學(xué)根無(wú)學(xué)力無(wú)學(xué)戒無(wú)學(xué)善根十無(wú)學(xué)法。及此種類(lèi)諸無(wú)學(xué)法。是名有為阿羅漢果。云何無(wú)為阿羅漢果。謂貪嗔癡永斷。及一切煩惱永斷。越一切趣斷一切路。滅三種火渡四瀑流。摧諸傲慢離諸渴愛(ài)。破阿賴(lài)耶。無(wú)上究竟無(wú)上寂靜無(wú)上安樂(lè)。及諸愛(ài)盡離滅涅槃。是名無(wú)為阿羅漢果。是謂四沙門(mén)果自性我物相分本性。已說(shuō)自性。所以今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)何故名沙門(mén)果。沙門(mén)果是何義。答所有圣道是沙門(mén)性。有為無(wú)為及諸擇滅。是此果故名沙門(mén)果。問(wèn)若爾。此果不應(yīng)唯四。謂見(jiàn)道中八忍品是沙門(mén)性。八智品是有為沙門(mén)果。八部法斷是無(wú)為沙門(mén)果。離欲界染時(shí)九無(wú)間道是沙門(mén)性。九解脫道是有為沙門(mén)果。九品法斷是無(wú)為沙門(mén)果。如是乃至離非想非非想處染時(shí)應(yīng)知亦爾。如是便有八十九有為沙門(mén)果。八十九無(wú)為沙門(mén)果。若依此說(shuō)。此沙門(mén)果有二百六十七。謂八十九在過(guò)去。八十九在現(xiàn)在。八十九在未來(lái)。品類(lèi)足論作如是說(shuō)。云何果法。謂一切有為法及擇滅。隨諸圣道爾所剎那。即有爾所有為沙門(mén)果。隨有漏法有爾所量。擇滅無(wú)為亦有爾所。隨有爾所擇滅無(wú)為。即有爾所無(wú)為沙門(mén)果。若以剎那在身分別。便有無(wú)量沙門(mén)果體。何故唯說(shuō)四沙門(mén)果。有作是說(shuō)。此是世尊為受化者所宜聞故有余略說(shuō)。脅尊者曰。唯佛世尊能具正智諸法性相勢(shì)用分齊。余不能知。若此堪立沙門(mén)果者即便立之。若不堪者便不建立。故不應(yīng)難。尊者世友作如是說(shuō)。此是世尊為開(kāi)智者簡(jiǎn)要而說(shuō)。故不應(yīng)難。復(fù)次此四果位易見(jiàn)易施設(shè)。謂此是預(yù)流果乃至此是阿羅漢果。所余諸位難見(jiàn)難施設(shè)。故佛但說(shuō)四沙門(mén)果。復(fù)次此四果位。諸瑜伽師于果發(fā)起增上慶悅。余位不爾。如務(wù)農(nóng)者于六月中修治稼穡。后收子實(shí)積置場(chǎng)中生大慶悅。此亦如是。故佛唯說(shuō)四沙門(mén)果。復(fù)次此四果位具三因緣。一舍曾得道。二得未曾得道。三證結(jié)斷一味得。余位不爾。故佛唯說(shuō)四沙門(mén)果。復(fù)次此四果位具五因緣。一舍曾得道。二得未曾得道。三證結(jié)斷一味得。四頓得八智。五一時(shí)修十六行相。余位不爾。故佛唯說(shuō)四沙門(mén)果。復(fù)次此四果位。是瑜伽師最勝安隱穌息之處。余位不爾故佛唯說(shuō)四沙門(mén)果。復(fù)次此四果位所有圣道是功用。是功用究竟所有結(jié)斷是所作。是所作究竟。余位圣道是功用非功用究竟。余位結(jié)斷是所作非所作究竟。故佛唯說(shuō)四沙門(mén)果。復(fù)次此四果位容修行者廣修圣道。余位不爾。故佛唯說(shuō)四沙門(mén)果。復(fù)次此四果位。諸瑜伽師能善了知功德過(guò)失。功德者謂道及道果。過(guò)失者謂生死因果。余位不爾。故佛唯說(shuō)四沙門(mén)果。復(fù)次此四果位。諸瑜伽師方能善取四圣諦相。余位不爾。如人道。行于四方相未能善取。若坐一處方能善取。此亦如是。故佛唯說(shuō)四沙門(mén)果。復(fù)次此四果位。若退失時(shí)有證知者。余位不爾。如村邑中若被劫奪有證知者非兩中間。故佛唯說(shuō)四沙門(mén)果。復(fù)次此四果位。諸瑜伽師先廣加行安足堅(jiān)固。余位不爾。預(yù)流果先廣加行者。謂彼先求解脫果故。精勤修習(xí)惠施凈戒。不凈觀持息念念住聞思修慧。及暖頂忍世第一法。并見(jiàn)道中十五心頃。即此總名安足堅(jiān)固。有說(shuō)。從初乃至世第一法名廣加行。見(jiàn)道十五心名安足堅(jiān)固。一來(lái)果先廣加行者。謂即前說(shuō)及離欲染諸加行道。六無(wú)間道五解脫道即此名為安足堅(jiān)固。有說(shuō)。預(yù)流果名安足堅(jiān)固。不還果先廣加行者。謂即前說(shuō)及離欲染諸加行道。三無(wú)間道二解脫道。即此名為安足堅(jiān)固。有說(shuō)。一來(lái)果名安足堅(jiān)固。阿羅漢果先廣加行者。謂即前說(shuō)及離初靜慮一品染諸加行道。乃至金剛喻定。即此總名安足堅(jiān)固。有說(shuō)。不還果名安足堅(jiān)固。故佛唯說(shuō)四沙門(mén)果。復(fù)次此四果位。諸瑜伽師斷絕止息一切生分。余位不爾。謂預(yù)流果除欲界七生及色無(wú)色界一一處一生。余一切生得非擇滅。一來(lái)果除欲界二生及色無(wú)色界一一處一生。余一切生得非擇滅。不還果除色無(wú)色界一一處一生。余一切生得非擇滅。阿羅漢果于一切生。得非擇滅。故佛唯說(shuō)四沙門(mén)果。復(fù)次此四果位。諸瑜伽師總集三界見(jiàn)修所斷煩惱斷得。余位不爾。謂預(yù)流果位總集三界見(jiàn)所斷煩惱斷得。一來(lái)果位總集三界見(jiàn)所斷。及欲界修所斷前六品煩惱斷得。不還果位總集三界見(jiàn)所斷。及欲界修所斷九品煩惱斷得。阿羅漢果位總集三界見(jiàn)修所斷一切煩惱斷得。故佛唯說(shuō)四沙門(mén)果。復(fù)次此四果位。是瑜伽師本所求處。余位不爾故佛唯說(shuō)四沙門(mén)果。復(fù)次此四果位。諸瑜伽師說(shuō)有退者若未還得必不命終。余位不爾。故佛唯說(shuō)四沙門(mén)果。復(fù)次此四果位對(duì)治五趣得非擇滅。余位不爾。謂預(yù)流果對(duì)治地獄傍生鬼趣得非擇滅。一來(lái)果對(duì)治人趣一分得非擇滅。不還果對(duì)治人趣全分得非擇滅。阿羅漢果對(duì)治天趣得非擇滅。故佛唯說(shuō)四沙門(mén)果。復(fù)次此四果位對(duì)治四生得非擇滅。余位不爾。謂預(yù)流果對(duì)治卵生濕生得非擇滅。一來(lái)果對(duì)治胎生一分得非擇滅。不還果對(duì)治胎生全分得非擇滅。阿羅漢果對(duì)治化生得非擇滅。故佛唯說(shuō)四沙門(mén)果。復(fù)次此四果位對(duì)治二邊。余位不爾。言二邊者。謂欲界及有頂對(duì)治欲界邊故得一來(lái)不還果。對(duì)治有頂邊故得預(yù)流阿羅漢果。故佛唯說(shuō)四沙門(mén)果。復(fù)次此四果位對(duì)治二有根本。余位不爾二有根本者。謂欲界及有頂。對(duì)治欲界有根本故得一來(lái)不還果。對(duì)治有頂有根本故得預(yù)流阿羅漢果。故佛唯說(shuō)四沙門(mén)果。復(fù)次此四果位能永對(duì)治二種惡思。及彼異熟所依諸蘊(yùn)。余位不爾。二種惡思者。謂斷善根思及起無(wú)間業(yè)思。預(yù)流果能永對(duì)治斷善根思。一來(lái)果能永對(duì)治起無(wú)間業(yè)思。不還果能永對(duì)治彼異熟果。阿羅漢果能永對(duì)治彼所依諸蘊(yùn)。故佛唯說(shuō)四沙門(mén)果。復(fù)次此四果位對(duì)治三法。余位不爾。謂預(yù)流果對(duì)治三結(jié)。一來(lái)果對(duì)治三不善根及欲漏一分。不還果對(duì)治三不善根及欲漏全分。阿羅漢果對(duì)治有漏無(wú)明漏。故佛唯說(shuō)四沙門(mén)果。復(fù)次此四果位對(duì)治四法。余位不爾。謂預(yù)流果對(duì)治見(jiàn)瀑流軛見(jiàn)取戒禁取及后二身系。一來(lái)果對(duì)治欲瀑流軛取及初二身系一分。不還對(duì)治欲瀑流軛取及前二身系全分。阿羅漢果對(duì)治有無(wú)明瀑流軛及我語(yǔ)取。故佛唯說(shuō)四沙門(mén)果。復(fù)次此四果位對(duì)治五法。余位不爾。謂預(yù)流果對(duì)治疑蓋后三順下分結(jié)及五見(jiàn)。一來(lái)果對(duì)治前四蓋嗔嫉慳結(jié)。及前二順下分結(jié)一分。不還果對(duì)治前四蓋嗔嫉慳結(jié)。及前二順下分結(jié)全分。阿羅漢果對(duì)治貪慢結(jié)。及五順上分結(jié)。故佛唯說(shuō)四沙門(mén)果。復(fù)次此四果位對(duì)治六愛(ài)身。余位不爾。謂預(yù)流果對(duì)治見(jiàn)所斷意觸所生愛(ài)身。一來(lái)果對(duì)治鼻舌觸所生愛(ài)身一分。不還果對(duì)治鼻舌觸所生愛(ài)身全分。阿羅漢果對(duì)治眼耳身觸所生愛(ài)身。及修所斷意觸所生愛(ài)身。故佛唯說(shuō)四沙門(mén)果。復(fù)次此四果位對(duì)治七隨眠。余位不爾。謂預(yù)流果對(duì)治見(jiàn)疑隨眠。一來(lái)果對(duì)治欲貪嗔恚隨眠一分。不還果對(duì)治欲貪嗔恚隨眠全分。阿羅漢果對(duì)治有貪慢無(wú)明隨眠。故佛唯說(shuō)四沙門(mén)果。復(fù)次此四果位對(duì)治九結(jié)。余位不爾。謂預(yù)流果對(duì)治見(jiàn)取疑結(jié)。一來(lái)果對(duì)治恚嫉慳結(jié)一分。不還果對(duì)治恚嫉慳結(jié)全分。阿羅漢果對(duì)治愛(ài)慢無(wú)明結(jié)。故佛唯說(shuō)四沙門(mén)果。復(fù)次此四果位對(duì)治九十八隨眠。余位不爾。謂預(yù)流果對(duì)治三界見(jiàn)所斷隨眠。一來(lái)果對(duì)治欲界修所斷隨眠一分。不還果對(duì)治欲界修所斷隨眠全分。阿羅漢果對(duì)治色無(wú)色界修所斷隨眠。故佛唯說(shuō)四沙門(mén)果。復(fù)次此四果位各出一種重?zé)�惱際。余位不爾。謂預(yù)流果出見(jiàn)所斷重?zé)�惱際。一來(lái)果出能等起五無(wú)間業(yè)重?zé)�惱際。謂欲界前六品煩惱能等起五無(wú)間業(yè)。后三品不爾。勢(shì)力劣故。不還果出諸不善重?zé)�惱際。阿羅漢果出諸無(wú)記重?zé)�惱際。故佛唯說(shuō)四沙門(mén)果。

問(wèn)何故離欲界染立二沙門(mén)果。謂一來(lái)不還果。離色無(wú)色界染立一沙門(mén)果。謂阿羅漢果耶。脅尊者曰。唯佛世尊能具正知諸法性相勢(shì)用分齊余不能知。若離此染堪立二果便即立二。若離此染堪立一果便即立一。故不應(yīng)難。復(fù)次四沙門(mén)果無(wú)不皆因離三界染而得建立。謂離三界見(jiàn)所斷染立預(yù)流果。若離三界見(jiàn)所斷染。及離欲界修所斷前六品染立一來(lái)果。若離三界見(jiàn)所斷染。及離欲界修所斷染立不還果。若離三界見(jiàn)修所斷染立阿羅漢果。復(fù)次以欲界是不定界非修地非離染地。故離彼染立二沙門(mén)果。色無(wú)色界是定界是修地是離染地。故離彼染唯立一沙門(mén)果。復(fù)次以欲界難斷難破難可越度。故離彼染立二沙門(mén)果。色無(wú)色界易斷易破易可越度。故離彼染唯立一沙門(mén)果。復(fù)次以欲界過(guò)患增盛過(guò)患堅(jiān)固過(guò)患眾多故。離彼染立二沙門(mén)果。色無(wú)色界與此相違。故離彼染唯立一沙門(mén)果。復(fù)次以欲界煩惱猶如瀑流難可越度。故離彼染立二沙門(mén)果。如人渡河其水深廣濤波漂急數(shù)數(shù)止息乃能渡之。如契經(jīng)說(shuō)。邑主當(dāng)知。言瀑流者喻五妙欲。色無(wú)色界與此相違。故離彼染唯立一沙門(mén)果。復(fù)次以欲界是崄難界。煩惱增重作業(yè)增重。猶如重?fù)?dān)難可越度。故離彼染立二沙門(mén)果。色無(wú)色界非崄難界。煩惱作業(yè)設(shè)有增重而易越度。故離彼染唯立一沙門(mén)果。如人擔(dān)重登崄難山數(shù)數(shù)止息乃能越度。若至平地雖復(fù)擔(dān)重而易遠(yuǎn)涉。此亦如是。復(fù)次以欲界是雜穢界。猶如淤泥雜諸糞穢難可出離。故離彼染立二沙門(mén)果。色無(wú)色界與此相違。故離彼染唯立一沙門(mén)果。如糞聚上造立宮室。雖復(fù)妙好人不樂(lè)住。色無(wú)色界亦復(fù)如是。為居欲界雜穢法上。雖復(fù)妙好賢圣不樂(lè)。是故尊者僧伽筏蘇作如是說(shuō)。此欲界中多諸過(guò)失。謂喪父母兄弟姊妹妻子眷屬亡失財(cái)位�；虮桓罱囟�鼻手足及諸身分�；驈�(fù)遭于四百四病。由如是等種種因緣受諸劇苦。如是欲界多諸過(guò)失。若離彼染。總立一切四沙門(mén)果猶少?zèng)r二。復(fù)次以欲界有男身女身難可越度。故離彼染立二沙門(mén)果。色無(wú)色界唯有男身易可越度。故離彼染唯立一沙門(mén)果。復(fù)次以欲界有男根女根難可越度。故離彼染立二沙門(mén)果。色無(wú)色界無(wú)男女根易可越度。故離彼染唯立一沙門(mén)果。復(fù)次以欲界有不善無(wú)記二種煩惱難可越度。故離彼染立二沙門(mén)果。色無(wú)色界唯有一種無(wú)記煩惱易可越度。故離彼染唯立一沙門(mén)果如不善無(wú)記二種煩惱。如是有異熟無(wú)異熟生二果生一果。無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)不相應(yīng)煩惱應(yīng)知亦爾。復(fù)次以欲界有苦根憂(yōu)根無(wú)慚無(wú)愧嫉慳段食。及淫欲愛(ài)五蓋五欲諸惡趣等種種過(guò)患難可出離。故離彼染立二沙門(mén)果。色無(wú)色界與此相違故離彼染唯立一沙門(mén)果。復(fù)次欲界具有十八界十二處等多有漏法難可出離。故離彼染立二沙門(mén)果。色無(wú)色界有漏法少。故離彼染唯立一沙門(mén)果。問(wèn)何故離見(jiàn)所斷染立初一沙門(mén)果。離修所斷染立后三沙門(mén)果耶。答見(jiàn)所斷染易可遠(yuǎn)離。故離彼時(shí)立初一沙門(mén)果。修所斷染難可遠(yuǎn)離。故離彼時(shí)立后三沙門(mén)果。