第一百八十一卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百八十一卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

定蘊(yùn)第七中不還納息第四之八

如說(shuō)我弟子中大迦葉波少欲喜足具杜多行。薄矩羅少病節(jié)儉具凈戒行。此二何差別。答尊者大迦葉波所得飲食。若粗若妙隨次第食無(wú)所簡(jiǎn)別。猶如良馬隨得而食。尊者薄矩羅所得飲食或粗或妙。簡(jiǎn)去妙者而食粗者。問(wèn)何故尊者大迦葉波粗妙等食。尊者薄矩羅簡(jiǎn)妙食粗。答尊者大迦葉波具妙樂(lè)欲住沙門法。具妙樂(lè)欲。故不簡(jiǎn)妙食。住沙門法故不簡(jiǎn)粗食。但隨所得次第而食。尊者薄矩羅具粗樂(lè)欲住沙門法。具粗樂(lè)欲故簡(jiǎn)去妙者。住沙門法故而食粗者。復(fù)次尊者大迦葉波。廣識(shí)大福易得衣服飲食臥具醫(yī)藥及余資具先不受。杜多功德而能奉行。彼由二緣極為難事。謂易得利養(yǎng)不受。杜多功德而能奉行。尊者薄矩羅。非廣識(shí)大福難得衣服飲食臥具醫(yī)藥及余資具先受。杜多功德亦能奉行。少識(shí)苾芻受杜多功德。于中隨轉(zhuǎn)此不為難。彼由二緣非為難事。謂難得利養(yǎng)先受。杜多功德隨而奉行。有于此文作相違誦。謂尊者大迦葉波。廣識(shí)大福易得衣服飲食臥具醫(yī)藥及余資具先受。杜多功德隨而奉行。尊者薄矩羅非廣識(shí)大福。難得衣服飲食臥具醫(yī)藥及余資具先不受。此杜多功德隨而奉行。少識(shí)苾芻不受。杜多功德于中隨轉(zhuǎn)。此不為難彼由二緣非為難事。謂難得利養(yǎng)先不受。杜多功德于中奉行。此顯迦葉波由三事故勝。謂具妙樂(lè)欲易得利養(yǎng)受行杜多功德。問(wèn)何故尊者薄矩羅。簡(jiǎn)去妙食而食粗者。答意樂(lè)力故。有情意樂(lè)不同隨所意樂(lè)而食。不可責(zé)其所以。有說(shuō)。精妙飲食多用功成不欲勞費(fèi)是故不食。有說(shuō)。精妙飲食增長(zhǎng)貪愛(ài)多由起諍是故不食。有說(shuō)。好食乃是富家所有為益貧家是以不食。有說(shuō)。美食必因害多生命斷百千頭在于地上。以多身分血肉所成。愍彼有情是故不食。有說(shuō)。美食多生種種過(guò)患是以不食。問(wèn)如所說(shuō)。薄矩羅簡(jiǎn)去妙者為初。即不受為受已棄之。設(shè)爾何失。若初即不受云何名受行。次第乞食杜多行者。若受已棄之。云何不損壞施主施物。答應(yīng)言初即不受。問(wèn)若爾云何名受行次第乞食杜多行者。答彼尊者得天眼愿智將乞食時(shí)。先觀何方何村邑里巷唯有粗食。知已便往次第行乞。如契經(jīng)說(shuō)有四圣種。一依隨所得食喜足圣種。二依隨所得衣喜足圣種。三依隨所得臥具喜足圣種。四依有無(wú)有樂(lè)斷樂(lè)修圣種。問(wèn)世尊何故說(shuō)此契經(jīng)。答為諸弟子安立產(chǎn)業(yè)及所作故。謂前三安立產(chǎn)業(yè)第四安立所作。前三安立產(chǎn)業(yè)者。謂舍四種業(yè)行。一種業(yè)舍。四種業(yè)者。一農(nóng)務(wù)為業(yè)。二商估為業(yè)。三傭作為業(yè)。四自在為業(yè)。于此皆舍行一種業(yè)者唯以乞求為業(yè)。有說(shuō)。為顯示無(wú)盡資業(yè)及所應(yīng)作故。復(fù)次為顯示無(wú)罪資業(yè)及所應(yīng)作故。復(fù)次為顯示無(wú)損害資業(yè)及所應(yīng)作故。復(fù)次為顯示不共外道資業(yè)及所應(yīng)作故。此中資業(yè)謂前三所應(yīng)作謂第四。有說(shuō)。為顯示道及道資糧故。此中前三顯道資糧后一顯道。如道及道資糧如是沙門沙門資糧。婆羅門婆羅門資糧。梵行梵行資糧應(yīng)知亦爾。由此等義故。佛說(shuō)此圣種契經(jīng)。問(wèn)圣種自性云何。答皆以無(wú)貪善根為自性。有說(shuō)。前三是無(wú)貪善根后一是精進(jìn)。如是說(shuō)者初說(shuō)為善。皆對(duì)治貪故。問(wèn)若爾依何別義說(shuō)四種耶。答為對(duì)治四種愛(ài)故。謂于衣喜足對(duì)治衣服愛(ài)。于食喜足對(duì)治飲食愛(ài)。于臥具喜足對(duì)治臥具愛(ài)。樂(lè)斷樂(lè)修對(duì)治有無(wú)有愛(ài)由此故說(shuō)皆無(wú)貪性。若兼相應(yīng)隨轉(zhuǎn)。則欲色界五蘊(yùn)性。無(wú)色界四蘊(yùn)性。此是圣種自性是我是物是性是相是本性。已說(shuō)自性。所以今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)何故名圣種。有說(shuō)。亦圣亦種故名圣種。謂善故名圣。無(wú)漏故名圣。即此能生諸功德法相續(xù)不斷故名為種。有說(shuō)。圣之種故名為圣種。圣謂一切無(wú)倒善法。此四能生而相續(xù)故說(shuō)名為種。有說(shuō)。此于圣者相續(xù)中行令彼不斷故名圣種。有說(shuō)。此于圣者相續(xù)中可得令彼不斷故名圣種。有說(shuō)。圣謂可愛(ài)可喜可樂(lè)可意之果此能生彼相續(xù)不斷故名圣種。此依等流果說(shuō)。有說(shuō)。圣名可愛(ài)可喜可樂(lè)可意異熟。此能引彼相續(xù)不斷故名圣種。此依異熟果說(shuō)。有說(shuō)。圣者即是佛獨(dú)覺(jué)聲聞。彼從此生相續(xù)不斷故名圣種。有說(shuō)。正法名圣。此能任持令久相續(xù)故名圣種。是以正法住世經(jīng)于千載而不滅者皆是圣種之力。如椽梁持舍使不散壞。由此等緣故名圣種。界者皆墮三界及不墮界。問(wèn)色界無(wú)飲食。無(wú)色界無(wú)前三。云何三界皆具四種。答彼雖無(wú)食等而有彼喜足功德。有說(shuō)。由下界具四種故展轉(zhuǎn)引生上界者亦具四種。尊者世友作如是說(shuō)。上界雖無(wú)食等而有彼對(duì)治。然對(duì)治有四種。謂斷對(duì)治厭壞對(duì)治持對(duì)治遠(yuǎn)分對(duì)治。色界于食等具四對(duì)治。欲界有三除斷對(duì)治。無(wú)色界有二。謂持及遠(yuǎn)分。尊者覺(jué)天說(shuō)曰。如雖無(wú)有無(wú)漏衣食等而有無(wú)漏圣種。如是雖無(wú)色無(wú)色界食等而有彼界圣種。大德說(shuō)曰。不顧戀身之資具尚名住圣種者。況彼亦不顧戀身而當(dāng)無(wú)圣種耶。地者有漏在十一地。無(wú)漏在九地。所依者皆依三界。行相者皆作十六行相及余行相。所緣者皆緣一切法。念住者皆四念住。智者皆八智或十智。三摩地俱者皆三三摩地俱及非俱。根者總說(shuō)皆與三根相應(yīng)。謂樂(lè)喜舍。世者皆墮三世緣三世及離世。善等者皆是善緣三種。欲界系等者皆三界系及不系緣亦爾。問(wèn)若爾施設(shè)論說(shuō)云何通。如說(shuō)四圣種皆不為煩惱所染所雜。答彼遮煩惱相應(yīng)不遮有漏故無(wú)過(guò)。學(xué)等者皆通三種緣三種。見(jiàn)所斷等者皆修所斷及不斷緣三種。緣名緣義者皆緣名義。緣自相續(xù)他相續(xù)非相續(xù)者皆緣三種。加行得離染得生得者是加行得離染得非生得。有說(shuō)。亦是生得。如是說(shuō)者初說(shuō)為善。若生得善亦是圣種者蟻卵蚊蛾等亦成就圣種耶。是故圣種不攝生得善。問(wèn)圣種為聞為思為修所成耶。答通三種攝。為意地為五識(shí)。答唯意地非五識(shí)。有說(shuō)。亦通五識(shí)。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。五識(shí)中善唯生得故。問(wèn)若是加行善者外道所得。靜慮無(wú)量無(wú)色解脫勝處遍處等亦是圣種耶。答彼非圣種。所以者何。若欣樂(lè)解脫厭背生死彼善根是圣種。外道所樂(lè)皆是生死故彼善根不名圣種。復(fù)次于有有具生喜足名圣種。外道善根與此相違故非圣種。以五頂外道等亦求生天受欲樂(lè)故。復(fù)次圣種皆是出家品善根。外道善根皆是在家品攝故非圣種。

問(wèn)少欲喜足俱對(duì)治貪無(wú)貪為性。何故喜足立圣種非少欲耶。答少欲之名有過(guò)失有增益。喜足不爾。有過(guò)失者但言少欲不言無(wú)欲故。有增益者于實(shí)無(wú)欲而名少欲故。于喜足中無(wú)如是事故立圣種。有說(shuō)。少欲于未來(lái)處未得事轉(zhuǎn)。喜足于現(xiàn)在處已得事轉(zhuǎn)。不取現(xiàn)在一迦履沙缽拏為難非于未來(lái)。轉(zhuǎn)輪王位以喜足難故立為圣種。有說(shuō)。為異外道故。不說(shuō)少欲為圣種。若說(shuō)少欲為圣種者。諸外道輩當(dāng)作是言我等真是住圣種者。所以者何。汝等猶著糞掃衣而我等露形無(wú)衣。汝等猶乞食自活。而我等多自餓不食。汝等猶坐樹(shù)下而我等或常舉手蹻足而住。是故我等真名住圣種者。為遮彼故但說(shuō)喜足為圣種。外道于有有具不喜足故。

問(wèn)少欲喜足何差別。有說(shuō)。少欲唯在意地。喜足通六識(shí)身。有說(shuō)。少欲唯欲界。喜足通欲色界。有說(shuō)。少欲唯欲色界。喜足通三界。有說(shuō)。少欲墮三界。喜足三界系及不系。如是說(shuō)者少欲喜足俱通三界系及不系。問(wèn)若爾何差別。答少欲于未來(lái)處未得事轉(zhuǎn)。喜足于現(xiàn)在處已得事轉(zhuǎn)。是謂差別。

問(wèn)病緣醫(yī)藥所生喜足何故不說(shuō)圣種耶。答亦應(yīng)說(shuō)圣種而不說(shuō)者當(dāng)知有余。有說(shuō)。已攝在前所說(shuō)中。謂病緣醫(yī)藥有二種。一可食二不可食。可食者攝食中。不可食者攝衣服臥具中。有說(shuō)。為欲饒益病苾芻故不說(shuō)于藥喜足為圣種。謂有苾芻身雖有病以少務(wù)故不求醫(yī)藥。若佛立此為圣種者。彼便守病不能勤修圣道加行。為饒益彼令勤修道是故不說(shuō)彼為圣種。有說(shuō)。若受用時(shí)能生放逸于彼喜足立為圣種。病緣醫(yī)藥于受用時(shí)但能除病不增放逸是故不說(shuō)。有說(shuō)。若一切處一切人一切時(shí)受用者于彼喜足立為圣種。病緣醫(yī)藥非有如是一切受用故彼喜足不立圣種。是以尊者薄矩羅言。我于佛法中出家年過(guò)八十。曾不憶身有疾疹乃至頭痛。亦不憶受用病緣醫(yī)藥乃至訶梨怛雞。生欲界者尚然何況生色無(wú)色界。問(wèn)何故別解脫律儀唯無(wú)表立圣種非表耶。答前說(shuō)相續(xù)不斷名為圣種。表非相續(xù)不斷是故不說(shuō)。有說(shuō)。無(wú)表可與圣道俱故立圣種。表不與圣道俱是故不說(shuō)。出家者有四圣種。在家者亦有四圣種。然出家者二因緣故名有圣種。一意樂(lè)故。二受用故。諸在家者由一因緣名有圣種。謂意樂(lè)故非受用故。如天帝釋處妙花座有十二那庾多侍女圍繞六萬(wàn)音樂(lè)而自?shī)蕵?lè)。于四圣種恒有意樂(lè)而無(wú)受用。頻毗娑羅等諸國(guó)王蘇達(dá)多等諸長(zhǎng)者亦爾。問(wèn)為有一一圣種即名住圣種者耶。答不爾。要具四種方名住圣種者。然得一圣種時(shí)必具得四。如無(wú)礙解得一必具四。

過(guò)去諸佛皆稱贊糞掃衣而不許著。今釋迦佛亦稱贊糞掃衣而便許著。問(wèn)何故爾耶。答過(guò)去時(shí)人貪心微薄雖得價(jià)直百千衣服。染著之心不如今人染著凡衣故。有說(shuō)。彼時(shí)人眾豐饒財(cái)寶。諸苾芻等欲求價(jià)直百千衣服。易于今時(shí)求糞掃衣故。尊者世友說(shuō)曰。過(guò)去時(shí)人意樂(lè)廣大。見(jiàn)諸苾芻畜上妙資具。便生歡喜信敬之心。今時(shí)人意樂(lè)狹劣。若見(jiàn)苾芻畜粗弊資具。乃至歡喜信敬之心故。尊者覺(jué)天說(shuō)曰。往昔時(shí)人身體細(xì)濡若受用粗弊物者則不能自存。今世時(shí)人身體粗[革*卬]雖受用粗弊則能自存故。大德說(shuō)曰。過(guò)去諸佛稱贊糞掃衣當(dāng)知即是亦許受用。若不爾者何故稱贊。諸佛不以無(wú)事而有所說(shuō)故。

如世尊說(shuō)糞掃衣少易得無(wú)罪。云何少云何易得云何無(wú)罪。尊者世友說(shuō)曰。少用功而辦故。非多人受用故名少。隨彼彼時(shí)處皆可得故名易得。佛所聽(tīng)許故智者受用故名無(wú)罪。大德說(shuō)曰。少價(jià)量故名少。不從他求故名易得。無(wú)攝受故名無(wú)罪。由二因緣佛說(shuō)于衣喜足為圣種。一為訶責(zé)于衣不喜足如難陀等。二為贊美于衣喜足如大迦葉波等。由二因緣佛說(shuō)于食喜足為圣種。一為訶責(zé)于食不喜足如婆拖梨等。二為贊美于食喜足如薄矩羅等。由二因緣佛說(shuō)于臥具喜足為圣種。一為訶責(zé)于臥具不喜足。如愚王苾芻等。如契經(jīng)說(shuō)愚王苾芻白佛言。唯愿世尊觀我床座粗弊如是。二為贊美于臥具喜足如頡戾茷多等。由二因緣佛說(shuō)樂(lè)斷樂(lè)修為圣種。一為訶責(zé)懈怠如闡陀等。二為贊美精進(jìn)如室路拏等。由四因緣則知彼是安住圣種補(bǔ)特伽羅。一不樂(lè)聞他說(shuō)得利養(yǎng)。二不樂(lè)親近貪美食人。三所畜資具少而清凈不生染著。四于諸利養(yǎng)得與不得不生愛(ài)憎。

如世尊言此四圣種是最勝知。是種性知是可樂(lè)知是無(wú)雜染。不可訶責(zé)一切世間。若沙門若婆羅門若天若魔若梵若余世間。無(wú)能如法說(shuō)其過(guò)者。云何名最勝知。有說(shuō)。此四圣種能引最勝故得最勝果故趣向最勝故隨順最勝故名為最勝。佛所施設(shè)佛所知故說(shuō)名為知。有說(shuō)。佛說(shuō)五百聲聞各有最勝之法。此四墮在彼最勝法中故名最勝。佛知此四是真喜足故名為知。有說(shuō)。佛及弟子名最勝者彼所贊述名最勝知。有說(shuō)。佛知此四是勝寶藏能令住者意望滿足故名最勝知。謂諸有情多分意望不滿而死。唯住圣種者無(wú)不意望滿足而死。有說(shuō)。佛知此四是無(wú)盡藏令諸智者受用無(wú)盡故名最勝知。謂住此者不假多求及多積聚。亦無(wú)防守門戶關(guān)鑰隨意受用終。無(wú)有盡。如轉(zhuǎn)輪王王四洲界。所用財(cái)寶可速窮盡。受用此四而無(wú)有盡。云何名種性知。答過(guò)殑伽沙等諸佛及佛弟子皆從此生故名種性。智者所了故名為知。有說(shuō)。種性者是能持義。謂能住持圣教令久不滅故名種性。是佛所了故名為知。云何名可樂(lè)知。答此四是智者所樂(lè)智者所知故名可樂(lè)知。有說(shuō)。佛知此四皆能資助樂(lè)斷樂(lè)修故名可樂(lè)知。有說(shuō)。佛知此四是于晝夜各三時(shí)中。智者隨應(yīng)愛(ài)樂(lè)安住而無(wú)懈倦故名可樂(lè)知。有說(shuō)。佛知此四是修行者所樂(lè)久住。謂從此日后分結(jié)跏趺坐安住其中乃至明日初分。余緣所奪方從彼起。云何名無(wú)雜染。答此四圣種不為煩惱惡業(yè)所倰雜故。云何名不可訶責(zé)。答若住此四恒為住正法者之所贊美未嘗訶責(zé)。即由此故一切世間沙門婆羅門天魔梵等。無(wú)能如法說(shuō)其過(guò)者。尊者世友作如是言。佛知此四能入圣胎故名最勝知。一切圣者皆從此生故名種性知。是修行者晝夜所樂(lè)故名可樂(lè)知。遠(yuǎn)離四種世間事業(yè)故名無(wú)雜染。四事業(yè)者謂農(nóng)務(wù)商估傭作自在。一切功德由此具故名不可訶責(zé)。于自于他俱無(wú)損害故。一切世間沙門。婆羅門天魔梵等無(wú)能如法說(shuō)其過(guò)者。

如薄伽梵于契經(jīng)中說(shuō)伽他言。

諸有伏愛(ài)憎常居邊臥具

恒住不放逸拔有貪隨眠

問(wèn)此伽他中為辯何義答愛(ài)謂貪愛(ài)。憎謂憎恚。佛圣弟子若伏此二。居邊臥具住不放逸。便能永拔有貪隨眠。復(fù)次若于正法毗奈耶中。隨有所得味著心轉(zhuǎn)說(shuō)名為愛(ài)。于所未得愁戚心轉(zhuǎn)說(shuō)名為憎。佛圣弟子于已得不味于未得不戚。故能俱伏。由俱伏故居邊臥具。住不放逸則能永拔有貪隨眠。復(fù)次若于上妙衣服飲食貪求名愛(ài)。若于粗弊衣服飲食嫌逆名憎。佛圣弟子二俱能伏。此句顯示于衣服飲食喜足圣種。第二句顯示于臥具喜足圣種。后二句顯示樂(lè)斷樂(lè)修圣種。

問(wèn)樂(lè)斷樂(lè)修有何差別。答樂(lè)斷煩惱。樂(lè)修圣道。復(fù)次無(wú)間道名樂(lè)斷。解脫道名樂(lè)修。復(fù)次見(jiàn)道名樂(lè)斷。修道名樂(lè)修。如見(jiàn)道修道。如是見(jiàn)地修地未知當(dāng)知根已知根應(yīng)知亦爾。復(fù)次樂(lè)斷者顯諸忍。樂(lè)修者顯諸智。樂(lè)斷樂(lè)修是謂差別。

如說(shuō)大名學(xué)多住五蓋漸斷乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為欲分別契經(jīng)故。如契經(jīng)說(shuō)。佛告大名。學(xué)多住五蓋漸斷。契經(jīng)雖作是說(shuō)而不分別。云何學(xué)云何學(xué)多住五蓋漸斷。彼經(jīng)是此論所依根本。彼所未說(shuō)者今應(yīng)說(shuō)之故作斯論。如說(shuō)大名學(xué)多住五蓋漸斷。此中云何學(xué)。答預(yù)流或一來(lái)。云何學(xué)多住五蓋漸斷。答漸斷漸離漸伏漸背。問(wèn)何故此中不說(shuō)隨信隨法行名學(xué)多。住五蓋漸斷耶。答應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者當(dāng)知此義有余。有說(shuō)。隨信隨法行有住五蓋已斷者。有住五蓋漸斷者。以不定故不說(shuō)。預(yù)流一來(lái)不爾決定唯住五蓋漸斷是以說(shuō)之。有說(shuō)。若彼身中五蓋煩惱可現(xiàn)行。而漸斷者此中則說(shuō)。隨信隨法行有漏善心無(wú)覆無(wú)記心尚無(wú)容現(xiàn)行。何況煩惱。是故不說(shuō)。問(wèn)預(yù)流一來(lái)身中疑蓋已斷。惡作雖未斷而更不現(xiàn)行。何故說(shuō)彼多住五蓋漸斷。而復(fù)說(shuō)可現(xiàn)行耶。答前文應(yīng)作是說(shuō)。學(xué)多住諸蓋漸斷不應(yīng)言五。而言五者事有五故。謂貪欲嗔恚睡眠惛沉掉舉。有說(shuō)。先斷今斷總說(shuō)斷五。如言斷五順下分結(jié)得不還果。多住者謂數(shù)數(shù)住。問(wèn)斷離伏背有何差別。有說(shuō)。無(wú)差別俱顯斷故有說(shuō)。亦有差別謂斷彼縛故名斷。離彼得故名離。令不行故名伏。厭逆彼故名背。復(fù)次依無(wú)間道說(shuō)斷。依解脫道說(shuō)離。此二依永斷說(shuō)依近加行說(shuō)伏。依遠(yuǎn)加行說(shuō)背。此二依暫斷說(shuō)。復(fù)次依無(wú)間道說(shuō)斷。依解脫道說(shuō)離。此二依正斷說(shuō)。依加行道說(shuō)伏。依勝進(jìn)道說(shuō)背。此二依助斷說(shuō)。復(fù)次斷者依斷對(duì)治說(shuō)。離者依持對(duì)治說(shuō)。伏者依遠(yuǎn)分對(duì)治說(shuō)。背者依厭壞對(duì)治說(shuō)。斷離伏背是謂差別。

如說(shuō)苾芻法珊度沙故毗奈耶珊度沙。毗奈耶珊度沙故法珊度沙乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。經(jīng)說(shuō)未來(lái)有諸苾芻不修身戒心慧。彼不修身戒心慧者法珊度沙故乃至廣說(shuō)。契經(jīng)雖作是說(shuō)而不分別。云何法。云何毗奈耶。云何法珊度沙故。乃至廣說(shuō)。彼經(jīng)是此論所依根本。彼所不說(shuō)者今悉應(yīng)說(shuō)故作斯論。云何法。答八支圣道。云何毗奈耶。答貪嗔癡滅。云何法珊度沙故毗奈耶珊度沙。毗奈耶珊度沙故法珊度沙。答若于八支圣道不修習(xí)時(shí)。彼于貪嗔癡滅不能作證。若于貪嗔癡滅不作證時(shí)。彼于八支圣道不能修習(xí)。由此因緣故作是說(shuō)。此中珊度沙言。有說(shuō)顯喜足。有說(shuō)顯毀壞。若說(shuō)顯喜足者彼說(shuō)云何法珊度沙故毗奈耶珊度沙。謂于見(jiàn)道生喜足。故便于修道不能修習(xí)。若于修道不修習(xí)時(shí)便于修所斷煩惱斷不能作證。如是法珊度沙故毗奈耶珊度沙。云何毗奈耶珊度沙故法珊度沙。謂于見(jiàn)所斷煩惱斷生喜足故。便于修所斷煩惱斷不能作證。若于修所斷煩惱斷不作證時(shí)。便于修道不能修習(xí)。如是毗奈耶珊度沙故法珊度沙。若說(shuō)顯毀壞者。彼說(shuō)由毀壞圣道故。于貪嗔癡滅不能作證故說(shuō)法珊度沙故毗奈耶珊度沙。由毀壞貪嗔癡滅故。便于圣道不能修習(xí)故。說(shuō)毗奈耶珊度沙故法珊度沙。問(wèn)圣道與滅無(wú)有過(guò)失不可毀壞如何言毀壞圣道滅耶。答毀壞彼相續(xù)說(shuō)毀壞。彼非彼自體實(shí)可毀壞。謂由煩惱現(xiàn)在前。故毀壞相續(xù)。由相續(xù)毀壞。故令圣道轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。由圣道轉(zhuǎn)遠(yuǎn)故于貪嗔癡滅不能作證故說(shuō)毀壞。如契經(jīng)說(shuō)此是法。此是毗奈耶。此是大師教。問(wèn)此三何差別。答法謂八支圣道。毗奈耶謂貪嗔癡滅。大師教謂佛語(yǔ)。有說(shuō)。法謂阿毗達(dá)磨藏。毗奈耶謂毗奈耶藏。大師教謂素怛纜藏。是謂此三差別。

如說(shuō)法隨法行乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。如契經(jīng)說(shuō)法隨法行雖作是說(shuō)而不分別。云何法。云何隨法。云何法隨法行。彼經(jīng)是此論所依根本。彼所不說(shuō)者今應(yīng)說(shuō)之故作斯論。云何法。答寂滅涅槃。云何隨法。答八支圣道。云何法隨法行。答若于此中隨義而行。所謂為求涅槃故修習(xí)八支圣道故名法隨法行。能安住此名法隨法行者。問(wèn)何故涅槃獨(dú)名為法。八支圣道名隨法耶。答于諸法中涅槃勝故。生老病死不能侵故獨(dú)得法名。八支圣道次彼順彼如王大臣故名隨法。故契經(jīng)說(shuō)一切法中涅槃最勝。有為法中圣道最勝。然舍利子贊學(xué)經(jīng)中說(shuō)言具壽法之隨法。所謂離系。彼契經(jīng)中。圣道名法。涅槃名隨法。以先得圣道后證涅槃故。前經(jīng)依勝劣次第顯法隨法。后經(jīng)依證得次第顯法隨法。復(fù)次別解脫名法。別解脫律儀名隨法。若于此中隨義而行名法隨法行。謂為求別解脫故受別解脫律儀。得已隨護(hù)無(wú)有毀犯名法隨法行。能安住此名法隨法行者。復(fù)次身律儀語(yǔ)律儀命清凈名法受此名隨法。若于此中隨義而行名法隨法行。謂為求身語(yǔ)律儀命清凈故受及受已隨護(hù)名法隨法行。能安住此名法隨法行者。問(wèn)身語(yǔ)律儀命清凈即是別解脫律儀所攝何故重說(shuō)耶。答前是不分別說(shuō)今是分別說(shuō)。前是總說(shuō)今是別說(shuō)。有說(shuō)。前是律儀所攝妙行所攝非離律儀所攝。今是律儀所攝妙行所攝亦離律儀所攝。有說(shuō)。前顯示所發(fā)起。今顯示能發(fā)起。前為護(hù)所發(fā)起故護(hù)能發(fā)起。今為護(hù)能發(fā)起故護(hù)所發(fā)起。有說(shuō)。前為護(hù)果故隨護(hù)于因。今為護(hù)因故隨護(hù)于果。如因果能作所作亦爾。此中別解脫戒表及初念無(wú)表。是尸羅是律儀是妙行是般羅底木叉是般羅底木叉律儀是業(yè)是業(yè)道。此后無(wú)表是尸羅是律儀是妙行是般羅底木叉律儀。非般羅底木叉非初解脫。故是業(yè)非業(yè)道。究竟思不于此轉(zhuǎn)故。如說(shuō)具壽我今當(dāng)說(shuō)般羅底木叉。汝等諦聽(tīng)此中何法名般羅底木叉。為是尸羅。為是說(shuō)戒者語(yǔ)。若是尸羅彼不可說(shuō)。何故言我當(dāng)說(shuō)般羅底木叉。若是說(shuō)戒者語(yǔ)。彼或善心說(shuō)�；虿簧茻o(wú)記心說(shuō)。毗柰耶說(shuō)云何通。如說(shuō)般羅底木叉是諸善法首上首前行。有說(shuō)是尸羅。問(wèn)尸羅不可說(shuō)云何言我當(dāng)說(shuō)耶。答依展轉(zhuǎn)因故名為說(shuō)。如子孫法謂語(yǔ)能起名名能顯義。有說(shuō)。是說(shuō)戒者語(yǔ)。問(wèn)彼或善心說(shuō)。或不善無(wú)記心說(shuō)。云何言是諸善法首上首前行耶。答彼毗柰耶依不障因故作是說(shuō)。謂說(shuō)戒者隨何心說(shuō)。聽(tīng)者若能如說(shuō)修行。皆能與彼一切功德作無(wú)障因。故言般羅底木叉為諸善法首上首等。