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第二十五卷 阿毗曇毗婆沙論

第二十五卷 阿毗曇毗婆沙論

雜揵度愛(ài)敬品第四之四

世尊說(shuō)無(wú)學(xué)成就戒身。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)中說(shuō)無(wú)學(xué)成就戒身。雖作是說(shuō)而不分別。佛經(jīng)是此論根本。今欲廣解佛經(jīng)故而作此論。復(fù)次所以作論者。先說(shuō)有余身涅槃界無(wú)余身涅槃界。涅槃當(dāng)言學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)。如此皆說(shuō)無(wú)為阿羅漢果。今說(shuō)有為阿羅漢果故而作此論。云何無(wú)學(xué)戒身。答曰。無(wú)學(xué)身戒口戒及凈命。如余處無(wú)學(xué)支中說(shuō)。正業(yè)即是此中無(wú)學(xué)身戒。正語(yǔ)即是口戒。正命是凈命。問(wèn)曰。如身口戒外更無(wú)凈命。云何立此三名耶。答曰。以凈不凈相對(duì)故。而立三名。七不善業(yè)。從貪嗔癡生。從貪生者。是名邪命。從嗔癡生者。身業(yè)是邪業(yè)。口業(yè)是邪語(yǔ)。從貪生者。不復(fù)更作。是正命從嗔癡生。不復(fù)更作。身業(yè)是正業(yè)?跇I(yè)是正語(yǔ)。復(fù)有說(shuō)者;蛴袨槊;蛞杂螒蚬;蛞栽剐墓省F鹌卟簧茦I(yè)。若為命故。是名邪命。若不為命。起身業(yè)是邪業(yè)起口業(yè)是邪語(yǔ)復(fù)有說(shuō)者;蛴袨槊。行于種種醫(yī)方咒術(shù);蛴袨橛嗍鹿。余如前說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者;?yàn)樗姆N愛(ài)故。行諸惡行。或?yàn)橛嗍抡。若為四種愛(ài)。行諸惡行。是名邪命。余如前說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。若行諂誑等五事。是名邪命。若為余事。余如前說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者;蛴姓谧铩;蛴行宰铩H糇髡谧。是名邪命。若作性罪。余如前說(shuō)。所以者何。遮罪難除者故。復(fù)有說(shuō)者。有根本不善業(yè)。有方便不善業(yè)。若行方便不善業(yè)。是名邪命。若行根本不善業(yè)。余如前說(shuō)。所以者何以方便業(yè)難除者故。與上所說(shuō)相違。是名正命。無(wú)學(xué)成就戒身。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。如學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)。亦成就戒身。何以但說(shuō)無(wú)學(xué)耶。答曰;蛴姓f(shuō)者。此是如來(lái)教化有余略勝之說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。說(shuō)最勝義故。所以者何。若以法而言則無(wú)學(xué)法勝。若以人而言則無(wú)學(xué)人勝。廣說(shuō)如上。無(wú)學(xué)法勝學(xué)法。復(fù)有說(shuō)者。世尊或稱譽(yù)嘆說(shuō)最勝弟子;蚍Q中者;蚍Q下者。稱最勝者。如偈說(shuō)。

阿羅漢最樂(lè)以無(wú)渴愛(ài)故

亦斷于我慢壞裂無(wú)明網(wǎng)

稱中者如贊七善人。經(jīng)中所說(shuō)。稱下者如池喻經(jīng)說(shuō)。此中唯說(shuō)稱譽(yù)贊說(shuō)最勝弟子。問(wèn)曰。云何是尸羅義耶。答曰。冷義是尸羅義。所以者何。破戒能令身心熱。持戒能令身心冷。復(fù)有說(shuō)者。學(xué)習(xí)義是尸羅義。所以者何。數(shù)數(shù)修習(xí)善福故。

云何無(wú)學(xué)定身。答曰。無(wú)學(xué)空三昧。無(wú)相三昧。無(wú)愿三昧。問(wèn)曰。定體是一。云何說(shuō)三耶。答曰。以三事故說(shuō)三。一以對(duì)治。二以期心。三以境界。以對(duì)治故說(shuō)空?帐俏乙(jiàn)近對(duì)治法。問(wèn)曰。身見(jiàn)有二種。一行于我。二行我所?沼卸N。一行于空。二行無(wú)我。此行與彼何行作近對(duì)治耶。答曰。無(wú)我行。對(duì)于我見(jiàn)?招袑(duì)我所見(jiàn)。復(fù)次無(wú)我行對(duì)五我見(jiàn)?招袑(duì)十五我所見(jiàn)。復(fù)次無(wú)我行對(duì)己見(jiàn)?招袑(duì)己所見(jiàn)。復(fù)次無(wú)我行對(duì)我親愛(ài)?招袑(duì)我所親愛(ài)。復(fù)次陰非是我。是無(wú)我行。陰中無(wú)我是空行。復(fù)次眼入非我。是無(wú)我行。眼入中無(wú)我是空行。乃至意入說(shuō)亦如是。復(fù)次性空是無(wú)我行。無(wú)所行是空行。以期心故說(shuō)無(wú)愿。無(wú)愿者不愿于有。問(wèn)曰。若以期心。不愿于有。名無(wú)愿者。亦期心不愿圣道。而言無(wú)愿耶。答曰。期心不愿于陰。而圣道依陰。期心不愿于世。而圣道在世。期心不愿于苦。而圣道依苦。期心不愿增長(zhǎng)。而圣道依于增長(zhǎng)。問(wèn)曰。若然者。圣人何以修道耶。答曰。欲至涅槃故。所以者何。圣人觀察。除于圣道。更無(wú)有法能至涅槃。是以修道。以境界故說(shuō)無(wú)相。無(wú)相者。無(wú)十相。無(wú)十相故言無(wú)相。十相者。謂色聲香味觸男女三有為相。涅槃無(wú)如是相。而彼定緣之。復(fù)次陰是有相。彼定緣陰不生。復(fù)次前后法是有相。彼定緣無(wú)前后復(fù)次若法有上中下。是名有相。彼定緣無(wú)上中下。復(fù)有說(shuō)者。以行故說(shuō)三。彼空定行于二行。謂空無(wú)我行。無(wú)愿定行于十行。謂苦無(wú)常行。集諦四行道諦四行無(wú)相定行于四行。謂滅諦四行。復(fù)有說(shuō)者。以對(duì)治故說(shuō)三?招惺俏乙(jiàn)近。對(duì)治。無(wú)愿是戒取近對(duì)治。無(wú)相是癡近對(duì)治。

云何無(wú)學(xué)慧身。答曰。若智若見(jiàn)。若明若覺(jué)。若現(xiàn)觀。乃至廣說(shuō)。評(píng)曰。此說(shuō)可爾。但此中說(shuō)正慧身。不說(shuō)分別慧身。此文應(yīng)如是說(shuō)。云何無(wú)學(xué)慧身。答曰。盡智無(wú)生智不攝無(wú)學(xué)慧是也。云何無(wú)學(xué)解脫身。答曰。無(wú)學(xué)正觀相應(yīng)解脫。此解脫是大地。是盡智無(wú)生智。無(wú)學(xué)正見(jiàn)相應(yīng)解脫。

云何無(wú)學(xué)解脫知見(jiàn)身。答曰。盡智無(wú)生智是也。問(wèn)曰。何故說(shuō)盡智無(wú)生智是無(wú)學(xué)解脫知見(jiàn)身耶。答曰。以是解脫人身中生故。

問(wèn)曰。無(wú)學(xué)慧身。無(wú)學(xué)解脫。知見(jiàn)身。有何差別。答曰。無(wú)學(xué)苦智集智。是無(wú)學(xué)慧身。所以者何。此二智緣縛法故。無(wú)學(xué)滅智道智。是無(wú)學(xué)解脫知見(jiàn)身。所以者何。緣無(wú)縛法故。復(fù)次無(wú)學(xué)苦智集智滅智。是無(wú)學(xué)慧身。所以者何。此三智緣于解脫。不緣緣解脫。無(wú)漏智無(wú)學(xué)道智。是無(wú)學(xué)解脫知見(jiàn)身。所以者何。此道智緣于解脫。亦緣緣解脫無(wú)漏智解脫有二種。謂有為解脫。無(wú)為解脫。有為者苦集智所緣。無(wú)為者滅智所緣。智解脫無(wú)漏見(jiàn)。是道智所緣。是故道智是無(wú)學(xué)解脫知見(jiàn)身。以道智緣三智故。復(fù)有說(shuō)者。慧或?qū)χ涡盎。或(qū)χ螣o(wú)知。若對(duì)治邪慧。是無(wú)學(xué)慧身。若對(duì)治無(wú)知。是無(wú)學(xué)解脫知見(jiàn)身。如邪慧無(wú)知。利鈍愚智亦如是。戒身在六地。謂未至中間根本四禪。余身在九地。問(wèn)曰。佛辟支佛聲聞。此五種身。為有差別不耶。答曰。若以地以體。則無(wú)差別。若以根者。則有差別。利根者說(shuō)勝。中根者說(shuō)中。下根者說(shuō)下。如佛告諸比丘。一究竟非眾究竟。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)說(shuō)一究竟。非眾究竟。佛經(jīng)雖說(shuō)一究竟。而不分別。為以發(fā)心故言究竟。為以事成故言究竟。佛經(jīng)是此論所為根本。諸佛經(jīng)所不說(shuō)者今欲說(shuō)故而作此論。

問(wèn)曰。究竟有二。何以世尊唯說(shuō)一耶。尊者波奢答曰。一究竟謂發(fā)心究竟無(wú)二發(fā)心究竟一事成究竟。無(wú)二事成就究竟。世尊亦說(shuō)一諦。無(wú)有二諦。謂一苦諦。無(wú)第二苦諦。乃至一道諦。無(wú)第二道諦。復(fù)有說(shuō)者。唯一究竟。無(wú)二究竟。謂事成究竟。發(fā)心究竟者。皆為事成故發(fā)心。復(fù)有說(shuō)者。諸外道等。各各自于所行法中。生究竟想。佛作是說(shuō)。唯善說(shuō)法中。有究竟法。惡說(shuō)法中。無(wú)究竟法。復(fù)有說(shuō)者。此中不說(shuō)第一究竟。但欲說(shuō)諸外道過(guò)失。諸外道等。斷見(jiàn)者非于常見(jiàn)。常見(jiàn)者非于斷見(jiàn)。佛作是言。若常見(jiàn)者是究竟。斷見(jiàn)應(yīng)非。若斷見(jiàn)者是究竟。常見(jiàn)應(yīng)非。然常斷俱非究竟法。是故欲說(shuō)外道過(guò)故說(shuō)一究竟。非眾究竟。

如說(shuō)一究竟非眾究竟。乃至廣說(shuō)。究竟名為何法。答曰。世尊或說(shuō)道究竟;蛘f(shuō)涅槃究竟。云何說(shuō)道究竟。如偈說(shuō)。

若不知道是聰明慢未到究竟

不調(diào)而死

不知道者。謂不見(jiàn)八道也。是聰明慢者。外道愚小自謂聰明。而生憍慢未到究竟者。雖復(fù)發(fā)意。不到究竟。不調(diào)而死者。如有煩惱而生有煩惱而死。如偈說(shuō)道究竟。云何涅槃究竟。如偈說(shuō)。

到究竟無(wú)畏無(wú)說(shuō)亦無(wú)悔

能盡于有箭此身是后邊

到究竟者。究竟有二種。一發(fā)心究竟。二成事究竟。是到第一事成究竟也。無(wú)畏者。善修空三昧。深解緣起法故。不畏惡道及生死苦。無(wú)說(shuō)者不如諸外道說(shuō)邪智邪見(jiàn)無(wú)義之言也。無(wú)悔者善除戒取生畢竟智故。能盡于有箭者。以善修圣道。能令有愛(ài)已盡永滅寂靜住不流法中。此身是后邊者。已盡其因故更不生。更不生故。此身是后邊也。

此是最究竟無(wú)上寂滅道

能盡一切相出要到不死

此是最究竟者。說(shuō)事成究竟也。寂滅者離三火故。道者智所立處。無(wú)上者無(wú)所依故。能盡一切相者。顯現(xiàn)斷一切業(yè)斷一切煩惱相。出要者除諸煩惱。得清凈故。到不死者畢竟到不滅法故。

如數(shù)目揵連婆羅門。往至佛所而白佛言。沙門瞿曇所化弟子。一切盡到究竟耶。世尊告言。婆羅門此事不定;蛴械秸哂胁坏秸摺4酥姓f(shuō)涅槃是事成究竟有發(fā)心有發(fā)心究竟。有事成有事成究竟。云何發(fā)心究竟。乃至事成究竟。答曰;蛴姓f(shuō)者。世俗道是名發(fā)心非究竟。圣道名發(fā)心亦名究竟。世俗道所斷是名事成不名究竟。無(wú)漏道所斷。是名事成亦名究竟復(fù)有說(shuō)者。果中間道。是名發(fā)心不名究竟。根本沙門果道。是名發(fā)心亦名究竟。果中間道所斷。是名事成不名究竟。根本果道所斷。是名事成亦名究竟。復(fù)有說(shuō)者。學(xué)道是名發(fā)心不名究竟。無(wú)學(xué)道。是名發(fā)心亦名究竟。學(xué)道所斷。是名事成不名究竟。無(wú)學(xué)道所斷。是名事成亦名究竟。

如世尊說(shuō)。有諸外道梵志。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)中說(shuō)。有諸外道梵志。作如是論。我斷諸取。乃至廣說(shuō)。佛經(jīng)雖作是說(shuō)而不分別。佛經(jīng)是此論所為根本。諸佛經(jīng)中所不說(shuō)者。今阿毗曇盡欲說(shuō)故而作此論。

此中問(wèn)三事。一問(wèn)諸外道實(shí)不斷諸取。何以佛說(shuō)諸外道言斷諸取。二問(wèn)如諸外道不施設(shè)斷諸取。何以言諸外道施設(shè)斷欲取戒取見(jiàn)取。三問(wèn)如諸外道施設(shè)斷欲取戒取見(jiàn)取。不施設(shè)斷我取。于此三種問(wèn)中。尊者迦旃延子。先答中者。問(wèn)曰。如諸外道。不斷諸取。何以言斷欲取戒見(jiàn)取。乃至廣說(shuō)。答曰;蛴姓f(shuō)者。此是世尊小小說(shuō)法之言。此言應(yīng)當(dāng)違逆。不應(yīng)隨順。所以者何。世尊說(shuō)法。不以無(wú)因緣。亦不以少因緣。諸佛所說(shuō)。盡有因緣。非無(wú)因緣。盡有所為。非無(wú)所為。盡有所化。非無(wú)所化。若他人無(wú)緣者。佛終不說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。世尊現(xiàn)少分?jǐn)喙。作如是說(shuō)。此言亦應(yīng)違逆。不應(yīng)隨順。所以者何。如凡夫人。斷欲界戒取見(jiàn)取。乃至斷無(wú)所有處戒取見(jiàn)取。凡夫亦斷初禪地我取。乃至斷無(wú)所有處我取。是故此言亦不中用。然佛世尊。廣說(shuō)諸法。乃至廣說(shuō)此說(shuō)。是真實(shí)義。佛未出世時(shí)。外道異學(xué)。得名譽(yù)利養(yǎng)。后佛出世。蔽于外道。猶如日光蔽于熒火。外道弟子。歸伏世尊。外道利養(yǎng)。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)減少。時(shí)諸外道。盡集一處。而共議言。沙門瞿曇。未出世時(shí)。世間所有名譽(yù)利養(yǎng)。皆歸我等。瞿曇既出。如是等事。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)減少。然彼瞿曇。無(wú)有實(shí)德。但形容端正。善于經(jīng)論。我等形容粗足相況。然彼所說(shuō)經(jīng)法難及。我等今當(dāng)作何方便得彼經(jīng)法。若當(dāng)?shù)谜。世間利養(yǎng)。還歸我等。作是議言。如我眾中蘇尸摩納等。聰明利根兼有念力。必能受持沙門瞿曇所說(shuō)經(jīng)法。今可遣往為彼弟子。沙門瞿曇必為此人廣說(shuō)經(jīng)法。彼誦讀已。當(dāng)為我等而來(lái)解說(shuō)。時(shí)諸外道作是議已。即便喻遣蘇尸摩納等。汝當(dāng)往詣瞿曇沙門所求為弟子。乃至出家佛法中所聞經(jīng)法。而能受持。是時(shí)如來(lái)以十力四無(wú)所畏。于大眾中。廣為人天。解說(shuō)諸法。有諸外道。在大眾邊。彷徉而行。以竊法故。心懷恐怖。以恐怖故。受持者少。忘失者多。以是義故。當(dāng)知世尊廣說(shuō)諸法。諸外道等。唯誦斷三受。忘斷我受。復(fù)有說(shuō)者。世尊說(shuō)法;蛴袧M足。有不滿足。其所為事。無(wú)不滿足。如經(jīng)說(shuō)。四念處于念處義。便為滿足。如說(shuō)一念處。名不滿足。如說(shuō)眾生住身身觀者。如爪甲上土。不住身身觀者。如大地土。如說(shuō)五蓋七覺(jué)支六界。此說(shuō)亦是不滿足。如說(shuō)十蓋十四覺(jué)支十八界。是名滿足。以是事故。其所為事。無(wú)不滿足。說(shuō)法有滿足不滿足。有諸外道異學(xué)受佛法名者。乃至廣說(shuō)。為作證故。而引佛經(jīng)。如經(jīng)說(shuō)。有諸外道梵志。詣諸比丘所集會(huì)堂。作如是語(yǔ)。諸長(zhǎng)老。如汝師瞿曇。為諸弟子。作如是說(shuō)。當(dāng)斷五蓋。于四念處。安止其心。修七覺(jué)支。我等為諸弟子。亦說(shuō)如是法。乃至廣說(shuō)。彼諸外道。與蓋俱生俱死。猶不識(shí)蓋。何況知見(jiàn)念處覺(jué)支。尚不聞香。況知其味。然佛廣說(shuō)諸法。乃至廣說(shuō)。如摩揵提梵志。來(lái)詣佛所。被郁多羅僧。以手摩此。如病如癰。如箭如瘡之身。作如是言。沙門瞿曇。此身無(wú)病。即是涅槃。彼梵志身無(wú)疹病。常得飲食身無(wú)病故。言身無(wú)病。得飲食故。言是涅槃。彼梵志猶尚不識(shí)四大調(diào)適無(wú)病。何況結(jié)盡涅槃。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)病是道。涅槃是道果。彼梵志尚不識(shí)無(wú)病道。何況無(wú)病道果。然佛廣演說(shuō)法。乃至廣說(shuō)。彼所問(wèn)者今當(dāng)說(shuō)之。何故外道梵志。不施設(shè)斷我取。答曰。如經(jīng)本說(shuō)。外道梵志。長(zhǎng)夜著我著眾生。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。外道異學(xué)。于我取心生恐怖。如人在于山岸上立怖畏于下。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。畏舍己見(jiàn)。隨逐他見(jiàn)。外道異學(xué)。以我見(jiàn)為己見(jiàn)根本。而不欲舍。復(fù)有說(shuō)者。畏斷我命故。復(fù)有說(shuō)者。畏為同梵行者所輕賤故。前所問(wèn)者今當(dāng)說(shuō)之。如諸外道。不知斷諸取。何以言斷諸取耶。答曰。此是世尊隨世言說(shuō)。為作證故而引佛經(jīng)。如說(shuō)有諸眾生見(jiàn)滅斷壞。實(shí)義中無(wú)有眾生。為隨外道世俗言。說(shuō)有眾生。此亦如是乃至廣說(shuō)。

有二智。一斷智。二知智。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。前說(shuō)外道異學(xué)。施設(shè)斷諸取。不施設(shè)斷我取。雖作是說(shuō)。不分別為是斷智為是知智。今欲說(shuō)故而作此論。

有二智。謂斷智知智。云何知智。若知見(jiàn)明覺(jué)現(xiàn)觀是也。智對(duì)無(wú)智。見(jiàn)對(duì)邪慧。明對(duì)無(wú)明。覺(jué)對(duì)邪見(jiàn),F(xiàn)觀對(duì)邪觀。復(fù)有說(shuō)者。此中說(shuō)無(wú)漏知智。所以者何。無(wú)有世俗道能現(xiàn)觀者。以是事故唯說(shuō)無(wú)漏知智。復(fù)有說(shuō)者。此中亦說(shuō)有漏無(wú)漏知智。何以知之世俗智亦有知見(jiàn)明覺(jué)現(xiàn)觀相故。問(wèn)曰。世俗道無(wú)現(xiàn)觀義。云何言現(xiàn)觀耶。答曰,F(xiàn)前觀了了是現(xiàn)前觀義。世俗道亦能現(xiàn)觀故。問(wèn)曰。若然者。為說(shuō)何等世俗知智耶。答曰。除虛現(xiàn)觀相應(yīng)慧。所謂無(wú)量初第二第三解脫八勝處十一切處。除如是等觀相應(yīng)慧。諸總相別相觀者。去緣中愚者。去物體愚者。諸余實(shí)觀。如聞思修暖頂忍世第一法。如是等也。問(wèn)曰。何以定知世俗慧是現(xiàn)觀也。答曰。如說(shuō)現(xiàn)前觀了了義是現(xiàn)觀義。世俗慧亦能了了現(xiàn)觀。何以知之。如城喻經(jīng)說(shuō)。我未成三菩提等。亦能生是現(xiàn)觀。以是事故。知世俗慧能作云何斷智。答曰。若一切愛(ài)恚癡斷。一切煩惱斷名為斷智。問(wèn)曰。如斷無(wú)所緣智有所緣。何以說(shuō)斷名智耶。答曰。或有說(shuō)者。以斷是智果故。斷名為智。如阿羅漢。是智果以智名說(shuō)。如天眼天耳是通果。以通名說(shuō)。如六入是業(yè)果。以業(yè)名說(shuō)。如此六入是本業(yè)。如是斷是智果。故說(shuō)名斷智。問(wèn)曰。如修道中斷是智果見(jiàn)道中斷是忍果。何以說(shuō)名斷智耶。答曰。彼是世俗智果故。若以世俗道。離欲界欲。乃至離無(wú)所有處欲。彼欲界乃至離無(wú)所有處。是世俗智果。問(wèn)曰。世俗道有功處可爾。世俗道于非想非非想處無(wú)功。非想非非想處。見(jiàn)道所斷。盡是忍果。云何彼斷復(fù)是斷智耶。尊者僧伽婆修答曰。有二斷智。一是慧果。二是智果。彼是慧果。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。世尊說(shuō)二智。一是斷智。二是知智。不說(shuō)斷慧。復(fù)有說(shuō)者。斷智是無(wú)漏知智功用果。所以者何。如須陀洹。以無(wú)漏道當(dāng)?shù)盟雇雍。第六無(wú)礙道。當(dāng)通證三界見(jiàn)道所斷及欲界修道所斷六品結(jié)。斯陀含以無(wú)漏道。當(dāng)?shù)冒⒛呛5诰艧o(wú)礙道。當(dāng)通證三界見(jiàn)道所斷及欲界修道所斷。阿那含當(dāng)?shù)冒⒘_漢果金剛喻定。當(dāng)通證三界見(jiàn)道修道所斷斷。是金剛喻定功用果。以是事故。斷是無(wú)漏知智功用果。尊者佛陀羅測(cè)說(shuō)曰。當(dāng)言斷法。所以者何。此是諸圣道第一所應(yīng)。第一畢竟。第一勝法故。尊者瞿沙說(shuō)曰。此當(dāng)言斷舍。所以者何。舍棄一切生死法。得此斷故。復(fù)次從智種中生故言斷智。如瞿曇姓中生名瞿曇。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。彼斷雖無(wú)所緣而住智相。如過(guò)去未來(lái)眼。雖不能見(jiàn)。而是見(jiàn)相。如過(guò)去未來(lái)受。雖無(wú)所覺(jué)。而是受相。乃至慧說(shuō)亦如是。如是斷雖無(wú)所緣。而是智相。是故名斷智。問(wèn)曰。如斷身見(jiàn)一結(jié)。亦名斷智。何以說(shuō)一切結(jié)。盡名斷智耶。答曰。斷一身見(jiàn)。亦是斷智。此中說(shuō)斷一切結(jié)盡斷智。不說(shuō)漸漸斷智。

復(fù)次世尊或說(shuō)智是知智。或說(shuō)智是斷智。云何智是知智。如偈說(shuō)。

此賢年少者欲饒益世間

愛(ài)能生諸苦能知是聰明

多求王此論根本。曾聞?dòng)型趺欢嗲蟆J苄员⿶簽槿溯p躁。多劫人民種種財(cái)貨。是時(shí)人民普共集議。退其王位。以其次弟立以為王。時(shí)多求王。至國(guó)邊邑。編草作屣。以自存活。是時(shí)弟王問(wèn)諸臣言。我有大兄今何所在。諸臣答曰。聞在邊邑。編草作屣。以自存活。王聞此言。心生愁惱作是思惟。唯有一兄勤苦如此。我今何用在此王位。即遣使往追命使還封一村落。是時(shí)人民親附者眾。所得封邑不供食用。復(fù)更封與二村三村。乃至半國(guó)猶故不足。是時(shí)其兄以半國(guó)人力。興兵殺弟自立為王。爾時(shí)帝釋作是思惟。今此國(guó)王不識(shí)恩義。作如是惡。我當(dāng)往誑而苦惱之。爾時(shí)帝釋自化其身。作婆羅門像。頂戴螺髻身著粗衣。左執(zhí)軍[土*遲]右把法杖。往詣王所以語(yǔ)告言。贊美于王在一面立。時(shí)王問(wèn)言。大婆羅門從何所來(lái)。婆羅門言。我從大海外來(lái)。王復(fù)問(wèn)言。大海之外有何奇事。婆羅門言。我見(jiàn)一國(guó)。人民熾盛。豐樂(lè)無(wú)極。王復(fù)問(wèn)言。如我今日。多諸兵眾。若當(dāng)討罸。為可得不。婆羅門言。往必可得。王復(fù)問(wèn)言。誰(shuí)當(dāng)為我導(dǎo)引在前婆羅門言。我當(dāng)導(dǎo)引。王復(fù)問(wèn)言。若可爾者。后更幾日當(dāng)示我路。婆羅門言。卻后七日言已便去。時(shí)王日日下算計(jì)所期日。至七日旦處處推求先婆羅門而都不見(jiàn)。以不見(jiàn)故心生愁苦。坐于靜室。時(shí)釋迦菩薩。在彼王國(guó)內(nèi)。婆羅門村中生有小因緣來(lái)詣王城。聞王愁苦無(wú)能止者。是時(shí)菩薩。語(yǔ)諸臣言。我能去王心中愁苦。是時(shí)諸臣。便將菩薩。詣其王所。爾時(shí)菩薩。為其國(guó)王。說(shuō)眾義經(jīng)偈。

追求五欲若獲得時(shí)以稱意故

必生歡喜

乃至盡說(shuō)染欲品偈。是時(shí)菩薩誦此偈已。心生厭離得離欲愛(ài)。以離欲故。復(fù)說(shuō)此偈。

能行說(shuō)為正不行何所說(shuō)

若說(shuō)不能行不名為智者

菩薩說(shuō)此一偈。半為帝釋。半為國(guó)王。若不能行不應(yīng)許他。若許他者便應(yīng)即行。而不行者。是不善事。汝亦應(yīng)當(dāng)籌量。彼人為能去不能去。復(fù)于何時(shí)曾見(jiàn)有人從大海外來(lái)。而信其言耶。是時(shí)國(guó)王。于菩薩所。心生歡喜。便說(shuō)此偈。

此賢年少者欲饒益世間

愛(ài)能生諸苦能知是聰明

以此偈說(shuō)智是知智。

云何說(shuō)智是斷智。如說(shuō)。佛告比丘。我今當(dāng)說(shuō)智所知法智成就智者。云何智所知法。答曰。五陰是也。問(wèn)曰。如智知一切法。何以但說(shuō)知五陰耶。答曰。若作是問(wèn)者。如下章答。所以唯知苦。此中應(yīng)盡說(shuō)之。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。此中說(shuō)斷智。不說(shuō)知智。知五陰不知一切法故。問(wèn)曰。若然者應(yīng)作此論。如五陰是二智所知。謂知智斷智。何以世尊。舍知智說(shuō)斷智耶。答曰;蛴姓f(shuō)者。以因此五陰得斷知智故。下答知滅等。是中盡應(yīng)說(shuō)。云何為智。答曰。一切結(jié)盡。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。如佛說(shuō)一切盡是名斷界。此中何以說(shuō)一切結(jié)盡是斷智耶。答曰。此是如來(lái)教化有余略勝之言。復(fù)有說(shuō)者。若說(shuō)結(jié)盡。當(dāng)知盡說(shuō)一切有漏行斷。如上說(shuō)。若過(guò)去者。一切盡滅耶。彼中答者。此盡應(yīng)說(shuō)。云何成就智者。答曰。漏盡阿羅漢是也。問(wèn)曰。如學(xué)人處處有智。何以唯說(shuō)阿羅漢是智人耶。答曰;蛴姓f(shuō)者。此是如來(lái)有余之說(shuō)。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。以勝故如上答。無(wú)學(xué)人勝學(xué)人。此中應(yīng)廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。學(xué)人隨其所知。不悉舍有。無(wú)學(xué)人。隨其所知。悉能舍有。此中亦說(shuō)。云何為說(shuō)。答曰。一切結(jié)盡。誰(shuí)盡一切結(jié)。唯是無(wú)學(xué)人。復(fù)有說(shuō)者。此文應(yīng)如是說(shuō)。云何知智。答曰。若知見(jiàn)明覺(jué)現(xiàn)觀等。乃至廣說(shuō)。亦如說(shuō)賢年少等。乃至廣說(shuō)。云何斷智。答曰。一切結(jié)盡。亦如說(shuō)我今當(dāng)說(shuō)法智。乃至廣說(shuō)。

若歸佛趣彼何歸趣。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。為非歸處生歸處想故。欲顯真實(shí)歸趣處故。而作此論。如偈說(shuō)。

多有歸趣山川樹(shù)林園觀塔廟

以畏他故此歸非安此歸非勝

其所歸趣不能免苦若歸趣佛

法及眾僧于四圣諦能以慧見(jiàn)

此趣是安此趣是勝此趣能免

一切眾苦

是故為非歸趣作歸趣想。欲現(xiàn)真實(shí)歸趣處故。而作此論。復(fù)有說(shuō)者。為止眾生愚歸趣故。眾生或謂歸佛者謂歸趣如來(lái)父母所生之身頭足等分。為止如是意故。若歸趣佛者。當(dāng)歸趣佛菩提。無(wú)學(xué)法者。若歸趣法者。謂歸善不善無(wú)記法及諸比丘所行。是應(yīng)作是。不應(yīng)作法。若歸趣法者。當(dāng)歸趣愛(ài)盡涅槃法。若歸趣僧者。謂歸趣四性出家之人。欲令眾生于此法中得決定。若歸趣僧者。當(dāng)歸趣學(xué)無(wú)學(xué)法。是故欲止眾生愚歸趣故。而作此論。