第二十四卷 阿毗曇毗婆沙論

第二十四卷 阿毗曇毗婆沙論

雜揵度愛(ài)敬品第四之三

已說(shuō)煩惱道復(fù)云何。答曰。堅(jiān)信人行堅(jiān)信道時(shí)。于堅(jiān)法道。得非數(shù)滅。堅(jiān)法人行堅(jiān)法道時(shí)。于堅(jiān)信道。得非數(shù)滅。見(jiàn)到人行見(jiàn)到道時(shí)。于信解脫道。得非數(shù)滅。非時(shí)解脫人。行非時(shí)解脫道時(shí)。于時(shí)解脫道。得非數(shù)滅。聲聞人于聲。聞道決定者。于辟支佛道佛道得非數(shù)滅。辟支佛人。于辟支佛道決定者。于佛道聲聞道。得非數(shù)滅。求佛道者。于佛道決定時(shí)。于聲聞辟支佛道。得非數(shù)滅。阿羅漢有六種。一退法。二思法。三護(hù)法。四等住。五能勝進(jìn)。六不動(dòng)。問(wèn)曰。此諸阿羅漢于何時(shí)得非數(shù)滅耶。答曰。若退法者。于退法決定者。于五種得非數(shù)滅。若不決定者不得。乃至能勝進(jìn)說(shuō)亦如是。不動(dòng)法者。得不動(dòng)法。于五種道。得非數(shù)滅。問(wèn)曰。非數(shù)滅。皆是勝進(jìn)時(shí)得。何以不是道果耶。答曰。本離欲時(shí)。不為此法作方便得故。若當(dāng)為非數(shù)滅作方便者。非數(shù)滅則不可得。所以者何。若心貪著。有是人不能過(guò)三惡道。若心為涅槃能過(guò)惡道。

問(wèn)曰。非數(shù)滅得。是何心果。答曰�；蛴姓f(shuō)者。是造受生處心果。復(fù)有說(shuō)者。若心能使生相續(xù)。是彼心功用果。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。隨住何心得非數(shù)滅。即彼心果。問(wèn)曰。于何法得非數(shù)滅。答曰。于三界系及不系法中得。生欲界于此四法中得。生色無(wú)色界亦如是。非數(shù)滅得。隨生何地。即彼地系。

問(wèn)曰。非數(shù)滅。于何法得增長(zhǎng)耶。答曰。生欲界中。于欲界系五識(shí)身。而得增長(zhǎng)。亦有緣現(xiàn)在欲界意識(shí)身而得增長(zhǎng)。然微細(xì)難現(xiàn)。于色界三識(shí)無(wú)量解脫勝處一切處。而得增長(zhǎng)。無(wú)色界唯一切處。生色界中。欲界五識(shí)身。而得增長(zhǎng)。意識(shí)亦得增長(zhǎng)。然微細(xì)難現(xiàn)。色界三識(shí)無(wú)量解脫勝處一切處。而得增長(zhǎng)。無(wú)色界唯一切處。生色界中。于欲界五識(shí)色界三識(shí)無(wú)量解脫勝處一切處。而得增長(zhǎng)。

問(wèn)曰。圣人生色界中。于欲界系。何法中得非數(shù)滅耶。答曰。初禪命終。生二禪中。初禪果。欲界變化心。得非數(shù)滅。若生三禪中。初禪二禪果。欲界變化心。得非數(shù)滅。若生第四禪中。初禪二禪三禪果。欲界變化心。得非數(shù)滅。乃至第三禪命終。生第四禪中。第三禪果。欲界變化心。得非數(shù)滅。問(wèn)曰。色界命終。生無(wú)色界中。于欲界系何法中。得非數(shù)滅耶。答曰。若初禪命終。生無(wú)色中。四禪果。欲界變化心。得非數(shù)滅。第二禪命終。生無(wú)色中。三禪果。欲界變化心。得非數(shù)滅。第三禪命終。生無(wú)色中。二禪果。欲界變化心。得非數(shù)滅。第四禪命終。生無(wú)色中。一禪果。欲界變化心。得非數(shù)滅。圣人生無(wú)色界中。于欲色界系法。不得非數(shù)滅。所以者何。先已得故。

問(wèn)曰。先入涅槃阿羅漢。得非數(shù)滅多。后入涅槃阿羅漢。得非數(shù)滅多耶。答曰。前入涅槃?wù)叨�。迦葉佛時(shí)。入涅槃?wù)邉t多。釋迦牟尼佛時(shí)入涅槃?wù)�。釋迦牟尼佛時(shí)。入涅槃?wù)邉t多。彌勒佛時(shí)入涅槃?wù)�。�?wèn)曰。何等阿羅漢。成就非數(shù)滅最多。答曰。生無(wú)色界阿羅漢。住最后心者。于一切法。得非數(shù)滅多。頗有陰界入永滅而不得非數(shù)滅耶。答曰有。謂阿羅漢住最后心。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。無(wú)有陰界入永滅而不得非數(shù)滅者。問(wèn)曰。阿羅漢住最后心時(shí)。非是不得非數(shù)滅耶。答曰。非不得。所以者何。阿羅漢。若決定欲入涅槃時(shí)。爾時(shí)除。若五心六心。當(dāng)起現(xiàn)在前。余陰界入悉得非數(shù)滅。

世尊說(shuō)。有二涅槃界。謂有余身涅槃界。無(wú)余身涅槃界。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰上說(shuō)。云何數(shù)滅。答曰。若滅是解脫。彼數(shù)滅有二種。一是有余身涅槃界。二是無(wú)余身涅槃界。未說(shuō)云何有余身涅槃界無(wú)余身涅槃界。今欲說(shuō)故而作此論。復(fù)有說(shuō)有余身涅槃界有體。無(wú)余身涅槃界無(wú)體。復(fù)有說(shuō)有余身涅槃界是善。無(wú)余身涅槃界是無(wú)記。復(fù)有說(shuō)有余身涅槃界是道果。無(wú)余身涅槃界非道果。復(fù)有說(shuō)有余身涅槃界是諦所攝。無(wú)余身涅槃界非諦所攝。復(fù)有說(shuō)有余身涅槃界是有為。無(wú)余身涅槃界是無(wú)為。有漏無(wú)漏亦如是。為止如是說(shuō)者意欲明此義俱是無(wú)漏。以是事故。為止他義欲顯己義。乃至廣說(shuō)而作此論。云何有余身涅槃界。答曰。阿羅漢住壽。四大未滅。乃至廣說(shuō)。四大者即四大是也。諸根者造色是也。相續(xù)心者是心心數(shù)法也。若此四大造色。心心數(shù)法未滅。是有余身涅槃界。復(fù)有說(shuō)者。四大是四大身。諸根即諸根。相續(xù)心是覺(jué)性。若身諸根。覺(jué)性未滅。是有余身涅槃界。如是等諸有余故。名有余身涅槃界。身有二種。一煩惱身。二生身。雖無(wú)煩惱身。而有生身。復(fù)有說(shuō)者。身有二種。有染污不染污。染污已盡唯有不染污。是故說(shuō)四大等。有余故言有余。四大為生何法。謂生造色。依造色能生心心數(shù)法。乃至廣說(shuō)。彼斷一切結(jié)得作證。是名有余身涅槃界。云何無(wú)余身涅槃界。若阿羅漢。已入涅槃四大滅。乃至廣說(shuō)。四大者即四大。諸根者是造色。相續(xù)心者是心心數(shù)法。若此四大諸根心心數(shù)法滅。是名無(wú)余身涅槃界。復(fù)有說(shuō)者。四大身。諸根即諸根。相續(xù)心是覺(jué)性。若身諸根覺(jué)性滅。是名無(wú)余身涅槃界。問(wèn)曰。此文不應(yīng)作是說(shuō)。身諸根覺(jué)性滅。名無(wú)余身涅槃界。應(yīng)作是說(shuō)。阿羅漢斷一切結(jié)盡入于涅槃。是名無(wú)余身涅槃界。而不說(shuō)者有何意耶。答曰。彼尊者依世俗言。說(shuō)信經(jīng)故而作是說(shuō)。阿羅漢死時(shí)。風(fēng)大能損火大�；鸫髶p故飲食不消。飲食不消故四大羸。四大羸故諸根亦劣。諸根劣故不能與心心數(shù)法作所依。心心數(shù)法無(wú)所依故則不生心心數(shù)法不生便是無(wú)余身涅槃界。身有二種。一者生身。二煩惱身。彼二種身俱滅是名無(wú)余身涅槃界。復(fù)有說(shuō)者。身有二種。謂染污不染污。二種身俱滅一切結(jié)使斷。是名無(wú)余身涅槃界。問(wèn)曰。此中何以不說(shuō)斷一切結(jié)得作證耶。答曰。以現(xiàn)在得作證故。言得作證。彼時(shí)現(xiàn)在得滅故。不言得作證。復(fù)有說(shuō)者。有眾生處有得誰(shuí)得此得言是提婆達(dá)多延若達(dá)多。彼中無(wú)如是眾生差別故。唯此法性。是故不說(shuō)得作證等。

問(wèn)曰。凡夫人學(xué)人斷。為是有余身涅槃界。為是無(wú)余身涅槃界耶。答曰。亦不名有余身涅槃界。亦不名無(wú)余身涅槃界。但名為斷。亦名無(wú)。亦名為滅。亦名為諦少分。是斷智少分。非斷智少分。是沙門(mén)果少分。非沙門(mén)果。

問(wèn)曰。頗有阿羅漢不住有余身涅槃界不住無(wú)余身涅槃界耶。答曰。如經(jīng)本所說(shuō)有。如說(shuō)。具三事者。名有余身涅槃界。無(wú)三事者。名無(wú)余身涅槃界。生色界阿羅漢。入滅盡定。唯有四大諸根。無(wú)相續(xù)心。生無(wú)色界阿羅漢。唯有相續(xù)心。無(wú)諸根四大。生欲界阿羅漢。唯有四大相續(xù)心。有諸根不具者。評(píng)曰。如是諸阿羅漢。皆當(dāng)言住有余身涅槃界。經(jīng)文應(yīng)如是說(shuō)。云何住有余身涅槃界。答曰。阿羅漢住壽。一切結(jié)盡得作證。云何無(wú)余身涅槃界。答曰。阿羅漢一切結(jié)盡入涅槃。若作是說(shuō)。盡攝生欲界生色無(wú)色界有心無(wú)心具根不具根者。

涅槃當(dāng)言學(xué)耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。先說(shuō)數(shù)滅是二種涅槃界。乃至廣說(shuō)。未說(shuō)是學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)。今欲說(shuō)故。而作此論。復(fù)次何故作此論者。為止并義者意故。如犢子部說(shuō)涅槃?dòng)腥�種。是學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)。若學(xué)斷諸結(jié)得作證。是名學(xué)。若無(wú)學(xué)斷諸結(jié)得作證。是名無(wú)學(xué)。若非學(xué)非無(wú)學(xué)斷諸結(jié)得作證。是名非學(xué)非無(wú)學(xué)。為止如是說(shuō)者意欲顯己義故。而作此論。

涅槃當(dāng)言學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)耶。答曰。涅槃當(dāng)言非學(xué)非無(wú)學(xué)。復(fù)有說(shuō)者。涅槃是學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者。此是犢子部所說(shuō)。所以者何。彼說(shuō)涅槃?dòng)腥�種性。若學(xué)斷諸結(jié)得作證是名學(xué)也。無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)。說(shuō)亦如是。作如是說(shuō)者則有大過(guò)。云何一解脫體為三。得所得便有三性。如我義者。如此文。如此義。如此論。如我等意。涅槃是非學(xué)非無(wú)學(xué)。此是尊者迦旃延子。欲顯己義經(jīng)本應(yīng)齊作是說(shuō)。不應(yīng)作余說(shuō)。所以者何。若作余說(shuō)。育多婆提所說(shuō)有過(guò)。復(fù)有說(shuō)者。應(yīng)作余說(shuō)。所以者何。毗婆阇婆提。問(wèn)育多婆提。如是汝說(shuō)涅槃是非學(xué)非無(wú)學(xué)耶。此是問(wèn)亦是定言。所以者何。若不定他言說(shuō)。說(shuō)他過(guò)者。是則不可。育多婆提答言。如是。毗婆阇婆提。復(fù)作是難。于意云何。若先以世俗道斷結(jié)作證。乃至廣說(shuō)。得阿那含果。彼是學(xué)耶。育多婆提答言。不也。所以者何。我說(shuō)涅槃是非學(xué)非無(wú)學(xué)。育多婆提欲說(shuō)毗婆阇婆提過(guò)。若當(dāng)先以世俗道斷結(jié)得作證。乃至廣說(shuō)。乃至得阿那含果彼是學(xué)者。本應(yīng)是學(xué)。若不得果而是學(xué)者。此事不可。趣阿羅漢斷結(jié)作證。阿羅漢斷結(jié)作證退。說(shuō)亦如是。育多婆提。于他法中。不順義者。集置一處。而說(shuō)其過(guò)。若當(dāng)涅槃是非學(xué)非無(wú)學(xué)。復(fù)作學(xué)學(xué)作無(wú)學(xué)無(wú)學(xué)作學(xué)者。是則不定。若不定者。則是無(wú)常。若無(wú)常者。有為無(wú)為。無(wú)有差別。所以者何。涅槃未曾作非學(xué)非無(wú)學(xué)復(fù)作學(xué)學(xué)作無(wú)學(xué)無(wú)學(xué)作學(xué)。以是故。涅槃?dòng)谝磺袝r(shí)。是常是寂滅。是非學(xué)非無(wú)學(xué)。廣說(shuō)如經(jīng)本。復(fù)有說(shuō)者。育多婆提。欲說(shuō)毗婆阇婆提過(guò)。毗婆阇婆提。有二種過(guò)。一說(shuō)涅槃是非學(xué)非無(wú)學(xué)復(fù)作學(xué)。學(xué)作無(wú)學(xué)無(wú)學(xué)作學(xué)。二說(shuō)涅槃是非學(xué)非無(wú)學(xué)者常是非學(xué)非無(wú)學(xué)。學(xué)常是學(xué)。無(wú)學(xué)常是無(wú)學(xué)。育多婆提。難毗婆阇婆提言。涅槃是非學(xué)非無(wú)學(xué)復(fù)作學(xué)。學(xué)作無(wú)學(xué)。無(wú)學(xué)作學(xué)者。如是汝說(shuō)涅槃是非學(xué)非無(wú)學(xué)。然后作學(xué)耶。毗婆阇婆提答言。如是。育多婆提。復(fù)難毗婆阇婆提言。于意云何。若先以世俗道。乃至廣說(shuō)。后見(jiàn)四圣諦。得阿那含果。彼是學(xué)耶。毗婆阇婆提答言。如是。所以者何。我說(shuō)涅槃是非學(xué)非無(wú)學(xué)復(fù)作學(xué)故。育多婆提復(fù)問(wèn)毗婆阇婆提言。汝意云何。先以世俗道。斷結(jié)得作證。是非學(xué)非無(wú)學(xué)。即彼非學(xué)非無(wú)學(xué)作學(xué)耶。毗婆阇婆提答言。如是。所以者何。我說(shuō)非學(xué)非無(wú)學(xué)后作學(xué)故。育多婆提。復(fù)說(shuō)毗婆阇婆提過(guò)。若先以世俗道。斷結(jié)得作證。后得阿那含果。當(dāng)是學(xué)者。本應(yīng)是學(xué)。若不得果。而是學(xué)者。是則不可。育多婆提。復(fù)難毗婆阇婆提言。趣阿羅漢。斷結(jié)得作證。是學(xué)后作。無(wú)學(xué)阿羅漢。斷結(jié)得作證。退作學(xué)。說(shuō)亦如是。育多婆提。于他法中。不順義者。集置一處。說(shuō)過(guò)如上。若說(shuō)涅槃是非學(xué)非無(wú)學(xué)常是非學(xué)非無(wú)學(xué)乃至無(wú)學(xué)常是無(wú)學(xué)者。育多婆提。難毗婆阇婆提言。汝說(shuō)涅槃?dòng)腥�種耶。答曰。如是。育多婆提。難毗婆阇婆提言。于意云何。若先以世俗道。斷欲愛(ài)恚。未見(jiàn)真諦。欲得見(jiàn)故。勤修方便。修方便時(shí)。得見(jiàn)真諦。得阿那含。彼是學(xué)耶。答曰。如是。所以者何。我說(shuō)涅槃?dòng)腥�種故。育多婆提。難毗婆阇婆提言。于意云何。若先以世俗道。斷結(jié)作證。是非學(xué)非無(wú)學(xué)。后得阿那含果。即是學(xué)耶。答言。不也。所以者何。我說(shuō)涅槃是非學(xué)非無(wú)學(xué)常是非學(xué)非無(wú)學(xué)。乃至廣說(shuō)。毗婆阇婆提。反難育多婆提。若當(dāng)涅槃是非學(xué)非無(wú)學(xué)。后作學(xué)者。未得阿那含果時(shí)。本應(yīng)是學(xué)。育多婆提。欲去此過(guò)故。若不得阿那含果。而是學(xué)者。此則不可。育多婆提。復(fù)難毗婆阇婆提。若趣阿羅漢果。斷結(jié)作證。阿羅漢斷結(jié)作證退。說(shuō)亦如是。育多婆提。于他法中。不順義者。集置一處。而說(shuō)其過(guò)。若當(dāng)涅槃是非學(xué)非無(wú)學(xué)后作學(xué)學(xué)作無(wú)學(xué)無(wú)學(xué)作學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)常是非學(xué)非無(wú)學(xué)乃至無(wú)學(xué)常是無(wú)學(xué)者。是則不定。若不定者。則是無(wú)常。若無(wú)常者。有為無(wú)為。無(wú)有差別。涅槃未曾作非學(xué)非無(wú)學(xué)后作學(xué)學(xué)作無(wú)學(xué)無(wú)學(xué)作學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)常是非學(xué)非無(wú)學(xué)乃至無(wú)學(xué)常是無(wú)學(xué)。以是事故。涅槃?dòng)谝磺袝r(shí)。是常是寂滅。非學(xué)非無(wú)學(xué)。廣說(shuō)如經(jīng)本。問(wèn)曰。所說(shuō)得。復(fù)有得不耶。若當(dāng)有者。得復(fù)有得。便為無(wú)窮。若無(wú)窮者。無(wú)成就此得者。答曰。應(yīng)作此論。得復(fù)有得。問(wèn)曰。若然者是則無(wú)窮。答曰。無(wú)窮有何過(guò)。未來(lái)世寬。能容此得。以生死法無(wú)窮故。得亦復(fù)然。是故難斷難除難過(guò)。眾苦相續(xù)。猶如連鎖。復(fù)有說(shuō)者。以俱在一世一剎那中故非無(wú)窮。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。法生時(shí)。三法俱生。謂法得得得以得故成就彼法及得得以得得故成就得。是故非無(wú)窮。以是事故而作此論。

頗有行陰色陰同于一得耶。答曰有。所謂色得得是也。乃至行陰識(shí)陰。說(shuō)亦如是。有為無(wú)為。亦同一得。所以者何。無(wú)為得得無(wú)為及得得。是名有為無(wú)為同共一得。問(wèn)曰。有成就過(guò)去未來(lái)得不。若成就者。云何非是無(wú)窮。所以者何。法生時(shí)。法得得得俱生。此三滅已。便生六得。三是得。三是得得。是六生十二。十二生二十四。乃至無(wú)量無(wú)邊。若不成就者。定揵度又云何通耶。如說(shuō)無(wú)色界命終。生欲界中。所得陰界入四大。善不善無(wú)記根結(jié)縛使纏煩惱。當(dāng)言本得得本不得得。答曰。善染污。當(dāng)言本得得報(bào)。當(dāng)言本不得得。彼得亦有善。亦有染污。復(fù)有說(shuō)者。有成就過(guò)去未來(lái)得者。問(wèn)曰。若然者。云何非是無(wú)窮。答曰。假令無(wú)窮復(fù)有何過(guò)。未來(lái)世窮無(wú)容處耶。以生死是無(wú)窮故。難斷難除難過(guò)。眾苦相續(xù)。猶如連鎖。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)有成就者。問(wèn)曰。若然者。如說(shuō)無(wú)色界命終生欲界。乃至廣說(shuō)。此文云何通耶。答曰。此文不說(shuō)得。說(shuō)得所不攝法。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。應(yīng)作是說(shuō)。有成就過(guò)去未來(lái)得者。所以者何。以得故。沙門(mén)果有差別。若不成就過(guò)去未來(lái)得者。一一剎那沙門(mén)果。亦得亦舍。修梵行者。則無(wú)休息心。復(fù)更有過(guò)。以三事故。舍于圣道。一退。二轉(zhuǎn)根。三得果。不因此三。亦舍圣道。然無(wú)是處。是故有成就過(guò)去未來(lái)得者�？喾ㄈ逃惺�五得。一是苦法忍俱。二是苦法智俱。乃至道比忍俱有十五。乃至無(wú)學(xué)初智。除其自體。盡是因。廣說(shuō)如上�？嗉�諦得。苦集諦攝。滅諦得。三諦攝。道諦得。即道諦攝�？嗉�道諦三世攝。彼得亦三世攝。滅諦不在。三世得。三世攝�？嗉�諦。是善不善無(wú)記。彼得亦是善不善無(wú)記。滅道諦是善。彼得亦是善�？嗉�諦是三界系。彼得亦三界系。滅諦是不系。彼得是色無(wú)色界系。亦是不系道諦是不系。得亦是不系�？嗉�諦是非學(xué)非無(wú)學(xué)。彼得亦是非學(xué)非無(wú)學(xué)。滅諦是非學(xué)非無(wú)學(xué)。彼得是學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)。道諦是學(xué)無(wú)學(xué)。彼得亦是學(xué)無(wú)學(xué)�？嗉�諦是見(jiàn)道修道斷。彼得亦是見(jiàn)道修道斷。滅諦是不斷。彼得是修道斷不斷。道諦是不斷。彼得亦是不斷。欲界見(jiàn)道修道所斷。乃至無(wú)所有處。見(jiàn)道修道所斷解脫得有三種。學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)。非想非非想處。見(jiàn)道所斷修道所斷八種解脫得有二種。學(xué)無(wú)學(xué)。第九種解脫得是無(wú)學(xué)。所以者何。彼得與盡智俱生故。

問(wèn)曰。欲界見(jiàn)道修道所斷。乃至非想非非想處見(jiàn)道修道所斷。彼解脫得幾地所攝耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。隨其斷對(duì)治道在何地。彼得亦爾。諸作是說(shuō)。隨其斷對(duì)治道所在之地。彼得亦爾者。欲界見(jiàn)道修道所斷解脫得。未至禪所攝。初禪解脫得。三地所攝。謂未至初禪中間禪。第二禪者。四地所攝。第三禪者。五地所攝。第四禪見(jiàn)道修道所斷無(wú)色。見(jiàn)道所斷者。是六地所攝�？仗幮薜浪鶖嗾�。七地所攝。識(shí)處八地。無(wú)所有處。非想非非想處九地。復(fù)有說(shuō)者隨彼過(guò)患對(duì)治所在之地。彼得亦爾。諸作是說(shuō)。彼隨有過(guò)患對(duì)治所在之地。彼得亦爾者。欲色界見(jiàn)道修道所斷解脫得。六地所攝�？仗幰�(jiàn)道修道所斷。七地識(shí)處。見(jiàn)道修道所斷八地。無(wú)所有處。非想非非想處。見(jiàn)道修道所斷九地復(fù)有說(shuō)者。隨地有法智分。彼地亦有欲界見(jiàn)道修道所斷解脫得。若地有比智分。彼亦色無(wú)色界見(jiàn)道修道所斷解脫得。諸作是說(shuō)。隨彼有法智分。彼地亦爾者。欲界見(jiàn)道修道所斷解脫得。六地所攝。色無(wú)色界見(jiàn)道修道所斷解脫得。九地所攝。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如前說(shuō)隨地有斷對(duì)治道。彼得亦爾者好。

問(wèn)若以滅道法智。離色無(wú)色界欲。彼色無(wú)色界修道所斷解脫得。為是法智分。為是比智分耶。答曰�；蛴姓f(shuō)。是法智分。所以者何以是法智所證故。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。是比智分。

問(wèn)曰。是法智所證。云何是比智分耶。答曰。雖是法智所證。而以比智所知。然皆是色無(wú)色界根本對(duì)治。隨以何斷。而皆是比智分。

問(wèn)曰。若離五種欲入見(jiàn)道者�？喾ㄈ虦缈喾ㄖ巧�。彼前所斷欲界見(jiàn)苦所斷五種欲。彼剎那中所斷四種欲。彼九種盡是與苦法忍俱。生無(wú)漏得作證。如是乃至道法忍滅道法智生。彼前所斷欲界見(jiàn)道所斷五種欲。彼剎那中所斷四種欲彼九種盡是與道法智俱生無(wú)漏得作證。若道比忍滅道比智生。是時(shí)得三界見(jiàn)道所斷。與道比智俱生解脫得。彼得欲界修道所斷五種欲。無(wú)漏解脫得不。尊者僧伽婆修答曰得。所以者何。以是須陀洹。亦是斯陀含向故。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。言不得者好。所以者何。不可說(shuō)住果時(shí)復(fù)得趣果道。彼不得趣果道。為以何事言是趣果問(wèn)曰。為以何時(shí)得彼解脫得耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者若修向斯陀含果方便是時(shí)便得。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)言是時(shí)得解脫得。應(yīng)作是說(shuō)。若得斯陀含果是時(shí)便得。

問(wèn)曰。圣人以世俗道離欲。此道為是曾所得道。為是未曾得道耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。是曾所得道。所以者何。如無(wú)始以來(lái)所用離欲道。今所用道。即是彼道。若以曾所得道。離欲界上上欲時(shí)。于離上上欲中。得二種解脫得。一是世俗以曾得者。二是無(wú)漏道未來(lái)修故。亦得欲界見(jiàn)道所斷上上煩惱解脫無(wú)漏得。問(wèn)曰。若作是說(shuō)。是共對(duì)治。亦是不共對(duì)治。所以者何。以曾所得道。斷見(jiàn)道修道所斷煩惱。同在一處。如斷草束。亦如刻契。斷九種欲。是名共對(duì)治道。若圣人以此道斷修道所斷結(jié)時(shí)。是名不共。答曰。所曾得道。唯是共對(duì)治。所以者何。以見(jiàn)道所斷結(jié)已斷。若當(dāng)不斷。此亦能斷。復(fù)有說(shuō)者。圣人所用世俗道。是未曾得道。所以者何。無(wú)始以來(lái)所用道異。今所用道異。若作是說(shuō)。以未曾得道。離欲界上上欲時(shí)。得二種解脫得。一是世俗。二是無(wú)漏。世俗者。以未曾得道故。無(wú)漏者。以未來(lái)修故。于欲界見(jiàn)道所斷上上煩惱非對(duì)治。所以者何。以未曾得此道故。若作是說(shuō)。則是不共對(duì)治。第九解脫道。若未曾得道。已曾得道。一時(shí)悉得。亦得欲界見(jiàn)道修道所斷漏無(wú)漏二種解脫得。問(wèn)曰。以何等故。第九解脫道。已曾得道。已未曾得道修。余無(wú)礙解脫道。何以不修耶。答曰。離欲得地時(shí)修異。斷欲道時(shí)異。第九解脫道時(shí)。是離欲得地。是故以曾得道未曾得道修。斷欲道時(shí)不得地。是故未曾得道修。曾得道不修以是事故。智揵度所說(shuō)善通。如說(shuō)。若成就現(xiàn)在他心智。亦成就過(guò)去未來(lái)耶。答曰。如是。評(píng)曰。如是說(shuō)者好。以未曾得道離欲已曾得道未曾得道修。若作是說(shuō)。以未曾得道離欲已曾得道未曾得道修者。離欲界修道所斷上上欲時(shí)。得三種解脫得。一是世俗曾得道。二未曾得道。三無(wú)漏。于見(jiàn)道所斷上上欲。得一解脫得。以曾得道故。以是義故。善去不共對(duì)治過(guò)。亦作過(guò)說(shuō)。

頗有不退不得果不轉(zhuǎn)根。而于見(jiàn)道所斷結(jié)。得作證耶。答曰有。如此所說(shuō)者是也。如上上煩惱。乃至下下煩惱說(shuō)亦如是。如離欲界欲。乃至離無(wú)所有處欲。說(shuō)亦如是。

問(wèn)曰。頗一剎那頃。當(dāng)?shù)眯诺任甯�。得而不舍。舍而不得。乃至廣作四句。答曰。有初句者。向阿那含果。住最后無(wú)礙道時(shí)。當(dāng)?shù)贸醵U地善有漏諸根是也。第二句者欲界悔憂(yōu)俱根是也。第三句者無(wú)漏諸根。舍無(wú)礙道所攝。當(dāng)?shù)媒饷摰浪鶖z。第四句者除上爾所事。問(wèn)曰。諸得過(guò)去。彼法亦過(guò)去耶。若法過(guò)去。彼得過(guò)去耶。乃至廣作四句。答曰。有初句者。數(shù)滅非數(shù)滅。得在過(guò)去。彼法非過(guò)去是也。第二句者。過(guò)去世非眾生數(shù)法是也。第三句者。過(guò)去世眾生數(shù)法是也。第四句者虛空未來(lái)現(xiàn)在非眾生數(shù)法是也。未來(lái)現(xiàn)在亦應(yīng)如是作四句。

問(wèn)曰。若法修彼法。得亦修耶。答曰。若法修彼法得亦修。頗法得修彼法不修耶。答曰。有數(shù)滅是。

問(wèn)曰。若法無(wú)得。彼法非不有解脫得耶。若無(wú)解脫得。彼法非不有得耶。乃至廣作四句。答曰。有初句者。非眾生數(shù)法。是謂無(wú)得非不有解脫得耶。第二句者有為無(wú)漏數(shù)滅非數(shù)滅。是謂無(wú)解脫得非不有得也。第三句者虛空。是謂非有得非有解脫得也。第四句者。眾生數(shù)有漏法。是謂非不有得。非不有解脫得也。問(wèn)曰。若法有得。彼法無(wú)解脫得耶。若法有解脫得。彼法無(wú)得耶。乃至廣作四句。答曰。有初句者。有為無(wú)漏。及數(shù)滅非數(shù)滅是也。第二句非眾生數(shù)法是也。第三句者眾生數(shù)有漏法是也。第四句者虛空是也(此是句應(yīng)在非句前)