第三十七卷 阿毗達(dá)磨藏顯宗論

第三十七卷 阿毗達(dá)磨藏顯宗論

辯智品第八之三

已說(shuō)如來(lái)不共功德。共功德今當(dāng)辯。頌曰。

復(fù)有余佛法共余圣異生

謂無(wú)諍愿智無(wú)礙解等德

論曰。世尊復(fù)有無(wú)量功德。與余圣者及異生共。謂無(wú)諍愿智無(wú)礙解通靜慮無(wú)色等至等持無(wú)量解脫勝處遍處等。隨其所應(yīng)。謂前三門(mén)唯共余圣。通靜慮等亦共異生。雖佛身中一切功德行相清凈殊勝自在與聲聞等功德有殊。然依類(lèi)同。說(shuō)名為共。且共余圣三功德中。無(wú)諍云何。頌曰。

無(wú)諍世俗智后靜慮不動(dòng)

三洲緣未生欲界有事惑

論曰。有阿羅漢憶昔多生。受雜類(lèi)身發(fā)自他惑。由斯相續(xù)受非愛(ài)果。便作是念。有煩惱身緣之起惑。尚招苦果。況離煩惱具勝德身。思已發(fā)生如是相智。由此方便令他有情不緣己身生貪嗔等。此智但以俗智為性。緣他未來(lái)修斷惑故。非無(wú)漏智此行相轉(zhuǎn)。若無(wú)諍體是智所攝。如何說(shuō)習(xí)無(wú)諍等持。此不相違。一相應(yīng)品。有多功德。隨說(shuō)一故。如一山中有種種物。隨舉一種以標(biāo)山名。理應(yīng)無(wú)諍。是智所攝。護(hù)他相續(xù)當(dāng)來(lái)惑生。巧便為先事方成故。然一切諍總有三種。蘊(yùn)言煩惱。有差別故。蘊(yùn)諍謂死。言諍謂斗。煩惱諍謂百八煩惱。由此俗智力。能止息煩惱諍。故得無(wú)諍名。此智但依第四靜慮。違苦因故。第四靜慮樂(lè)通行中最為勝故。不動(dòng)應(yīng)果能起非余。余尚不能自防起惑。況能止息他身煩惱。此唯依止三洲人身。非北及余。性猛利故。緣欲未起有事惑生。勿令他惑緣我生故。諸無(wú)事惑不可遮防。內(nèi)起隨應(yīng)總緣境故。已辯無(wú)諍。愿智云何。頌曰。

愿智能遍緣余如無(wú)諍說(shuō)

論曰。以愿為先引妙智起。如愿而了。故名愿智。此智自性地種姓身與無(wú)諍同。但所緣別。以一切法為所緣故。如何愿智能知未來(lái)。審觀(guān)過(guò)現(xiàn)而比知故。如觀(guān)稼穡有盛有微。比知其田有良有薄。若爾何故立愿智名。有學(xué)異生亦能知故。不爾所知定不定故。而聞傳說(shuō)諸大聲聞?dòng)浳磥?lái)事有不定者。非起愿智有此謬知。余俗智觀(guān)所記別故�；虮怂�記無(wú)不定失但觀(guān)于始不觀(guān)終故。如先降雨未至地間。為羅怙羅之所承棄。先所懷孕其實(shí)是男。彼于后時(shí)轉(zhuǎn)形成女。王舍城鬼初戰(zhàn)得勝。后為廣嚴(yán)諸鬼摧伏。人欲相伐鬼先戰(zhàn)故。或?qū)嵲钢欠揭?jiàn)未來(lái)。然加行時(shí)先起比智。觀(guān)過(guò)現(xiàn)世準(zhǔn)度未來(lái)。引愿智生方能真見(jiàn)。即由此故能知無(wú)色。謂先觀(guān)彼因行等流。有比智生引真愿智。或觀(guān)欲色死生時(shí)心。比度而知所生從處。引生愿智方能實(shí)知。或比智知亦無(wú)有失。以證比智所緣必同。若比不知如何能證。是則愿智應(yīng)不可言力能遍緣三界三世。不時(shí)解脫諸阿羅漢。欲于彼境正了知時(shí)。先作要期。愿我知彼。后入邊際第四靜慮。以為加行。從此無(wú)間如先愿力引正智起。于所期境皆如實(shí)知。邊際定言。如后當(dāng)釋。此愿智力能知過(guò)去。與宿住智差別云何。愿智通知自相共相。諸宿住智知共非余。知共相中亦有差別。愿智明了。宿住不然。于現(xiàn)所緣對(duì)他心智。辯差別相如理應(yīng)思。已辯愿智。無(wú)礙解云何。頌曰。

無(wú)礙解有四謂法義詞辯

名義言說(shuō)道無(wú)退智為性

法詞唯俗智五二地為依

義十六辯九皆依一切地

但得必具四余如無(wú)諍說(shuō)

論曰。諸無(wú)礙解總說(shuō)有四。一法無(wú)礙解。二義無(wú)礙解。三詞無(wú)礙解。四辯無(wú)礙解。此四總說(shuō)如其次第。以緣名義言及說(shuō)道。不可退轉(zhuǎn)智為自性。謂無(wú)退智緣能詮法名句文身立為第一。趣所詮義。說(shuō)之為名。即是表召法自性義辯所詮義。說(shuō)之為句。即是辯了法差別義。不待義聲獨(dú)能為覺(jué)生所依托。說(shuō)之為文。即是迦遮吒多波等。理應(yīng)有覺(jué)不待義聲。此覺(jué)不應(yīng)無(wú)所緣境。此所緣境說(shuō)之為文。文謂不能親目于義。但與名句為詮義依。此三能持諸所詮義及軌生解。故名為法。即三自性。說(shuō)之為身。自性體身名差別故。三與聲義極相鄰雜。為境生覺(jué)別相難知。故說(shuō)身言顯有別體。若無(wú)退智緣一切法。所有勝義立為第二義。即諸法自相共相。雖名身等亦是義攝。而非勝義有多想故。謂有如義有不如義。有有義有無(wú)義。有依假轉(zhuǎn)有依實(shí)轉(zhuǎn)。了此無(wú)間�；蛴诤髸r(shí)諸所度量。名為勝義。為欲顯示義無(wú)礙解。所緣之境非語(yǔ)及名。故此所緣說(shuō)為勝義。謂此但取依語(yǔ)起名。名所顯義非取泛爾。心之所行說(shuō)名為義。若無(wú)退智緣諸方域。俗圣言詞立為第三。即能了知世語(yǔ)典語(yǔ)。于諸方域種種差別。若無(wú)退智緣應(yīng)正理無(wú)滯礙說(shuō)。及緣自在定慧二道立為第四。即于文義能正宣揚(yáng)無(wú)滯言詞。說(shuō)名為辯。及諸所有已得功德。不由加行任運(yùn)現(xiàn)前自在功能。亦名為辯。此能起辯立以辯名。了辯及因智。名辯無(wú)礙解。即前所說(shuō)能正宣揚(yáng)善應(yīng)物機(jī)不違勝義。所有言說(shuō)名應(yīng)正理。即前所說(shuō)無(wú)滯言詞。不待處時(shí)及有情等。辯析自在名無(wú)滯礙。即上所言已得功德。不由加行任運(yùn)現(xiàn)前。名為自在。定慧二道又能所詮相符會(huì)智名初二無(wú)礙解。謂達(dá)此名屬如是義。及達(dá)此義有如是名。名能所詮相符會(huì)智達(dá)時(shí)作等加行言詞。名第三無(wú)礙解。達(dá)所樂(lè)言說(shuō)及自在道因。名第四無(wú)礙解。又色等六所知謂義。即此善等有為無(wú)為色非色等差別謂法。即詮此二言說(shuō)謂詞。三智即前三無(wú)礙解。即緣三種無(wú)掛礙智。名第四無(wú)礙解。又達(dá)世俗勝義二諦。名初二無(wú)礙解。此即行者自利圓德。能善宣說(shuō)如是二諦。名第三無(wú)礙解。于此善巧問(wèn)答難通。名第四無(wú)礙解。此即行者利他圓德。有說(shuō)愚癡猶豫散亂。是于宣辯有滯礙因。由解脫此三。得現(xiàn)法樂(lè)住。及由此故利他行成。此智名為辯無(wú)礙解。若得如是定能宣說(shuō)。符會(huì)正理無(wú)滯言詞。及得現(xiàn)前自在功德。又于名等勝義言詞。無(wú)滯說(shuō)中各得善巧。如次建立四無(wú)礙解。前三善巧說(shuō)名為因。由境不同故有差別。第四名果能說(shuō)無(wú)滯。又由四分利他事成。謂巧于文了達(dá)于義。妙閑聲韻定慧自在。故無(wú)礙解建立有四。此即總說(shuō)無(wú)礙解體。兼顯四種所緣差別。契經(jīng)略舉此數(shù)及名。諸對(duì)法中廣顯其相。又經(jīng)列此先義后法。諸對(duì)法中先法后義。此為顯示二智生時(shí)。或義因名或名因義。故經(jīng)與論作差別說(shuō)。謂聽(tīng)法者先分別名。既正知名次尋其義。正知義已欲為他說(shuō)。次必應(yīng)求無(wú)滯說(shuō)智。依此次第故名在先。然此四中義智最勝。余是助伴。故義在先。謂于義中若正了達(dá)。次應(yīng)方便尋究其名。既已知名欲為他說(shuō)。次應(yīng)于說(shuō)求巧便智。是故此四次第如是。辯無(wú)礙解若緣說(shuō)時(shí)。何異第三詞無(wú)礙解。第三了達(dá)訓(xùn)釋言詞。如有變礙。故名色等。此達(dá)應(yīng)理無(wú)滯礙說(shuō)。有說(shuō)詞詮諸法自性。辯能顯示諸法差別。有說(shuō)于法直說(shuō)名詞。展轉(zhuǎn)無(wú)滯分折名辯。緣此二種三四有別。四中法詞俗智為性。非無(wú)漏智。緣名身等及世言詞事境界故。法無(wú)礙解通依五地。謂依欲界。四本靜慮上地中無(wú)名身等故。彼不別緣下名等故。詞無(wú)礙解唯依二地。謂依欲界初本靜慮。上諸地中無(wú)尋伺故。彼地必?zé)o自語(yǔ)言故。此因非理。所以者何。非發(fā)語(yǔ)智名無(wú)礙解。勿無(wú)礙解定中無(wú)故。由此不應(yīng)作如是說(shuō)。無(wú)尋伺故上地中無(wú)。無(wú)斯過(guò)失。因義異故。何謂因義。謂此意言。尋伺二法能發(fā)語(yǔ)故。相不寂靜自性粗動(dòng)。上無(wú)此故寂靜微細(xì)。詞無(wú)礙解緣外言詞。亦不寂靜粗動(dòng)類(lèi)攝。是故此解上地中無(wú)。初靜慮中亦有尋伺。故于定內(nèi)亦有此解。由此極成但依二地義無(wú)礙解十六智性。謂若諸法皆名為義。則十智性。若唯涅槃名為義者。則六智性。謂俗法類(lèi)滅盡無(wú)生。辯無(wú)礙解九智為性。謂唯除滅緣說(shuō)道故。此二通依一切地起。謂依欲界乃至有頂。辯無(wú)礙解于說(shuō)道中許隨緣一皆得起故。通依諸地。亦無(wú)有失。然于其中但緣說(shuō)者。唯依二地與第三同。有說(shuō)盡無(wú)生非無(wú)礙解攝。以無(wú)礙解是見(jiàn)性故。彼說(shuō)第二或四或八。第四唯七。準(zhǔn)上應(yīng)知。此四應(yīng)知。如四圣種。隨得一種必具得四。非不具四可名為得。隨欲現(xiàn)起或具不具。有余師言。有不具得無(wú)理得一必令得四。有說(shuō)此四無(wú)礙解生。如次串習(xí)算計(jì)佛語(yǔ)。聲明因明為前加行。若于四處未得善巧。必不能生無(wú)礙解故理實(shí)一切無(wú)礙解生。唯學(xué)佛語(yǔ)能為加行要待前生久。習(xí)名等四種善巧。今乃能修。無(wú)礙解名釋有多義。謂于彼彼境領(lǐng)悟無(wú)礙。名無(wú)礙解�；蛴诒吮司硾Q斷無(wú)礙。名無(wú)礙解�；蛴诒吮司痴�說(shuō)無(wú)礙。名無(wú)礙解。有余師說(shuō)。于境現(xiàn)前無(wú)顛倒智。名無(wú)礙解。此四依地自性所緣與無(wú)諍別。前來(lái)已辯種性依身如無(wú)諍說(shuō)。謂不動(dòng)種性依三洲人身。如是所說(shuō)無(wú)諍智等。頌曰。

六依邊際得邊際六后定

遍順至究竟佛余加行得

論曰。無(wú)諍愿智四無(wú)礙解。六種皆依邊際定得。邊際定力所引發(fā)故。邊際靜慮體有六種。前六除詞余五少分。及除此外復(fù)更有余加行所得。上品靜慮名邊際定。故成六種詞無(wú)礙解。雖依彼得而體非彼靜慮所攝。邊際名但依第四靜慮故。此一切地遍所隨順故。增至究竟故得邊際名。由此不應(yīng)亦通余地。云何此名遍所隨順。謂正修學(xué)此靜慮時(shí)。從初靜慮次第順入。乃至有頂。復(fù)從有頂次第逆入。至初靜慮。從初靜慮次第順入。展轉(zhuǎn)乃至第四靜慮。名一切地遍所隨順。云何此名增至究竟。謂專(zhuān)修習(xí)第四靜慮。從下至中從中至上。如是三品復(fù)各分三。上上品生名至究竟。如是靜慮得邊際名。此中三乘非無(wú)差別。而各于自得究竟名。此中邊名顯無(wú)越義余無(wú)越此。故名為邊際言。為顯類(lèi)義極義。如說(shuō)四際及實(shí)際言。如是二言顯此靜慮是最勝類(lèi)定中最極。殊勝功德多此引生。樂(lè)通行中此最勝故。如是所說(shuō)無(wú)諍智等。除佛余圣唯加行得。非離染得。非皆得故。唯佛于此亦離染得。諸佛功德初盡智時(shí)。由離染故一切頓得。后時(shí)隨欲能引現(xiàn)前。不由加行。以佛世尊于一切法自在轉(zhuǎn)故。已辯前三唯共余圣德于亦共凡德且應(yīng)辯通。頌曰。

通六謂神境天眼耳他心

宿住漏盡通解脫道慧攝

四俗他心五漏盡通如力

五依四靜慮自下地為境

聲聞麟喻佛二三千無(wú)數(shù)

未曾由加行曾修離染得

三身一余三一法后法四

天眼耳無(wú)記余四通唯善

論曰。通有六種。一神境智證通。二天眼智證通。三天耳智證通。四他心智證通。五宿住隨念智證通。六漏盡智證通。雖六通中第六唯圣。然其前五異生亦得依總相說(shuō)亦共異生。如是六通解脫道攝。慧為自性。如沙門(mén)果。解脫道言顯出障義。勝進(jìn)道中亦容有故。如是通慧無(wú)間道無(wú)。此位定遮他心智故。勿阿羅漢舍無(wú)間道即名亦舍漏盡通故。除他心漏盡。余四俗智攝。他心通五智攝。謂法類(lèi)道世俗他心漏盡通如力說(shuō)。謂或六或十智。由此已顯漏盡智通。依一切地緣一切境。前之五通依四靜慮。不依無(wú)色近分中間。彼無(wú)五通所依定故。要攝支定是五通依。非漏盡通亦不依彼。諸地皆能緣漏盡故。不待觀(guān)色為加行故。前三通境無(wú)色不能緣。由此三通但別緣色故。修他心通色為門(mén)故。修宿住通漸次憶念。分位差別方得成滿(mǎn)。于加行中必觀(guān)色故。依無(wú)色地?zé)o如是能。若爾中間及五近分。亦容緣色應(yīng)有五通。不爾由前所說(shuō)因故。謂攝支定是五通依。若不攝支等持劣故。又彼止觀(guān)隨一減故。若爾何緣有漏盡通。樂(lè)苦遲速地。皆能盡漏故。五是別修殊勝功德。要殊勝地方能發(fā)起。修神境等前三通時(shí)。思輕光聲以為加行。成已自在隨所欲為。諸有欲修他心通者。先審觀(guān)己身心二相。前后變異展轉(zhuǎn)相隨。后復(fù)審觀(guān)他身心相。由此加行漸次得成。成已不觀(guān)自心諸色于他心等能如實(shí)知。諸有欲修宿住通者。先自審察次前滅心。漸復(fù)逆觀(guān)此生分位。前前差別至結(jié)生心。乃至能憶知中有前一念名自宿住。加行已成為憶念他加行亦爾。此通初起。唯次第知。慣習(xí)成時(shí)。亦能超憶諸所憶事。要曾領(lǐng)受憶凈居者。昔曾聞故。從無(wú)色歿來(lái)生此者。依他相續(xù)初起此通。所余亦依自相續(xù)起。如是五通境唯自下。且如神境隨依何地。于自下地行化自在。于上不然勢(shì)力劣故。余四亦爾。隨其所應(yīng)。是故無(wú)能取無(wú)色界。他心宿住為二通境。即此五通于世界境。作用廣陜諸圣不同。謂大聲聞麟喻大覺(jué)。不極作意如次能于一二三千諸世界境。起行化等自在作用。若極作意。如次能于二千三千無(wú)數(shù)世界如是五通。若有殊勝勢(shì)用猛利從無(wú)始來(lái)曾未得者。由加行得。若曾串習(xí)無(wú)勝勢(shì)用及彼種類(lèi)。由離染得。若起現(xiàn)前皆由加行。佛于一切皆離染得。隨欲現(xiàn)前不由加行。三乘圣者后有異生。通得曾得未曾得者。所余異生唯得曾得。約四念住辯六通者。約境約體二義有殊。有說(shuō)二通即天眼耳。所余四種以慧為性。彼說(shuō)眼耳通是身念住境。余四皆是法念住境。然實(shí)六種皆慧為性。經(jīng)說(shuō)皆能了達(dá)境故。由此皆是法念住境。若約體辯。則六通中前三唯身。但緣色故。謂神境通緣外四處。天眼緣色。天耳緣聲。若爾何緣說(shuō)死生智。知有情類(lèi)由現(xiàn)身中成身語(yǔ)意諸惡行等。非天眼通。能知此事有別勝智。是通眷屬依圣身起。能如是知。是天眼通力所引故。與通合立死生智名。他心智通三念住攝。謂受心法緣心等故。宿住智通法念住攝。雖契經(jīng)說(shuō)念曾領(lǐng)受苦樂(lè)等事。是憶前生苦樂(lè)等受。所領(lǐng)眾具即是雜緣。法念住攝漏盡如力或法或四。若約善等分別六通。有余師言。六皆是善。而實(shí)眼耳唯無(wú)記性。余之四通一向是善。經(jīng)主于此作是釋言。天眼耳通無(wú)記性攝。是眼耳識(shí)相應(yīng)慧故。此釋不然。六通皆是解脫道攝。眼耳二識(shí)是解脫道。理不成故。應(yīng)作是說(shuō)。四靜慮中有定相應(yīng)勝無(wú)記慧。能引自地勝大種果。此慧現(xiàn)前便引自地天眼天耳令現(xiàn)在前。為所依根發(fā)眼耳識(shí)。故眼耳二識(shí)相應(yīng)慧非通。但可說(shuō)言是通所引。如契經(jīng)說(shuō)無(wú)學(xué)三明。彼于六通以何為性。頌曰。

第五二六明治三際愚故

后真二假說(shuō)學(xué)有闇非明

論曰。有三明者。一宿住智證明。二死生智證明。三漏盡智證明。如其次第以無(wú)學(xué)位攝。第五二六通為其自性。六中三種獨(dú)名明者。如次對(duì)治三際愚故。謂宿住通治前際愚。死生智通治后際愚。漏盡智通治中際愚。是故此三獨(dú)摽明號(hào)。又宿住通憶念前際自他苦事。死生智通觀(guān)察后際他身苦事。由此厭背生死眾苦。起漏盡通觀(guān)涅槃樂(lè)。故唯三種偏立為明。又此三通如次能舍常斷有見(jiàn)。故立為明。又此能除有有情法三種愚故。偏立為明。有余師言。宿住能見(jiàn)過(guò)去諸蘊(yùn)。展轉(zhuǎn)相因次第傳來(lái)都無(wú)作者。由此能引空解脫門(mén)。死生能觀(guān)有情生死。下上旋轉(zhuǎn)猶如灌輪。故不希求三有果報(bào)。由此能引無(wú)愿解脫門(mén)。厭離為門(mén)諦無(wú)相法。故起漏盡無(wú)相解脫門(mén)。是故三通獨(dú)摽明號(hào)。此三皆名無(wú)學(xué)明者。俱在無(wú)學(xué)身中起故。于中最后容有是真通無(wú)漏故。余二假說(shuō)體唯非學(xué)非無(wú)學(xué)故。由此最后得無(wú)學(xué)名。自性相續(xù)皆無(wú)學(xué)故。前之二種得無(wú)學(xué)名。但由相續(xù)不由自性。如施設(shè)論作如是言。有等持相應(yīng)。無(wú)覆無(wú)記慧。不由善故。及無(wú)漏故。得立圣名。由圣身中此可得故。說(shuō)名為圣。此亦應(yīng)爾。故名無(wú)學(xué)。有學(xué)身中有愚闇故。雖有前二不立為明。雖有暫時(shí)伏滅愚闇后還被蔽。不可立明。要闇永無(wú)。方名明故。契經(jīng)中說(shuō)。示導(dǎo)有三。彼于六通以何為性。頌曰。

第一四六導(dǎo)教誡導(dǎo)為尊

定由通所成引利樂(lè)果故

論曰。三示導(dǎo)者。一神變示導(dǎo)。二記心示導(dǎo)。三教誡示導(dǎo)。如其次第以六通中第一四六為其自性。唯此三種引所化生。令初發(fā)心最為勝故。能示能導(dǎo)立示導(dǎo)名。三示導(dǎo)中教誡最勝。定由通所成故。定引利樂(lè)果故。謂前二導(dǎo)咒等亦能。不但由通故非決定。如有咒術(shù)名健馱梨。持此便能騰空自在。或有藥草具勝功能。若服若持飛行自在。復(fù)有咒術(shù)名伊剎尼。持此便能知他心念。或由觀(guān)相聽(tīng)彼言音。亦能了知他心所念。教誡示導(dǎo)除漏盡通。余不能為。故是決定。或前二導(dǎo)外道亦能。第三不然。故名決定又前二導(dǎo)。有但令他暫時(shí)回心。不能引得畢竟利益及安樂(lè)果。教誡示導(dǎo)。亦定令他引當(dāng)利益及安樂(lè)果。以能如實(shí)方便說(shuō)故。由此教誡最勝非余。神境二言為目何義。頌曰。

神體謂等持境二謂行化

行三意勢(shì)佛運(yùn)身勝解通

化二謂欲色四二外處性

此各有二種謂似自他身

論曰。神名所目唯勝等持。由此能為神變事故。而契經(jīng)說(shuō)。神果名神。意為舉粗以顯細(xì)故。又顯勝等持是彼近因故。然神變事體實(shí)非神。諸神變事說(shuō)名為境此有二種。謂行及化行復(fù)三種。一者運(yùn)身。謂乘空行猶如飛鳥(niǎo)。二者勝解。謂極遠(yuǎn)方作近思惟。便能速至。若于極遠(yuǎn)色究竟天作近思惟。即便能至。本無(wú)來(lái)去。何謂速行。此實(shí)亦行。但由近解行極速故。得勝解名。或世尊言。靜慮境界不思議故。唯佛能了。三者意勢(shì)。謂極遠(yuǎn)方舉心緣時(shí)。身即能至。此勢(shì)如意。得意勢(shì)名。如心取境頓至色究竟故。于此三中意勢(shì)唯佛。運(yùn)身勝解亦通余乘。謂我世尊神通迅速。隨方遠(yuǎn)近舉心即至。由此世尊作如是說(shuō)。諸佛境界不可思議。如日舒光。蘊(yùn)流亦爾。能頓至遠(yuǎn)。故說(shuō)為行若謂不然。此沒(méi)彼出中間即斷。行義應(yīng)無(wú)�；蚍鹜�神不思議故。舉心即至不可測(cè)量。故意勢(shì)行唯世尊有。勝解兼余圣。運(yùn)身并異生。化復(fù)二種。謂欲色界。若欲界化外四處除聲若色界化唯二謂色觸以色界中無(wú)香味故。此二界化各有二種。謂屬自身他身別故。身在欲界化有四種。在色亦然。故總成八。雖生在色作欲界化。而無(wú)色界成香味失�；�作自身唯二處故有說(shuō)亦化四。如衣等不成。非神境通能起化事。要此通果諸能化心。此能化心有幾何相。頌曰。

能化心十四定果二至五

如所依定得從凈自生二

化事由自地語(yǔ)通由自下

化身與化主語(yǔ)必俱非佛

先立愿留身后起余心語(yǔ)

有死留堅(jiān)體余說(shuō)無(wú)留義

初多心一化成滿(mǎn)此相違

修得無(wú)記攝余得通三性

論曰。能變化心總有十四。謂依根本四靜慮生。初靜慮生唯有二種。一欲界攝。二初靜慮。第二第三第四靜慮如其次第有三四五。無(wú)上依下。下地劣故。上下地系一靜慮果所依行等地有勝劣。一地系上下靜慮果地。雖等所依行勝劣下系上果下果上系如次地劣勝所依行勝劣。如得靜慮化心亦然。果與所依俱時(shí)得故。然得靜慮總有三時(shí)。離染受生加行異故。謂離下染得上靜慮時(shí)。亦得此定所引化心果。從上地歿生色界時(shí)及由加行起勝功德。但有新得所依靜慮。亦兼得彼所引化心。依欲界身得阿羅漢。及練根位得應(yīng)果時(shí)。十四化心一時(shí)總得。乃至身在第四靜慮。得阿羅漢得五化心。無(wú)從化心直出觀(guān)義。此從凈定及自類(lèi)生。能無(wú)間生自類(lèi)凈定。故唯從二生二非余。唯自地化心。起自地化事�；�所發(fā)語(yǔ)由自下心。謂欲初定化唯自地心語(yǔ)上化起語(yǔ)自初定心彼地自無(wú)起表心故。若生欲界第二定等。化事轉(zhuǎn)時(shí)如何起表。非威儀路工巧處心依異界身而可現(xiàn)起彼必依止自界身故。此無(wú)有過(guò)。引彼界攝。大種現(xiàn)前為所依故。謂引色界大種現(xiàn)前。與欲界身密合而住。依之起彼能發(fā)表心無(wú)定地表心依散地身過(guò)�；蚱鹨蓝�能發(fā)表心如依定生天眼耳識(shí)。若一化主起多化身。要化主語(yǔ)時(shí)諸化身方語(yǔ)言音詮表一切皆同。故有伽他作如是說(shuō)。

一化主語(yǔ)時(shí)諸所化皆語(yǔ)

一化主若默諸所化亦然

此但說(shuō)余。佛則不爾。諸佛定力最自在故。與所化語(yǔ)容不俱時(shí)。言音所詮亦容有別。若上三地所化語(yǔ)時(shí)。初定表心現(xiàn)前發(fā)者此心起位已出化心。應(yīng)無(wú)化身化如何語(yǔ)。由先愿力留所化身。后起余心發(fā)語(yǔ)表業(yè)。故無(wú)化語(yǔ)闕所依過(guò)。非唯化主命現(xiàn)在時(shí)。能留化身令久時(shí)住。亦有令住至命終后。即如尊者大迦葉波。留骨瑣身至慈尊世。唯堅(jiān)實(shí)體可得久留。異此飲光應(yīng)留肉等。有余師說(shuō)。愿力留身。必?zé)o有能令至死后。圣大迦葉留骨瑣身。由諸天神持令久住。初習(xí)業(yè)者由多化心要附所依起一化事習(xí)成滿(mǎn)者。由一化心能不附所依起眾多化事�？傆卸�類(lèi)能變化心。一修所成。二生得等。所起化果亦如彼說(shuō)。修所成化攝處如前。不能化為有情身故。生所得等。于欲界中化為九處色界化七。依不離根言化九等。理實(shí)無(wú)有能化作根修果無(wú)心余化容有修果起表。由化主心余容自心起身語(yǔ)表修果飲食。若為資身必在化主身中消化。若為余事吞金石等。或即住彼化事身中�；螂S所宜置在別處。余化飲食。隨住所依。修果化心。唯無(wú)記性。余通三性。謂善惡等如天龍等。能變化心。彼亦能為自他身化。天眼耳言。為目何義。為目慧體。為目色根。若慧不應(yīng)名天眼耳。若色根者。不應(yīng)名通。此前已說(shuō)。前何所說(shuō)。謂說(shuō)根本四靜慮中有定相應(yīng)。勝無(wú)記慧名為天眼。及天耳通。此所引生勝大種果。名天眼耳。其體是何。頌曰。

天眼耳謂根即定地凈色

恒同分無(wú)缺取障細(xì)遠(yuǎn)等

論曰。此體即是天眼耳根。謂緣聲光為加行故。依四靜慮于眼耳邊引起彼地微妙大種所造凈色眼耳二根。見(jiàn)色聞聲名天眼耳。如是眼耳何故名天。體即是天定地?cái)z故。極清凈故。立以天名。由此經(jīng)言。天眼耳者。無(wú)有皮肉筋纏血涂。唯妙大種所造凈色。然天眼耳種類(lèi)有三。一修得天。即如前說(shuō)。二者生得。謂生天中。三者似天。謂生余趣。由勝業(yè)等之所引生能遠(yuǎn)見(jiàn)聞似天眼耳。如藏臣寶。菩薩輪王諸龍鬼神及中有等修得眼耳。過(guò)現(xiàn)當(dāng)生恒是同分。以至現(xiàn)在必與識(shí)俱能見(jiàn)聞故。處所必具無(wú)醫(yī)無(wú)缺。如生色界。一切有情能隨所應(yīng)取被障隔極細(xì)遠(yuǎn)等諸方色聲。故于此中有如是頌曰。

肉眼于諸方被障細(xì)遠(yuǎn)色

無(wú)能見(jiàn)功用天眼見(jiàn)無(wú)遺

前說(shuō)化心修余得異神境等五各有異耶。亦有云何。頌曰。

神境五修生咒藥業(yè)成故

他心修生咒又加占相成

三修生業(yè)成除修皆三性

人唯無(wú)生得地獄初能知

論曰。神境智類(lèi)總有五種。一修得。二生得。三咒成。四藥成。五業(yè)成。曼馱多王及中有等諸神境智。是業(yè)成攝。有余師說(shuō)。神境有四。即前作三變化為一。言變化者。如契經(jīng)言。分一為多。乃至廣說(shuō)。他心智類(lèi)總有四種。前三如上。加占相成。余三各三。謂修生業(yè)。除修所得。皆通善等。非定果故。不得通名。人中都無(wú)生所得者。余皆容有隨其所應(yīng)。本性生念業(yè)所成攝。人由先業(yè)能憶過(guò)去。于地獄趣初受生時(shí)。唯以生得他心宿住。知他心等及過(guò)去生�？嗍鼙埔迅鼰o(wú)知義。彼憶過(guò)去以何證知如契經(jīng)言。彼自憶念。我等過(guò)去曾聞他說(shuō)諸欲過(guò)失而不厭離。故于今時(shí)受斯劇苦。彼唯能憶次前一生。余趣隨應(yīng)恒有知義。傍生知過(guò)去如螺聲狗等鬼知過(guò)去。如有頌言。

我昔集眾財(cái)以法或非法

他今受富樂(lè)我獨(dú)受貧苦

天知過(guò)去。如有頌曰。

我施逝多林蒙大法王住

賢圣僧受用故我心歡喜

又契經(jīng)說(shuō)。諸生天者。初生必起三種念言。我從何歿。今生何處。乘何業(yè)故來(lái)生此間。故知諸天能憶過(guò)去。