第五卷 正法念處經(jīng)

第五卷 正法念處經(jīng)

生死品第二之三

又彼比丘。如是觀察。云何眾生。有種種色。種種形相。有種種道。種種依止。又彼觀察。有種種心。種種依止。種種信解。有種種業(yè)。此如是等。種種諸色。種種形相種種諸道。種種依止。譬如黠慧善巧畫師。若其弟子觀察善平堅滑好地。得此地已。種種彩色。種種雜雜。若好若丑。隨心所作。如彼形相。心業(yè)畫師。若其弟子。亦復(fù)如是。善平堅滑。業(yè)果報地。生死地界。隨其解作種種形相。種種諸道。種種依止。心業(yè)畫師。業(yè)作眾生。

又諸彩色。取白作白。取赤作赤。取黃作黃。若取鴿色。則為鴿色。取黑作黑。心業(yè)畫師。亦復(fù)如是。緣白取白。于天人中則成白色。何義名白。欲等漏垢所不染污。故名白色。又復(fù)如是。心業(yè)畫師。取赤彩色。于天人中。能作赤色。何義名赤。所謂愛聲味觸香色。畫觀察衣。又復(fù)如是。心業(yè)畫師。取黃彩色。于畜生道能作黃色。何義名黃。彼此迭互。飲血啖肉。貪欲嗔癡。更相殺害。故名黃色。

又復(fù)如是。心業(yè)畫師。取鴿彩色。攀緣觀察。于餓鬼道。作垢鴿色。何義名鴿。彼身猶如火燒林樹。饑渴所惱。種種苦逼。心業(yè)畫師。嫉心所秉。癡闇所覆。又復(fù)如是。心業(yè)畫師。取黑彩色。于地獄中畫作黑色。何義名黑。以黑業(yè)故。生地獄中。有黑鐵壁。被燃被縛得黑色身。作種種病。饑渴苦身。無量苦逼。皆是自業(yè)。非他所作。

又彼比丘觀察如是三界五道五種彩色生死畫衣。于三地住。謂欲界地。色無色地。心業(yè)畫師。習(xí)近淫欲。攀緣欲界種種色畫。緣色依止。有二十種離欲四禪。以為畫筆。依十六地。是所畫處。畫作色界。離緣色界。三摩跋提。緣無色界。畫為四處。心業(yè)畫師。廣畫如是。三界大衣。

又彼比丘。觀察如是心業(yè)畫師。更復(fù)異法。畫作眾生。心如畫師。身如彩器。貪欲嗔癡。以為堅牢。攀緣之心。猶如梯蹬。根如畫筆。外諸境界。聲觸味色。及諸香等。如種種彩。生死如地。智如光明。勤發(fā)精進(jìn)。如手相似。眾生如畫。神通如彼無量形服。有無量種業(yè)果報生。如畫成就。

又彼比丘。依禪觀察。心業(yè)畫師。有異種法。如彼畫師。不生疲倦。善治彩色。各各明凈。善識好筆。畫作好色。心業(yè)畫師。亦復(fù)如是。不生疲倦。若修禪定。善治禪彩。攀緣明凈。如彩光明修道之師。如善好筆。知禪上下。如善識知。有取有舍。如不疲倦。如是禪定。心業(yè)畫師畫彼禪地。如彼好色。又彼如是。心業(yè)畫師。若有疲倦則畫不善。地獄餓鬼畜生道處。同業(yè)因緣。鐵杵為筆不善彩色。畫非器人。所謂地獄餓鬼畜生。如是等色。非好色畫。廣說如前。又彼比丘。次復(fù)觀察心之猿猴。如見猿猴。如彼猿猴躁擾不停。種種樹枝花果林等。山谷巖窟�；厍�之處。行不障礙。心之猿猴。亦復(fù)如是。五道差別。如種種林。地獄畜生餓鬼諸道。猶如彼樹。眾生無量。如種種枝。愛如花葉。分別愛聲諸香味等。以為眾果。行三界山。身則如窟行不障礙。是心猿猴。此心猿猴。常行地獄餓鬼畜生生死之地。又彼比丘。依禪觀察心之伎兒。如見伎兒。如彼伎兒。取諸樂器。於戲場地作種種戲。心之伎兒。亦復(fù)如是。種種業(yè)化以為衣服。戲場地者。謂五道地。種種裝飾。種種因緣。種種樂器。謂自境界伎兒戲者。生死戲也。心為伎兒。種種戲者。無始無終長生死也。

又彼比丘。依禪觀察。心彌泥魚。如見彌泥。如彌泥魚。在于河中。若諸河水。急速亂波。深而流疾。難可得行。能漂無量種種樹木。勢力暴疾。不可遮障。山澗河水。迅速急惡。彼彌泥魚。能入能出。能行能住。心之彌泥。亦復(fù)如是。于欲界河。急疾波亂。能出能入。能行能住。地獄有河。其河名曰鞞多羅泥。彼河極深。濤波涌迅。無時暫停。甚可怖畏。急疾亂流。善不善業(yè)。以為流水。難可得行。一切世間愚癡凡夫所不能渡。此五道河。無量劫中常漂眾生。境界疾流。迅速不斷。勢力暴惡。不可遮障。無常相續(xù)。力勢所牽。不可約截。愛河急惡。心彌泥魚。能行此河。若入若出。出者天人。入者地獄餓鬼畜生。心彌泥魚在愛河中。如是入出。

又修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。云何彼比丘。修禪念住。知業(yè)報法。觀察一切眾生之心。常自在行。為心所使。為心所縛。如是觀察。彼見聞知。或天眼見。一切眾生心業(yè)自在。依心業(yè)行。為心所使。

又復(fù)觀察。云何眾生縛在生死。無始無終。無量轉(zhuǎn)行。彼見聞知�；蛱煅垡�。以心染故。眾生系縛。以心凈故。眾生解脫。如是心者。無量種種攀緣壞相。自體壞相。同業(yè)壞相。心有五種。謂五道中自在秉執(zhí)。與結(jié)使心和合相應(yīng)。常在生死。離第一依。謂虛空等三無為法。五根壞相。有五種心。無量無邊愛心依止。種種壞相。以要言之。此是染分。云何方便得離染分三煩惱根。有三對治。過去未來一切諸佛正遍知說如是正道。欲以不凈。嗔以慈心。癡以因緣。

彼于身中如是觀欲。如是比丘。緣身行已。分分觀身。從足爪等。乃至于頭。分分觀察。此粗身分。何者是我。何者我所。自身分中。如是足爪。離身觀察。爪非是身。足指非身。何者是身。何者是我。何者我所。足掌非身。何處起心。謂是我所。此內(nèi)踝者。非是我身。此足跟者。亦非我身。踹非我身。膝非我身。圓非我身。陰非我身。此髑髏者。亦非我身。糞門之處。亦非我身。如是背處。四十五骨。皆非我身。頭非我身。面中之骨亦非我身。頭中之骨亦非我身。彼比丘。如是觀察。于分分中不見有身。一一分分。皆不見身。又復(fù)不見如是分分。復(fù)觀眼耳鼻舌身意。皆不見身。又復(fù)觀察我中無我。彼如是等唯是微塵。如是分分觀察彼身。猶如芥子。乃至微塵。又復(fù)分分觀察諸大。何者是我。何者地界。如是次第。何者是我。何者水界。何者是我。何者火界。何者是我。何者風(fēng)界。彼如是觀界非是我。我非是界。非別有我。非別有界。非異界我。別更有物。如是皆以第一義諦。譬如無量多樹和合。則見于林。樹非是林。異樹無林。是第一義。離樹之外。無別名林。又復(fù)觀樹。離彼根莖枝葉等外。別更無樹。第一義諦。無如是樹。依世諦故。有林有樹。身亦如是。足等和合。唯有名字。依世諦故。得言有身。彼比丘。知身法已。離于身欲。離身分欲。得離一切根受界欲。既離欲已。彼喜欲愛。不能系縛。如是勤觀欲心對治。

又彼比丘。云何勤觀嗔心對治。彼住慈心。常勤觀察。惡行眾生。所謂五道生死退生。常有怖畏。如死無異。比丘觀之。如母悲子。彼諸眾生如是苦惱。云何可嗔。我若嗔之。則是瘡上復(fù)更與瘡如是眾生。本性苦惱。不應(yīng)嗔之。嗔是第二最大煩惱。如是勤觀嗔心對治。

又彼比丘。云何次第勤觀第三最大煩惱。癡覆眾生。身不善行。口不善行。意不善行。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。彼若離癡。修行正見。身行善行�？谛猩菩�。意行善行。諦知善法及不善法。如是諦知法非法心。則滅第三最大煩惱。如是勤觀癡心對治。

又彼比丘。如是勤觀三種煩惱。三種對治。彼三種滅已。一切煩惱結(jié)使皆滅。如斷樹根。皮莖枝葉�；ü�緣等。一切悉干。如是能斷此三煩惱。一切煩惱皆悉斷滅。

又修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。云何彼比丘。第七地中修第八地得第八地。彼見聞知�；蛱煅垡�。彼比丘。最初如是如實觀眼。云何世間愚癡凡夫。眼見色已�；蜇澔蜞�。或生于癡。彼諸凡夫。若見知識。若見婦女。心則生貪。若復(fù)異見。則生于嗔。見他具足貪嗔所覆。以眼于色。不如實見。癡蔽于心。愚癡凡夫。唯有分別。眼見于色。若貪若嗔。若癡所覆。愛誑之人。自意分別此我我所。如是染著。譬如狗咬離肉之骨。涎汁和合。望得其髓。如是貪狗。齒間血出。得其味已。謂是骨汁。不知自血有如是味。以貪味故。不覺次第自食其舌。復(fù)貪其味。以貪覆故。謂骨汁味。愚癡凡夫。亦復(fù)如是。虛妄分別。眼識見色。貪著喜樂。思量分別以色枯骨著眼口中。境界如齒。如是咬之。染意如涎。愛血流出。貪愛血味。謂色為美。于色得味。猶如彼狗。凡夫愚癡。眼識見彼如骨之色。虛妄分別。如狗咬骨。如是觀察。眼見于色。猶如枯骨。如是一切愚癡凡夫。虛妄分別之所誑惑。

又彼比丘。如是思惟。云何比丘。于愛生畏。厭離生死。舍一切欲。譬如龍象。至年六十。其力盛壯。善調(diào)象人。革斗捉取�？`其五處。置牢檻中。然后乃多與歡喜摶。及以甘蔗。甘蔗酒等種種美味。以諸樂器。歌聲樂之。望使不愁。不憶林樂若忘林樂。得與凡象同共止住。極令調(diào)善。系屬他人。彼象雖復(fù)如是將息。如是供養(yǎng)。不能令其心離憂悶。然其不忘林間之樂。自在游行。不忘山曲樹林花果。眾鳥音聲河傍處樂思惟念已。絕縛而去。憶彼樂故。于調(diào)象人不生忌難。壞其牢檻。去向林中。心不顧念。多多蹇荼。美歡喜摶。及以甘蔗。甘蔗酒飲。琴樂歌聲。心不可調(diào)。心不可誑。不忘林樂。不樂凡象共行共住。還向林中。修行比丘。亦復(fù)如是。無始以來流轉(zhuǎn)世間。五縛所縛。何等為五。所謂愛聲觸味香色。誰為善調(diào)。所謂眼耳鼻舌身意。如是六識。何者牢檻。所謂喜樂妻子眷屬止住之處。仆使富樂。染著煩惱之所遮障。多歡喜摶。及甘蔗酒。種種美味。諸飲食者。分別之心。為歡喜摶。淫欲為飲食。心愛網(wǎng)以為作樂歌笑等聲。邪見凡夫。猶如凡象。共同住者。謂有身見戒取疑網(wǎng)�？谥刑鹫摺Ｋ�謂喜樂邪見言說。系屬他者。屬欲嗔癡。善調(diào)之象。謂修行者。一切染癡。以為供養(yǎng)。憶念出離。則名為山禪三摩提以為山窟。生正道心。此名為花。涅槃為果。眾鳥聲者。所謂法師。智慧為河。河濟(jì)口者。所謂一心。言地分者。謂四梵行。慈悲喜舍。彼修行者。猶如壯象。隨順?biāo)剂俊６U定之樂。趣僧伽藍(lán)。為還林去。比丘如是。修行道者。猶如壯象。若不爾者。如狗無異。

又修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。云何彼比丘。于八地處修第九地。得第九地。彼見聞知�；蛱煅垡姟Ｒ磺腥�界。皆是無�？嗫諢o我不凈等器。觀一切欲。亦復(fù)如是。譬如林中。極大山崖崄峻之處。有大高樹。名佉殊梨。有無量刺。于彼樹頭少有果實。而復(fù)難得。若取彼果。多有諸過�？执藰涔麎櫾趰佁帯�復(fù)畏失命。樹腹有孔�？卓泊酄�。欲上彼樹。復(fù)畏孔壞危人之命。彼樹極高。墮樹尚死。況墜高崖崄惡之處。愚癡凡人盲無智目。貪著眾味。望見彼果。不看峻崖樹腹?fàn)�孔。彼愚癡人。貪其果味而上彼樹。未到果所。即便墜墮。即爾命終。更有余人。少知方便�；蛴忻鼧I(yè)。則不墮墜。少得果味。多受苦惱。如是如是。彼修行比丘。觀五道林。中間有孔。極大崄崖。謂一切病。佉殊梨樹。所謂欲心。無量刺者。所謂無量百千煩惱。求彼苦果。所謂苦也。樹頭果者。一切欲意。諸愛聲觸味色香等難可得者。是欲果也。所謂入海。若有刀畏。親近于王。作賊治生。如是等苦。乃得所欲。如彼得苦。多諸過者。貪欲嗔癡。墮高崖者。謂墮地獄畜生餓鬼。即命終者。法命盡也。樹爛孔者。皆空無物。一切不堅。癡人往者。所謂愚癡邪見人也。有如是等無量諸過。復(fù)有多過。如是欲果。味少過多。彼比丘。如是觀于一切欲心。不生分別。又彼比丘。觀察欲心。猶如火焰。猶如燈焰。明色可愛。其觸甚熱。飛蟲癡故。見彼明焰。貪著愛樂。入中即死。愚癡凡夫。亦復(fù)如是。欲嗔癡覆。于一切欲。心生愛著。如彼飛蟲。見燈明色。若入欲燈。則墮地獄畜生餓鬼。如彼飛蟲入燈而死。彼比丘。如是觀察。心得離欲。

又彼比丘。內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。又此世間一切眾生。何縛所縛。輪轉(zhuǎn)生死。彼見聞知�；蛱煅垡姟６�縛所縛。系在世間。何等為二。一者食縛。二者觸縛。食縛有四。一者摶食。二者思食。三者禪食。四者觸食。何者摶食。謂四人處。欲界六天。八大地獄。鬼中一分。二思食者。所謂魚中。三禪食者。所謂行禪色界天等。四觸食者。所謂諸鳥。何者為觸。觸者謂欲。有執(zhí)手者�；蛴行φ摺Ｓ醒垡娬�。如是皆為欲觸所誑。如是一切愚癡凡夫。謂欲界中。人及餓鬼畜生地獄。此等習(xí)欲。故名欲界。又無色界三摩跋提。攀緣為食。以此二縛。常在世間。不得離欲。常為一切結(jié)使所縛。

又彼比丘。如實觀眼。眼識見色。若生樂觸。則攀緣樂。非樂報業(yè)。又如實觀。如是如是。眼識見色。是惡意處。若眼觸生。攀緣于苦。是樂報業(yè)。彼如實知何者名為。眼識見色。攀緣于樂。非樂報業(yè)。于此法中。隨順觀察眼見色已。不善思惟觀察攀緣。憶念味著而生樂心。現(xiàn)在雖樂。后得苦報。成就地獄餓鬼畜生。何業(yè)現(xiàn)在得不樂報。后得樂報。眼識見色而生眼觸。心善思惟。觀察攀緣。于現(xiàn)在世心不樂著�，F(xiàn)在不樂。非苦報業(yè)。轉(zhuǎn)生人天。受勝妙樂終到涅槃。如是耳鼻舌身意識。皆亦如是。又修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。云何彼比丘。眼識見色心行于舍。謂彼比丘。眼見色已。心不喜樂。非不喜樂。不貪不惡。心不悕望。非不悕望。亦不憶念。非不憶念。亦非不善觀察覆障。如是行舍。是名舍處。非苦樂處。又彼比丘。得第十地六地處行。謂阿那含初禪地中。乃至四禪。得登彼地。彼觀諸法出沒生滅。常勤修行八分圣道。欲覺欲到解脫之門。彼比丘。如是精勤。魔宮隱蔽。彼地夜叉。見已歡喜。即以上聞虛空夜叉。虛空夜叉聞四大王。彼四大王聞四天王。彼四天王如是復(fù)聞三十三天。三十三天聞焰摩天。彼焰摩天聞兜率天。彼兜率天聞化樂天。彼化樂天。復(fù)向他化自在天說。彼自在天復(fù)向梵天如是說言。閻浮提中。某善男子。廣說如前。乃至八地攝于六地。彼既聞已。甚大歡喜。梵迦夷天。出禪樂行。既實聞已轉(zhuǎn)復(fù)歡喜。爾時世尊。而說偈言。

若善若不善業(yè)果皆決定

自作業(yè)自食皆為業(yè)所縛

如是煩惱地初甜而后苦

舍境界如毒以不饒益故

智不屬煩惱屬于智境界

此世若后世一切時受樂

智常燒煩惱如火能焚草

煩惱覆智梵故佛說三寶

若樂智境界寂靜如牟尼

若煩惱蛇嚙彼人一切失

若人知二諦勇猛諦知見

彼行第一道舍離生死處

若人樂生死喜樂煩惱怨

彼人常被縛流轉(zhuǎn)有隘處

若人有出意常行寂靜行

死生天眾中到梵世界處

若不愛欲等供養(yǎng)佛法僧

彼人舍生死如風(fēng)吹干草

若不為心使而能使于心

則能除煩惱如日出無闇

心怨最第一更無如是怨

心常燒眾生如放燒時樹

若心自在行愚癡不調(diào)根

彼苦不寂靜去涅槃太遠(yuǎn)

知苦及苦報復(fù)能知苦因

則脫一切縛普離諸煩惱

智為第一明癡為第一闇

取如是光明是名黠慧人

癡為第一惡黠慧人能舍

若令癡自在寂靜難可得

若欲自安隱寧觸入大火

毒蛇同處住終不近煩惱

智第一甘露第一安隱藏

智為第一親智為第一寶

如是之智火常燒煩惱山

燒煩惱山者則到安樂處

若人無智慧如盲入闇處

則不厭生死非法諍斗籠

若人常念法善得于人身

不為心所誑應(yīng)受善人供

彼比丘。如是知法非法。依法正行。如是凈心。則能破壞無量百千高大生山。無有余氣。更不復(fù)生。離煩惱刀。近于涅槃。

地獄品第三之一

又彼比丘。隨順?biāo)嘉�業(yè)果報法。觀法非法。云何惡業(yè)。無量種種。皆因于心。相續(xù)流轉(zhuǎn)。如河浚流漂諸眾生。令墮惡業(yè)果報之地。在于地獄受極苦惱。彼比丘。觀善不善。諦意思量。此諸眾生。云何如是為心所誑。為愛所誑。墮活黑繩。合喚大喚。熱及大熱。阿鼻惡處。地獄中生。彼諸地獄。各有別處。皆有官人。如業(yè)相似。各各證知。彼地獄處。名為何等。眾生何業(yè)。到何地獄。墮在何處。彼比丘。若見聞知�；蛱煅垡�。有大地獄。名活地獄。復(fù)有別處。別處有幾。名為何等。處有十六。一名屎泥。二名刀輪。三名甕熟。四名多苦。五名闇冥。六名不喜。七名極苦。八名眾病。九名兩鐵。十名惡杖。十一名為黑色鼠狼。十二名為異異回轉(zhuǎn)。十三名苦逼。十四名為缽頭摩鬘。十五名陂池。十六名為空中受苦。此名十六活地獄處。何業(yè)生彼活地獄處。彼比丘。若見聞知。或天眼見。若有殺生。樂行多作此業(yè)普遍。殺業(yè)究竟。和合相應(yīng)。墮活地獄根本之處。殺生之業(yè)。有上中下。地獄受苦。亦上中下。彼地獄業(yè)。何者為上。彼殺生者。若殺善人。若受戒人。若善行人。有他眾生。有眾生想。有殺生心。斷其命根。此業(yè)究竟。心不生悔。向他贊說。而復(fù)更作。復(fù)教他殺。勸殺隨喜。贊嘆殺生。若使他殺。如是癡人。自作教他。罪業(yè)成就。命終生于活地獄中。如此人中。若五十年。彼四天王。為一日夜。彼數(shù)亦爾。三十日夜以為一月。亦十二月以為一歲。彼四天王。若五十年�；畲蟮鬲z為一日夜。以惡業(yè)時有下中上�；畹鬲z命亦下中上。有中間死。隨業(yè)種子多少輕重�；畹鬲z中�；蛞惶幨堋；蚨�處受或三處受�；蛩奶幨��；蛭逄幨�。或六處受。如是乃至十六處受。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。彼地獄中。五百年命。依天年數(shù)。不依人中。

又修行者內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。云何彼比丘。觀活地獄知別處業(yè)。心業(yè)畫師。自業(yè)畫作業(yè)果地分。種種異心。別處受苦。有百千億那由他數(shù)怖畏惡事。無有相似不可譬類。分分觀察活地獄處。眾生何業(yè)。生屎泥處。彼見聞知�；蛱煅垡�。以何惡業(yè)不善種子。生屎泥處。所謂殺生。若欲心殺。謂令鳥殺。放鷹放雕。復(fù)有異殺。若圍殺鹿。若獵殺鹿而不懺悔。業(yè)業(yè)普遍。殺業(yè)究竟和集相應(yīng)。如前所說。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。生彼地獄。在一分處受種種苦。謂屎泥處燒屎極熱。其味甚苦。赤銅和屎。屎中有蟲。蟲金剛嘴。遍覆屎上。彼諸罪人。食如是屎。蟲入身內(nèi)。先食其唇次食其舌。次食其龂。次食其咽。次食其心。次食其肺。次食其肚。次食其脾。次食其胃。次食小腸。次食大腸。次食熟藏。次食筋脈一切脈分。次食肉血。彼人如是。彼地獄中受極苦惱。如人中數(shù)。乃經(jīng)無量百千年歲諸殺生人。造作惡業(yè)。若圍殺鹿。若獵殺鹿。養(yǎng)殺鳥雀若鷹雕等。令彼殺已。奪取自食。彼業(yè)果報。如是殺已。彼人取食。以是惡業(yè)之勢力故。彼糞屎中多有諸蟲。蟲金剛嘴入。其身內(nèi)如是食之善不善果。自業(yè)相似若彼罪人惡業(yè)盡者。彼人于此屎泥之處。地獄得脫。彼心業(yè)畫。畫文盡已。彼人如是得脫彼處。若其人業(yè)后報未熟。生畜生中。受飛鳥身。余鳥所殺。若受鹿身。為圍所殺。如彼前世殺鳥殺鹿。彼人果報地獄中受。余殘之業(yè)。生畜生中。若后氣業(yè)。生于天中。若生人中。彼業(yè)因緣。生則短命。

又彼比丘。觀活地獄。第二別處。名刀輪處。彼業(yè)果報。眾生何業(yè)生于彼處。彼見聞知。若心貪物。如是因緣而殺眾生。欲得命因。以刀殺生。彼人如是。以此因緣而不懺悔。復(fù)教他殺。業(yè)業(yè)普遍。如前所說。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮彼地獄。生刀輪處。彼處火燃。周圍鐵壁高十由旬。彼地獄處。大火常燃。人間之火。于彼處火。如云相似彼地獄處。常有鐵火速著其身。彼熱鐵火割彼人身。碎如芥子。散燒劈裂。一切雨鐵。譬如此間閻浮提中夏月水雨。彼處十方。遍雨熱鐵。多與苦惱。彼地獄人。雖被劈裂而常不死。以是惡業(yè)之果報故。如是割身。尋割尋生。彼刀輪處。有刀葉林。其刃極利。復(fù)有兩刃。刃頭下向。遙望彼林。青而有汁。與水相似。彼諸罪人饑渴惱急。同業(yè)苦者唱喚走赴。既入彼林。以業(yè)因故。周遍雨刀。劈其身體。又復(fù)彼人貪自命故。食養(yǎng)眾生。則是誑他。彼業(yè)果報。如是如是。心業(yè)畫師。畫地獄衣。如是地獄不善業(yè)畫。如是如是地獄受苦。彼業(yè)所攝。彼于地獄。如是無量百千年歲常被劈裂。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。心業(yè)畫師畫文不滅。廣說如前。

又彼比丘。觀活地獄第三別處。名甕熟處。彼業(yè)果報。眾生何業(yè)生于彼處。彼見聞知。彼殺生人。若殺駱駝。若殺豬羊。若殺眾鳥。若馬若兔。若羆若熊。有毛畜生。為食其肉。欲令毛脫。活燒活煮。若置湯中。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮活地獄。生甕熟處。惡業(yè)種子。相似果報。置鐵甕中。煎煮極熱。猶如熟豆。如是無量百千年歲。在彼地獄大火煮之。心業(yè)畫師所畫之衣。破壞爛盡。彼地獄處爾乃得脫。次受殘業(yè)。次受氣業(yè)。如前所說。乃至若生天人之中。命則短促。彼修行者。于內(nèi)法中。隨順正法。觀察法行。作是思惟。彼比丘。如是觀察活大地獄甕熟處已。當(dāng)云何耶。彼見聞知�；蛱煅垡�。彼比丘。第一勇猛。能破魔軍。度生死海。能以戒水滅欲心火。能以慈水滅嗔心火。能以甚深因緣燈明除癡心闇。如是比丘。則能速渡生死大海。

又彼比丘。觀活地獄第四別處。名多苦處。眾生何業(yè)生于彼處。業(yè)因種子。相似果報。若人種種苦逼眾生。然彼眾生命猶不盡。所謂木壓令其受苦。若以繩懸。若以火頭若燒。若柱若系其髻而以懸之。若以煙熏令受苦惱。若于道上牽令疾走。若置地上棘刺之中。令受苦惱。若撲著地。若高崄處。推之令墮。若以針刺。若以繩縛。若令象蹈。若擲在空。下未至地以刀承之。令受苦惱。若著沙上。若以石鎮(zhèn)。若以杖打。若挾其頭。若令小兒詳打戲弄。眾苦惱之。若置熱處。若置冰中。若以水漬。若以沉水。若以衣水掩面漫口。若系著樹。若懸樹枝。令受苦惱。若在崄岸。臨峻怖魄。若送與怨。令其種種方便苦治。若拔其陰。若挾其指。若拔其毛。若轉(zhuǎn)鐵輪以劈其頭令受苦惱。若洋白镴鉛錫銅等。灌其身體。若割其鼻。若以利鐵若尖木等。貫其糞門陰密之處。令受苦惱。若以水淋。若以繩系。塊上挽曳。若以燈須周匝遍炙。若拔其發(fā)。若以惡蟲令唼食之。若捩其皮。若牽若推。若急速疾抖擻其身。若置鑊中湯火煮之。令受苦惱。若以塼打。若以鹽等涂其身體。若以塵土。若以麨等掩其口面。若以[橐-石+非]筒置糞門中。鼓[橐-石+非]吹之。若以利刀劈其足指。若以氣吹。不使出聲。若以浮石急揩其身。若割手足。若驅(qū)長行。若遮所須。若系其咽。黃藍(lán)花中來去曳之。若以種種雜雜脂膩而灌其口。若以金寶種種財物。若打若壓。若作樂具。若打射等。若打令腫。腫上復(fù)打。若以繩懸推令極高。然后墮地令受苦惱。此如是等無量種種諸苦惱事。觸惱眾生。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮活地獄。名多苦處。惡業(yè)相似。得相似果。如是地獄。十千億種不可具說。此極苦惱。具說如上。彼一切苦。自業(yè)自受。地獄地處。心業(yè)畫師。愛筆所畫。不善分別。為種種彩。所愛妻子。以為彩器執(zhí)著因緣。以為堅牢。身自作業(yè)。自得苦報。非父母作。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時。常受不息。彼處退已。若于前世過去久遠(yuǎn)有善業(yè)熟。則不墮于畜生餓鬼。若生人中同業(yè)之處。受余殘業(yè)。常為王罰。若打若縛。斗諍怖畏。為一切人之所誣抂。常受重苦。善友知識。妻子眷屬。親舊主人之所憎惡。

又彼比丘。觀活地獄第五別處。名闇瞑處彼業(yè)果報。眾生何業(yè)生于彼處。彼見聞知。眾生邪見。顛倒業(yè)果。所謂方時外道齋中。掩羊口鼻如是屠殺。置龜塼上。上復(fù)與塼壓之令死。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮活地獄。生闇瞑處。闇火所燒。以惡業(yè)故。有大力風(fēng)吹金剛山。合磨令碎。猶如散沙。間無暫樂。彼處罪人各不相見。熱風(fēng)所吹。如利刀割。令身分散。餓渴身燃。努力唱喚而聲不出。如掩羊口。如塼壓龜。常被大火之所燒燃。常被鎮(zhèn)壓。如是無量百千年歲。常處闇瞑。乃至無有微少光明。如針頭處。然自身毛而自燒身。常一切時遍身火起。受如是苦乃至業(yè)盡。皆是心之猿猴所作。彼心猿猴。行于使山。使山幻堅慢心高峰之所止宿。惡見山巖。是其行處。游慢樹林。嗔山窟中。是其住處。妒心功德。以為眾果。愛河所漂。不善業(yè)沒。乃至惡業(yè)爛壞離散。闇地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠(yuǎn)有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中常被系縛。余殘業(yè)果。壽命短促。