第六卷 正法念處經(jīng)

第六卷 正法念處經(jīng)

地獄品第三之二

又彼比丘。觀活地獄第六別處。名不喜處。彼業(yè)果報(bào)。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)聞知。行惡之人。心常憶念欲殺眾生。為獵殺故。游行林野。吹貝打鼓。種種方便作大惡聲。聲甚可畏。林行眾生。鹿鳥(niǎo)師子虎豹熊羆猿猴等畜游行無(wú)畏。行惡業(yè)者。為欲殺故。作彼畏聲。為獵殺故。游行林野。為欲奉王。若奉王等。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮活地獄。生不喜處。如彼業(yè)因相似受果。如作業(yè)時(shí)令他眾生心不生喜。墮在地獄。入火炎中。熱炎嘴鳥(niǎo)。極大惡聲。獯狐烏鷲狗犬野干。食其耳根。令心不喜。彼有惡聲。最為極惡。不可愛(ài)樂(lè)。心不喜聞。一切聲中最可怖畏。金剛嘴蟲(chóng)。入其骨里。行其骨中。啖食其耳。如是乃至惡業(yè)未盡。心彌泥魚(yú)。愛(ài)河中行。嗔心旋轉(zhuǎn)�？２ㄆ�流。生死山中常所止宿。欲嗔癡分。貪少味欲。為鉤所釣。常行邪見(jiàn)深水之處。于三界中。若退若生。以為身滑。常渴聲觸味色香等如是罪業(yè)。作時(shí)喜笑。得殃報(bào)時(shí)號(hào)哭而受。爾時(shí)世尊。而說(shuō)偈言。

癡心彌泥魚(yú)住于愛(ài)舍宅

作業(yè)時(shí)喜笑受苦時(shí)號(hào)哭

若其惡業(yè)彼處受盡爾乃得出。復(fù)生餓鬼畜生之中。若其前世過(guò)去久遠(yuǎn)。有少善業(yè)。若生人中。常懷愁苦。于一切時(shí)聞不吉聲。心不曾喜。所謂常聞不饒益事。妻子死亡。財(cái)物散失。眷屬有殃。若殺若縛。常懷悲惱。心初不喜。彼不善業(yè)。因果相似。

又彼比丘。觀活地獄第七別處。名極苦處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)聞知。行惡業(yè)者作惡業(yè)時(shí)。深厚結(jié)使。極深怨惡。多殺眾生而行放逸。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮活地獄。生極苦處。受熱鐵火極重苦惱。墮崄崖下。鐵鉤炎鬘。如是受苦。常不休息。日夜不停。又彼比丘。諦知業(yè)果。求涅槃城。諦知世間生死苦惱。觀察黑繩大地獄處。如是黑繩大地獄處。有何異處。彼見(jiàn)聞知。黑繩地獄。有處名曰等喚受苦。彼處惡燒。受苦無(wú)間。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)聞知。若人說(shuō)法。依惡見(jiàn)論。以因譬喻。一切不實(shí)。不顧一切投崖自殺。無(wú)正善戒。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮在黑繩大地獄中。生等喚處受大苦惱。彼受極苦。舉在崄崖。無(wú)量由旬。熱炎黑繩束縛系已。然后推之墮利鐵刀熱地之上。鐵炎牙狗之所啖食。一切身分。分分分離。唱聲吼喚。無(wú)有救者。無(wú)有護(hù)者。無(wú)所歸訴。無(wú)有安慰令離苦者。自心所誑。在生死輪。常恒疾轉(zhuǎn)。癡闇盲冥。身如普燒黑林相似彼地獄地。見(jiàn)閻羅人�？嗲匈收Z(yǔ)責(zé)疏之言。

汝邪見(jiàn)愚癡癡罥所縛人

今墮此地獄在于大苦海

惡見(jiàn)燒福盡人中最凡鄙

汝畏地獄縛此是汝舍宅

若屬邪見(jiàn)者彼人非黠慧

一切地獄行怨家心所誑

心是第一怨此怨最為惡

此怨能縛人送到閻羅處

心常馳諸境不曾行正法

迷謬正法道送在地獄殺

心不可調(diào)御甚于大猛火

速行不可調(diào)牽人到地獄

心第一難調(diào)此火甚于火

難調(diào)速疾行地獄中地獄

若人心自在則行于地獄

若人能制心則不受苦惱

欲為第一火癡為第一闇

嗔為第一怨此三秉世間

汝前作惡時(shí)自心思惟作

汝本癡心作今受此惡報(bào)

心好偷他物竊行他婦女

常殺害眾生自心之所誑

如是業(yè)自在將汝到此處

是汝本惡業(yè)何故爾呻喚

若人作惡已后懊惱則癡

彼不得果報(bào)如下種堿地

欲者少味利受苦報(bào)則多

癡人貪著欲彼從闇入闇

癡人作諸惡為饒益妻子

獨(dú)受地獄苦自業(yè)之所誑

若為妻子故造作諸惡業(yè)

則到此地獄今受此苦惱

非妻子非物非知識(shí)能救

人中欲死時(shí)無(wú)能救護(hù)者

若人染欲心為愛(ài)之所誑

而共相隨行今得如是苦

本為境界劫已為愛(ài)所誑

自作此惡業(yè)今何故呻喚

于彼等喚受苦惱處。如是受苦。閻魔羅人。如是治罪。彼地獄人。如是受苦。如是無(wú)量百千年歲。受第一苦。如是乃至惡業(yè)離散。破壞爛盡。爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。若生人中。不善業(yè)故。在于邊地。陀毗羅國(guó)。婆婆羅國(guó)。海畔境界。辛頭境界。洲潬境界。為人抄劫掠其財(cái)物。于極苦惱貧處為奴。若作門(mén)兵。身體癃?dú)�。一切身分。鄙劣不具。饑渴燒惱。寒熱沖逼。如箭射埵。受極苦惱。常被誣枉。為諸小兒木石塼等。之所打擲。為一切人之所嫌賤。無(wú)妻無(wú)子。一切人中最為凡賤。受第一苦。余業(yè)果報(bào)。與因相似。因緣相似。如本所作。后如是受。若彼比丘。如是觀察地獄黑闇極苦惱業(yè)。于生死中得離欲縛。

又修行者。觀彼比丘。常勤精進(jìn)。諦見(jiàn)業(yè)果。善行正行。厭離世間一切生死。斷絕第一堅(jiān)牢魔縛。不肯住于魔之境界于煩惱地不樂(lè)共住。心不喜樂(lè)染著垢愛(ài)。彼地夜叉。見(jiàn)彼比丘有如是等功德相應(yīng)。轉(zhuǎn)復(fù)上聞虛空夜叉。如前所說(shuō)。次第乃至大梵身天。廣說(shuō)如上。又彼比丘。觀察黑繩之大地獄。復(fù)有異處。彼見(jiàn)有處名曰旃荼黑繩地獄。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人床臥敷具。病所須藥。非已所應(yīng)而多食用。俗人愚癡覆藏惡業(yè)。若自殺羊。若他教殺。如婆羅門(mén)外道所誑。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終墮于惡處黑繩地獄。生旃荼處。受大苦惱。所謂惡鳥(niǎo)若烏若鷲若惡豬等。拔其眼根。彼地獄主。若以杵枷。若以大斧。若以惡火。極怒急嗔。種種苦逼。既生如是地獄之中。復(fù)受種種極重苦惱。所謂挑眼若拔其舌。一切身分。分分皆拔。飲熱銅汁。三奇熱鐵。遍刺其身。削躄其足。烏鳥(niǎo)所食。一切病集。啼哭號(hào)啕。無(wú)主無(wú)伴。閻魔羅人。嗔怒極打。如是黑繩地獄之處。乃至無(wú)量百千年歲。惡業(yè)壞爛爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)。善業(yè)未熟。則生餓鬼畜生之中。若生人中。瘺脊目盲。壽命短促。人中死已。復(fù)入惡道。如是眾生業(yè)鎖所縛。行善業(yè)者則得善報(bào)。作惡業(yè)者則得惡報(bào)。業(yè)果所縛。常在生死。

又彼比丘觀察黑繩。大地獄處。名畏鷲處眾生何業(yè)。生于彼處。彼見(jiàn)有人。貪物因緣。而殺他人。若縛若餓。若奪飲食。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡道黑繩地獄。生畏鷲處。受大苦惱。彼地獄處。鐵地火燃。普皆水色。十千由旬。周遍炎起。有鐵蒺[卄/梨]彼地獄人。怒杖急打。晝夜常走。火炎刀枷挽弓弩箭。隨后走逐。鐵錐尋刺。恒常急走。閻魔羅人。手執(zhí)鐵刀鐵枷鐵箭。皆悉炎燃。斫打射之。唯行彼處。饑渴所逼。命常欲斷。無(wú)救無(wú)歸。氣息欲絕。有命而已。他人所秉。具受眾苦。爾時(shí)世尊。而說(shuō)偈言。

多人共相隨造作不善業(yè)

后惡業(yè)熟時(shí)有生獨(dú)受果

火刀怨毒等雖害猶可忍

若自造惡業(yè)后苦過(guò)于是

親眷皆分離唯業(yè)不相舍

善惡未來(lái)世一切時(shí)隨逐

隨花何處去其香亦隨逐

若作善惡業(yè)隨逐亦如是

眾鳥(niǎo)依樹(shù)林旦去暮還集

眾生亦如是后時(shí)還合會(huì)

毀滅他勝事自取而陵他

隨作何惡業(yè)彼人癡所誑

若不趣涅槃復(fù)不向天處

彼癡第一因從闇復(fù)入闇

彼人如是自作惡業(yè)。受地獄苦。乃經(jīng)無(wú)量百千年歲。地獄流轉(zhuǎn)。乃至惡業(yè)破壞爛盡。爾乃得脫。然后復(fù)生畜生餓鬼。若生人中。為放牧人。若放駱駝。若放余畜。若放牛驢。若放草馬。當(dāng)象當(dāng)狗。常驅(qū)驢駝。處處治生以自存活。若作圍兵。圍兵主師。貧窮短命。鄙惡作業(yè)。余殘業(yè)因。相似果報(bào)。

又彼比丘。觀察黑繩大地獄處。普遍觀察十六別處。如活地獄。

又彼比丘。觀活地獄黑繩地獄。既觀察已。知業(yè)報(bào)法。一切惡業(yè)。果報(bào)堅(jiān)[革*卬]有作而集。集而不作。作而不集。作而集者。則決定受。集不作者。不決定受。作不集者不決定受。彼見(jiàn)聞知。三種惡業(yè)及業(yè)果報(bào)。如實(shí)知已。重生厭離。觀察業(yè)繩迭相縛處。又復(fù)觀察無(wú)量種業(yè)。又復(fù)觀察無(wú)量種心動(dòng)轉(zhuǎn)攀緣。彼比丘。如是觀察。見(jiàn)諸眾生心自在已。又復(fù)觀察余諸地獄。彼見(jiàn)聞知第三地獄。名合地獄。眾生何業(yè)而生于彼。所謂作集惡不善業(yè)。燒煮眾生。彼見(jiàn)聞知眾生三種作集惡業(yè)。生合地獄。受惡果報(bào)。所謂殺生偷盜邪行。如是三種惡不善業(yè)。生合地獄。彼上惡業(yè)。則生如是根本地獄。中下惡業(yè)則生別處。有上中下三種苦受。又作業(yè)時(shí)。心力異故。彼中受命。有上中下。又作業(yè)時(shí)。心力攀緣有上中下。于彼受苦。有上中下。三種業(yè)定。身業(yè)三種。口意三種。謂上中下。又復(fù)三種。謂欲界生。色界中生。無(wú)色界生。又復(fù)三種。所謂過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。又復(fù)三種。所謂現(xiàn)受生受后受。又復(fù)三種。謂善不善及以無(wú)記。又復(fù)三種�，F(xiàn)縛中縛異生處縛。又復(fù)三種。人非人縛非人人縛。自處自縛。所謂舍人還得人身。作地獄業(yè)。是業(yè)勢(shì)力相似所作。業(yè)相似生。如得解脫神通比丘。又復(fù)三種。一者作。二者不作。三者縛作。所言作者。初作沙門(mén)。言縛作者。后相續(xù)縛。言不作者。乃至獲得阿羅漢果。又復(fù)作者。作沙門(mén)已。作沙門(mén)行。又縛作者。此處退已。于異處生。又復(fù)三種。一者禪縛。二者非禪縛。三無(wú)報(bào)縛。彼禪縛者。如初禪地二禪縛地。非第三禪。非第四禪。非禪縛者。謂施戒等。無(wú)報(bào)縛者。謂阿羅漢。諸漏既盡。決定受業(yè)。不得果報(bào)。彼比丘。觀世間海業(yè)網(wǎng)系縛。迭互因生行業(yè)果報(bào)。非有作者。非有受者。非無(wú)因緣。唯有業(yè)力。彼比丘。如是思惟。破壞魔軍。修集善法。更復(fù)勝上觀合地獄業(yè)因果報(bào)。云何眾生。生于根本合大地獄。彼見(jiàn)有人。殺盜邪行。樂(lè)行多作。如是之業(yè)。普遍究竟。樂(lè)行多作。是業(yè)則生根本地獄。并及別處。彼人于是根本地獄。受大苦惱。作業(yè)如前。若人偷盜及作邪行。是人皆名邪行之人。云何名邪。如是異作。復(fù)異分別。若人邪行尊者之妻。彼人生于合大地獄。受大苦惱。所謂苦者。鐵炎嘴鷲。取其腸已。掛在樹(shù)頭。而啖食之。彼有大河。名饒鐵鉤。彼有鐵鉤。皆悉火燃。閻魔羅人。執(zhí)地獄人。擲彼河中。墮鐵鉤上。又彼河中有熱炎刀。罪人于彼受大苦惱。彼苦無(wú)比。無(wú)有譬喻。所謂彼處受燃鉤苦。謂以燃鉤。鉤打其身。閻魔羅人。取地獄人。置彼河中。按令使沒(méi)彼地獄人。迭互相沈。既相沈已。唱喚號(hào)哭。河中非水。熱赤銅汁。漂彼罪人。猶如漂本。流轉(zhuǎn)不停。如是漂燒。受大苦惱。彼鐵鉤河既燒漂已。彼地獄人�；蛴猩砣缛粘醭稣�。有身沉沒(méi)如重石者。有著河岸不沒(méi)入者�；蛴凶锶恕Ｉ砣缢�衣。有為炎嘴鐵鷲食之。如食魚(yú)者�；蛴猩硌�。其身猶如生酥塊者有以鐵塼。而打之者或有身破。百千分?jǐn)?shù)。如沙搏者。有在河中如洋銅者。有以熱灰燒其身者。有以炎鉗鉗其身已。置熱灰中。復(fù)以鐵鉗。連劖刺者。有擘其身猶如細(xì)縷。挽而打者。有挽其頭。令頭在下。在上打者。有置鑊中。湯火煮之。如熱豆者。有在鑊中。迭互上下。速翻覆者。有置在鑊偏近一廂。舉手向天而號(hào)哭者。有共相近而號(hào)哭者。久受大苦無(wú)主無(wú)救。彼中多有炎嘴鷲鳥(niǎo)。野干狗等。在熱地上。不殺而食。屏處受苦。各不相見(jiàn)。種種因緣。種種受苦。彼受無(wú)量百千種苦。自心所誑。十不善本邪行所得。緣殺生得。緣偷盜得。

又復(fù)如是。閻魔羅人。以鐵炎杵。筑彼罪人。罪人怖走。四向顧望。望有歸救。作如是言。何人救我。我何所歸。四向走望。如是行已。炎杵筑已。置炎燃河。若炎燃樹(shù)。山巖石間。窟穴等中。極崄惡處。受種種苦。謂著樹(shù)頭。復(fù)推令墮在鐵鉤地。彼身瘡裂。如是千到。若百千到。又復(fù)如是。閻魔羅人。取地獄人。置刀葉林。刀葉甚多�；鹧谉肴肌６�此罪人。見(jiàn)彼樹(shù)頭。有好端正嚴(yán)飾婦女。如是見(jiàn)已。極生愛(ài)染。如是婦女。妙鬘莊嚴(yán)。末香坌身。涂香涂身。如是身形第一嚴(yán)飾。身極柔軟。指爪纖長(zhǎng)。熙怡含笑。以種種寶莊嚴(yán)其身。種種欲媚。一切愚癡凡夫之人。見(jiàn)則牽心。彼地獄人。既見(jiàn)如是端正婦女在樹(shù)上已。生如是心。是我人中本所見(jiàn)者。是我本時(shí)先所有者。彼地獄人。自業(yè)所誑故如是見(jiàn)。如是見(jiàn)已。即上彼樹(shù)。樹(shù)葉如刀。割其身肉。既割肉已。次割其筋。既割筋已。次割其骨。既割骨已。次劈其髓。如是劈割一切處已。乃得上樹(shù)。欲近婦女。心轉(zhuǎn)專(zhuān)念。自心所誑。在彼樹(shù)上如是受苦。既上樹(shù)已。見(jiàn)彼婦女。復(fù)在于地。彼人見(jiàn)已。然彼婦女以欲媚眼。上看彼人。美聲語(yǔ)喚。先以甜語(yǔ)作如是言。念汝因緣。我到此處。汝今何故不來(lái)近我。何不抱我。如是地獄。業(yè)化所作。罪人見(jiàn)已。欲心熾盛刀葉樹(shù)頭。次第復(fù)下。彼人既下。刀葉向上。炎火熾燃。利如剃刀。如是利刀。先割其肉。次斷其筋。次割其骨。次割其脈。次割其髓。遍體作瘡。彼地獄人。如是被割。如是被劈。脈脈斷已�？幢藡D女。欲愛(ài)燒心。既如是看。炎嘴鷲鳥(niǎo)。即啄其眼。火燃刀葉。先割其耳。如是被割。唱聲吼喚。刀葉炎燃次割其舌。次割其鼻。如是遍割。一切身分。欲愛(ài)牽心。如是到地。既到地已。而彼婦女。復(fù)在樹(shù)頭。彼人見(jiàn)已。而復(fù)上樹(shù)。如前所說(shuō)。彼業(yè)力故。如是無(wú)量百千年歲。如是無(wú)量百千億歲。自心所誑。彼地獄中。如是轉(zhuǎn)行。彼地獄人。如是被燒。何因故燒。邪欲為因。彼人如是猶不舍欲。無(wú)始來(lái)心。如是轉(zhuǎn)行。在于地獄餓鬼畜生。眾生之心。不可調(diào)順。在地獄中猶故如是。當(dāng)知是心不可信也。

又復(fù)如是合大地獄。彼中有山。名為鷲遍。彼地獄人。燒身饑渴。走赴彼山。而彼山中。處處皆有炎嘴鐵鷲。壯身大肚。而彼鐵鷲。身內(nèi)肚中。有地獄人。名為火人。彼地獄人。望救望歸。故赴彼山。既到彼山。彼鐵鷲鳥(niǎo)。先破其頭。開(kāi)髑髏骨。而取其腦。復(fù)挑其眼。彼地獄人。號(hào)哭唱喚。然無(wú)救者。既破其頭。飲腦盡已。擲頭異處。彼地獄人。無(wú)頭無(wú)眼。而復(fù)走向闇冥地獄。罪業(yè)力故。復(fù)有鐵鷲。其身極大。彼鷲腹中。悉有火人。來(lái)向罪人。到即吞之。彼地獄人。入鷲腹中。即為火人。本侵他妻罪業(yè)所致。

彼殺生因樂(lè)行多作。乃經(jīng)無(wú)量百千年歲。常被燒燃。而復(fù)不死。彼邪行因樂(lè)行多作。則見(jiàn)婦女。在刀葉林。彼偷盜因樂(lè)行多作。入異地獄在于一處。彼處是河。其河名曰無(wú)邊彼岸。熱沸銅汁。滿(mǎn)彼河中。地獄罪人。見(jiàn)河彼岸。多有種種第一凈食。佉陀尼食。蒲阇尼食。有好敷具。有好樹(shù)林。林有邃影。復(fù)有陂池。河流清水。彼地獄人。如是見(jiàn)已。即發(fā)大聲。迭相招喚。作如是言。汝來(lái)汝來(lái)。我今得樂(lè)。今有種種佉陀尼食。蒲阇尼食。有好敷具。如前所說(shuō)。彼地獄人。如是唱喚。余地獄人。既聞聲已。皆共馳走。謂有能救。謂有可歸。和集一處。迭相問(wèn)言。我今當(dāng)于何處得樂(lè)。何救何歸。復(fù)有異人。不喚而來(lái)。指示之言。汝今看此無(wú)邊彼岸。大河彼岸。如是多有佉陀尼食。蒲阇尼食。敷具樹(shù)林。蔭影清涼。如前所說(shuō)。彼地獄人。如是一切迭相和集。俱走往赴無(wú)邊彼岸。大河彼岸。如是河中。熱白镴汁。熱鉛錫汁。沫覆其上。彼地獄人。既如是走。墮在彼河。既墮彼已。其身有如生酥塊者。有消洋者。有炎嘴烏食啖之者。有熱炎口惡魚(yú)食者。有身分散而消洋者。彼地獄人在彼河中。如是一切。如是受苦。是彼惡業(yè)因緣勢(shì)力作集所致。如是受苦彼地獄人。如是無(wú)量百千年歲。燒煮熟爛。分散消洋。乃至作集惡業(yè)破壞。無(wú)氣腐爛。彼地獄中。爾乃得脫彼地獄中。閻魔羅人。責(zé)疏罪人。而說(shuō)偈言。

妻子罥所縛將來(lái)地獄舍

何故為心誑造作彼惡業(yè)

汝本為妻子知識(shí)親眷等

造作諸惡業(yè)非是黠慧人

汝實(shí)不自愛(ài)今到地獄處

何故為兒子作惡業(yè)至此

若為妻子誑造作諸惡業(yè)

后心不生悔彼人入地獄

汝獨(dú)地獄燒為惡業(yè)所食

妻子兄弟等親眷不能救

若為癡所誑而不作善業(yè)

后則不得樂(lè)汝今徒悔恨

若隨順欲嗔癡心第一誑

為妻子樂(lè)故一切向下行

自業(yè)自與果眾生業(yè)至此

作善業(yè)生天作惡來(lái)此處

如是彼處。閻魔羅人。如是多多責(zé)地獄人。如是如是。責(zé)疏之言。若汝自身。造作惡業(yè)。今欲令誰(shuí)食如是食。若自作善。還自得善。若作不善。自得不善。不作不得。作則不失。汝本作業(yè)。今得此報(bào)。彼地獄人。如是久在合大地獄。乃經(jīng)無(wú)量百千年中。常被燒煮。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。如是殺生偷盜邪行。樂(lè)行多作。所得果報(bào)。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄中爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟不生餓鬼畜生之道。若生人中貧窮短命。得下劣妻。設(shè)得好者共異人通。若或無(wú)妻。得凡鄙身為他所使。彼業(yè)勢(shì)力余殘果報(bào)。得如是等如是惡業(yè)。能誑惑人令入地獄。又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。次復(fù)觀察合大地獄十六別處。何等十六。一名大量受苦惱處。二名割刳處。三名脈脈斷處。四名惡見(jiàn)處。五名團(tuán)處。六名多苦惱處。七名忍苦處。八名朱誅朱誅處。九名何何奚處。十名淚火出處。十一名一切根滅處。十二名無(wú)彼岸受苦處。十三名缽頭摩處。十四名大缽頭摩處。十五名火盆處。十六名鐵火末處。合大地獄。有如是等十六別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼比丘。思惟觀察。若人三種惡不善業(yè)。所謂殺生偷盜邪行。樂(lè)行多作。彼決定受合大地獄。受苦惱處。眾生何業(yè)。生初大量受苦惱處。彼見(jiàn)有人。不應(yīng)行淫。不正觀察。樂(lè)邪欲行。生彼大量受苦惱處地獄之中。受大苦惱。所謂炎熱鋒利鐵[矛*(替-曰+貝)]。刺令穿徹。以彼鐵[矛*(替-曰+貝)]。從下刺之。背上而出。又復(fù)刺之。腹上而出。又復(fù)刺之。腰中而出。又復(fù)刺之。肩上而出。又復(fù)刺之。從脅而出。又復(fù)刺之。從咽而出。又復(fù)刺之。從口而出。復(fù)破髑髏。而從其出。又復(fù)刺之。從耳而出。彼地獄人。如是被[矛*(替-曰+貝)]。一切身分皆悉穿破。受大苦惱。若燒若煮。一切身分。彼受如是諸苦惱已。又復(fù)更與極重苦惱。所謂復(fù)以熱炎鐵鉗。挾拔其卵。若鐵鷲鳥(niǎo)。挽拔其卵而食之者。如是乃至所作集業(yè)未壞未爛業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡彼地獄處爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處為第三人。謂內(nèi)官等。彼不善業(yè)余殘果報(bào)。又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。次復(fù)觀察合大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知復(fù)有異處。名割刳處。是合地獄第二別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人殺盜邪行。樂(lè)行多作。墮合地獄。生割刳處。殺生偷盜業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。何者邪行。謂于婦女不應(yīng)行處。口中行淫。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處合大地獄。生割刳處。受大苦惱。所謂苦者。閻魔羅人。以熱鐵釘。釘其口中。從頭而出。出已急拔。又釘其口。耳中而出。復(fù)以鐵缽。盛熱銅汁。瀉其口中。銅汁熱炎。燒燃其唇。次燒其舌。既燒舌已。次燒其眼。如是燒咽。次燒其心。次燒其肚。如是次第。乃至糞門(mén)。從下而出。如是邪行。樂(lè)行多作。惡業(yè)果報(bào)。在于地獄。如是如是種種受苦。乃經(jīng)無(wú)量百千億歲。常被燒煮。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處�？谥谐３�。如爛氣臭。如是熏他一切所惡。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)。

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。次復(fù)觀察合大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知復(fù)有異處。彼處名為脈脈斷處。是合地獄第三別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人殺盜邪行。樂(lè)行多作。墮合地獄脈脈斷處。殺生偷盜業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。何者邪行。謂于婦女。非道行淫。彼不隨順。自力強(qiáng)逼。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處合大地獄脈脈斷處。受大苦惱。所謂熱筒。盛熱銅汁。置口令滿(mǎn)。唱聲吼喚作如是言。我今孤獨(dú)。如是無(wú)量百千年歲。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中。所得妻婦。貪愛(ài)他人。彼人見(jiàn)之。不能遮障。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)。彼作集業(yè)果報(bào)不失。猶故須受。又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。次復(fù)觀察合大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知復(fù)有異處。名惡見(jiàn)處。是合地獄第四別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人殺盜邪行。樂(lè)行多作。墮合地獄生惡見(jiàn)處。殺生偷盜業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。何者邪行。所謂有人。取他兒子。強(qiáng)逼邪行。自既力多。令彼啼哭。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處合大地獄。生惡見(jiàn)處。受大苦惱。所謂自見(jiàn)己之兒子。以惡業(yè)故。見(jiàn)自?xún)鹤釉诘鬲z中。于彼兒子。生重愛(ài)心。如本人中。如是見(jiàn)已。閻魔羅人。若以鐵杖。若以鐵錐。刺其陰中。若以鐵鉤。釘其陰中。既見(jiàn)自子如是苦事。自生大苦。愛(ài)心悲絕。不可堪忍。此愛(ài)心苦。于火燒苦。十六分中不及其一。彼人如是心苦逼已。復(fù)受身苦。所謂彼處。閻魔羅人之所執(zhí)持。頭面在下熱炎鐵缽。盛熱銅汁。灌其糞門(mén)。入其身內(nèi)。燒其熟藏。燒熟藏已。次燒大腸。燒大腸已。次燒小腸。燒小腸已。次燒其胃。既燒胃已。如是次第。次燒其咽。既燒咽已。次燒其喉。既燒喉已。次燒舌根。燒舌根已。次燒其舌。既燒舌已。次燒其龂。既燒龂已。次燒其頭。既燒頭已。次燒其腦。如是燒已。在下而出。彼邪行人。受如是苦。如是無(wú)量。百千年中。以業(yè)化故。見(jiàn)自?xún)鹤�。自身心苦。具受如是身心二苦。如是無(wú)量百千年中。常受大苦。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中。則無(wú)兒息。雖有不凈。不成種子。世人皆言。此人不男。一切嫌賤。是彼惡業(yè)。余殘果報(bào)。

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。次復(fù)觀察合大地獄。為當(dāng)更有異處以不。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處。名為團(tuán)處。急團(tuán)相似。是合地獄第五別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人殺盜邪行。樂(lè)行多作。墮合地獄。生于團(tuán)處。殺生偷盜。及以果報(bào)。如前所說(shuō)。何者邪行。所謂有人。若見(jiàn)牸牛若草馬等淫道處已。心生分別。此如是處。與人婦女不應(yīng)有異。如是念已。即便生于人婦女想而行淫欲。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處合大地獄。生于團(tuán)處。受大苦惱。所謂見(jiàn)彼若牛若馬惡業(yè)因故。地獄中見(jiàn)。自心分別。如前憶念人婦女想。若本牸牛。若本草馬。見(jiàn)已即生人婦女想。欲心熾盛。即便走向如是牛馬。有鐵炎火。滿(mǎn)牛馬內(nèi)。彼人既近牛馬根門(mén)。惡業(yè)因故。入彼根門(mén)。即入其腹。滿(mǎn)中熱火。彼處受苦。乃經(jīng)無(wú)量百千年中。常被燒煮。其身熟爛。不能出聲。于彼腹中闇處苦逼。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)。常被燒燃。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。則生無(wú)禮非仁之國(guó)。以己之妻令他侵近。不生妒忌。邪行業(yè)因。余殘果報(bào)。

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。次復(fù)觀察合大地獄。為當(dāng)更有異處以不。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處。名多苦惱。是合地獄第六別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人殺盜邪行。樂(lè)行多作。墮合地獄多苦惱處。殺生偷盜業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。何者邪行。謂男行男。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處合大地獄多苦惱處受大苦惱。作集業(yè)力。于地獄中。見(jiàn)本男子。熱炎頭發(fā)。一切身體皆悉熱炎。其身堅(jiān)[革*卬]。猶如金剛。來(lái)抱其身。既被抱已。一切身分皆悉解散。猶如沙摶。死已復(fù)活。以本不善惡業(yè)因故。于彼炎人。極生怖畏。走避而去。墮于崄岸。下未至地。在于空中。有炎嘴烏。分分攫斲。令如芥子。尋復(fù)還合。然后到地。既到地已。彼地復(fù)有炎口野干而啖食之唯有骨在。復(fù)還生肉。既生肉已。閻魔羅人。取置炎鼎。而復(fù)煮之。如是無(wú)量百千年歲。煮之食之。分之散之。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。于多苦處爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。失無(wú)量妻。不得一妻。究竟如是。設(shè)自有妻。則厭離之。喜樂(lè)他人邪行業(yè)因余殘果報(bào)。又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。次復(fù)觀察合大地獄。為當(dāng)更有異處以不。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處。名忍苦處。是合地獄第七別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人殺盜邪行樂(lè)行多作。墮合地獄生忍苦處。殺生偷盜業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。何者邪行。所謂有人。破他軍國(guó)。得婦女已。若或自行。若自取已。給與他人。若依道行。若不依道。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處合大地獄。生忍苦處。受大苦惱。所謂苦者。閻魔羅人。懸之在樹(shù)。頭面在下。足在于上。下燃大火。燒一切身。從面而起。彼地獄火。熱勢(shì)甚熾。彼罪人身。危脆衃軟。眼最軟故。燒盡無(wú)余。彼罪人身。燒盡復(fù)生。彼人如是受極苦惱。堅(jiān)[革*卬]叵耐。彼人如是地獄中生。彼人如是受大苦惱。唱聲吼喚。呻號(hào)啼哭。唱喚口開(kāi)。彼地獄火。從口而入�；鸺热胍�。先燒其心。既燒心已。次燒其肺。如是次第。至生熟藏。根及糞門(mén)。如是燒已。次燒其足。既受如是被燒苦已。復(fù)有烏來(lái)啖食其身。彼受如是二種大苦。唱聲吼喚。而燒不止。如是無(wú)量百千年歲。于地獄中。受極苦惱。如是苦惱。無(wú)異相似。如是無(wú)量百千年歲。乃至惡業(yè)。未爛未壞業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過(guò)去久遠(yuǎn)。有善業(yè)熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業(yè)之處。設(shè)得好婦。端正無(wú)雙則為官軍破壞劫奪。惡業(yè)力故。唱喚號(hào)哭。懊惱心碎。彼人如是地獄人中。二時(shí)二處受大苦惱。唱喚號(hào)哭。懊惱等苦。邪行業(yè)因。余殘果報(bào)。