第九卷 佛本行集經(jīng)

第九卷 佛本行集經(jīng)

從園還城品第七之二

爾時(shí)迦毗羅城。有諸釋種五百大臣。皆悉是于菩薩眷屬。還復(fù)造立五百精舍。擬菩薩坐。當(dāng)于菩薩初入城時(shí)。各各立在自家門(mén)前。以歡喜心。合掌恭敬。而作是言。愿天中天。入我精舍。愿大船師。入我精舍。愿身金色。清凈眾生。入我精舍。愿施一切歡喜心者。入我精舍。愿名遠(yuǎn)聞。無(wú)毀缺者。入我精舍。愿德最尊。無(wú)等等者。入我精舍。時(shí)凈飯王。為如是等五百親眷。生憐愍故。將于菩薩。次第巡歷。入其精舍。悉皆周遍。然后始將入于自宮。

爾時(shí)菩薩當(dāng)生之日。即有五百諸釋種子。同日而生。菩薩巍巍。最為初首。

復(fù)有五百諸釋種女。亦同日生。耶輸陀羅而為上首。

復(fù)有五百諸釋奴仆。亦同日生。凈飯王宮車(chē)匿為首。

復(fù)有五百釋種婢媵。亦同日生凈飯王宮侍衛(wèi)太子。

復(fù)有五百鮮白馬駒。亦同日生。凈飯王廄揵陟為首。

復(fù)有五百大香象王。色白如雪。齊有六牙。在王宮門(mén)。忽然而現(xiàn)。

復(fù)有五百大巨伏藏。周匝四面。繞迦毗羅。自然而現(xiàn)。

復(fù)有五百妙好園林。流泉浴池。種種花果。皆悉遍滿。并現(xiàn)在于迦毗羅城。四面周匝。悉是太子威德力故。

復(fù)有五百大商賈主。積諸錢(qián)財(cái)。多饒珍寶。相隨來(lái)詣迦毗羅城。

復(fù)有五百微妙傘蓋五百金瓶。并是五百粟散諸王。遣使送來(lái)。上凈飯王。作如是言。今以是物。奉獻(xiàn)大王。慶賀太子。

復(fù)有五千諸婆羅門(mén)及剎利種大富長(zhǎng)者。各持己女。將來(lái)奉上于凈飯王。時(shí)凈飯王。凡所須者。皆悉備具。

時(shí)凈飯王。自心思惟。我生太子。今作何名。復(fù)更思惟。彼生之日一切眾事。皆悉自成。今我可為太子立名。名為成利。時(shí)凈飯王。即開(kāi)藏出百億兩金。供養(yǎng)成利。為立名字。是故偈言。

如是王宮內(nèi)眾事悉豐饒

今作太子名應(yīng)當(dāng)名成利

相師占看品第八之一

時(shí)凈飯王。即召相師解占觀者。呼使前來(lái)。令看太子。作如是言。汝諸相師婆羅門(mén)等。占是太子。在我族中。為好為惡。汝等好看吉兇之相。

是時(shí)諸相師婆羅門(mén)等。聞王敕已。一心瞻仰太子形容。各依先圣所有諸論。共相量宜。量宜訖已。白于王言。大王。今者大得眾利。何以故。此太子者。有大威德。是大眾生。今生王家。大王當(dāng)知。此太子身有三十二大丈夫相。凡有一人。具三十二丈夫相者。于世間中。則有二種果報(bào)不差。更無(wú)余異。何等為二。一若在家受世樂(lè)者。則得作于轉(zhuǎn)輪圣王。王四天下。護(hù)持大地。七寶具足。乃至不用刀杖化人。自然如法。遍于海內(nèi)。若舍王位。出家學(xué)道。得成如來(lái)應(yīng)正遍知。名稱(chēng)遠(yuǎn)聞。充滿世界。

時(shí)凈飯王。聞是記已。復(fù)更重問(wèn)婆羅門(mén)言。太子何處是大丈夫三十二相。婆羅門(mén)言。三十二種大人相者。一者太子足下安立。皆悉平滿。二者太子雙足下。有千輻輪相。端正處中�？上睬鍍�。三者太子手指纖長(zhǎng)。四者太子足跟圓好。五者太子足趺高隆。六者太子手足柔軟。七者太子手足指間具足羅網(wǎng)。八者太子踹如鹿王。九者太子正立不曲二手過(guò)膝。十者太子陰馬藏相。十一太子皮膚一孔一毛旋生。十二太子身毛上靡。十三太子皮膚細(xì)軟如兜羅綿。十四太子身毛金色。十五太子身體淳凈。十六太子口中深好可喜方正。十七太子頰車(chē)方正如師子王。十八太子兩脛廣闊。十九太子身體上下縱橫正等如尼拘樹(shù)。二十太子七處滿好。二十一者具四十齒。二十二者諸齒齊密。二十三者齒不疏缺不齹不齵。二十四者四牙白凈。二十五者身體清凈純黃金色。二十六者聲如梵王。二十七者舌廣長(zhǎng)大柔軟紅薄。二十八者所食之物皆為上味。二十九者眼目紺青。其三十者太子眉眼睫如牛王。三十一者眉間白毫右旋宛轉(zhuǎn)具足柔軟清凈光鮮。三十二者頂上肉髻高廣平好。大王。此是太子三十二種大丈夫相。如是具足。若有一人具足此等丈夫相者。是人所得二種果報(bào)。在家出家如上所說(shuō)。

時(shí)凈飯王。聞諸相師說(shuō)是語(yǔ)已。心大歡喜。遍體踴躍。不能自勝。即出種種百味飲食。設(shè)彼相師婆羅門(mén)等。令其自恣隨意飽滿。復(fù)以種種雜妙衣服。種種諸寶及余資財(cái)。而布施之時(shí)。凈飯王于迦毗羅大城之內(nèi)。四衢道頭及諸街巷。處處遍滿。立無(wú)遮會(huì)。凡所須物。皆悉給與。須食與食。須飲與飲。須衣與衣。須香與香。須床敷與床敷。須房舍與房舍。須資財(cái)與資財(cái)。須馱乘與馱乘。所有功德。皆悉回施。并為資益于太子身。

是時(shí)菩薩。在天臂城嵐毗尼園。從于母胎。初出生時(shí)。正憶正念。放大光明。遍滿世界。又此大地。六種震動(dòng)。備十八相。爾時(shí)地居諸天諸仙。見(jiàn)此瑞已。歡喜遍身。不自勝持。揚(yáng)聲叫喚。發(fā)大語(yǔ)言。今日閻浮嵐毗尼中。菩薩出生。為于一切天人世間。作大安樂(lè)。為諸無(wú)明黑闇眾生。作大光照。時(shí)四天王。聞彼地居諸天諸仙發(fā)大聲已。其四天王。所在諸天。傳聞此語(yǔ)。復(fù)大歡喜。發(fā)大音聲。戲弄衣裳。作如是言。今于人中。菩薩出生。為諸世間。安樂(lè)明故。三十三天。聞四天王叫喚音聲。亦大歡喜。如是乃至須夜摩天。從忉利聞至兜率陀。從夜摩聞化自樂(lè)天。從兜率聞他化自在。從化樂(lè)聞?wù)罐D(zhuǎn)復(fù)至色界梵天。從他化聞梵眾天。從梵天處聞梵輔天。從梵眾天聞大梵天。從梵輔天聞光天。從彼大梵天聞少光。從彼光天處聞無(wú)量光天。從少光聞光音天。從無(wú)量光聞凈天。從彼光音天聞少凈天。從凈天處聞無(wú)量?jī)籼臁�從少凈聞遍凈天。從無(wú)量?jī)袈剰V天。從彼遍凈天聞從于廣天至少?gòu)V天。從少?gòu)V天至無(wú)量廣。從無(wú)量廣至廣果天。從廣果天至于熱天。從于熱天至無(wú)熱天。從無(wú)熱天至無(wú)比天。從無(wú)比天至善現(xiàn)天。從善現(xiàn)天。如是次第。一剎那頃。乃至到于阿迦尼吒一切諸天。各各唱言。今日菩薩。生于世間。為于天人。作大安樂(lè)。為于黑暗盲冥眾生。作大燈明。爾時(shí)有一阿私陀仙。在三十三天上安居。見(jiàn)彼諸天。歡喜踴躍。不能自勝�；蚺�衣裳。揚(yáng)聲如前。見(jiàn)已即問(wèn)彼諸天言。仁者大德三十三天。今以何故。歡喜踴躍。遍滿身中。不能自勝。復(fù)大叫喚。手弄衣冠。說(shuō)是語(yǔ)已。三十三天。報(bào)彼仙人阿私陀言。阿私陀仙大德不聞。今人世間閻浮提地。當(dāng)于北方雪山之下。有釋種城。名迦毗羅。彼城有王。名為凈飯。彼王最大夫人生子。極大端正�？上步^殊。身色黃金。頭如傘蓋。鼻高圓直。兩臂下垂。形體端嚴(yán)。六根具足。處處皆充。如鑄金挺。具三十二大丈夫相。備八十種微妙之好。大仙彼之菩薩決定得成阿耨多羅三藐三菩提。成已決定轉(zhuǎn)于無(wú)上清凈法輪。而彼菩薩能于一切天人魔梵沙門(mén)婆羅門(mén)等諸世間中。自證諸通。證諸通已。闡揚(yáng)正法。其法秘密。初中后善。義味深妙具足。說(shuō)于清凈梵行。彼說(shuō)法時(shí)。所有一切諸眾生等。以聞法故。有生法者。斷絕生法。受老法者。斷其老法。受病法者。得斷病法。受死法者。得斷死法。憂愁苦惱。悉得斷除。滅其根本。阿私陀仙。從彼三十三天聞已。心生重信。即于彼天。隱身來(lái)下�，F(xiàn)增長(zhǎng)林。

爾時(shí)復(fù)有說(shuō)如是言。南天竺地。有一城名優(yōu)禪耶尼。去城不遠(yuǎn)。山名頻陀。于其中間。更有一山。名阿私陀。是時(shí)仙人。于彼山居。以彼山故。即稱(chēng)仙人。名阿私陀。其仙人從忉利天下。在彼山時(shí)。阿私陀仙。將一侍者。名那羅陀。從彼山中。隱身來(lái)此迦毗羅城。去城不遠(yuǎn)。下而立住。作是思惟。我昔于此迦毗羅城。聞眾國(guó)師及婆羅門(mén)云。凈飯王生菩薩子。彼是天人及我等師。不得輕忽。若我今于迦毗羅城。現(xiàn)神通入無(wú)有此理。何以故。迦毗羅城。不同往昔。今日若往。應(yīng)當(dāng)更現(xiàn)其余異相。我應(yīng)敬彼如事尊神。我寧步行。入彼城內(nèi)。時(shí)阿私陀及其侍者那羅陀。身徒步共入迦毗羅城。從小巷里。私竊欲向凈飯王所。到宮門(mén)前。時(shí)迦毗羅人民稠鬧。處處遍滿。間無(wú)有空。為菩薩故。作大莊嚴(yán)。

時(shí)諸大眾。見(jiàn)彼仙人步行而來(lái)。入迦毗羅。復(fù)從小巷。趣向凈飯大王宮門(mén)。見(jiàn)已無(wú)量無(wú)邊人民。云雨而集。隨逐仙人。心生驚愕。怪不敢問(wèn)。以何義故。仙人致此。時(shí)彼大眾。城內(nèi)人民。或在自家門(mén)前而立�；蛟诖斑��；蛞袠�(gòu)欄�；蛟谂_(tái)頭�；蛟谖萆稀Ｓ^彼仙人。各相謂言。往昔此仙。來(lái)入迦毗羅婆城。時(shí)乘大神通。騰空而行。到于凈飯大王宮中。今日步行而來(lái)入城。我等不知。以何義故。步涉而來(lái)。

時(shí)阿私陀。至凈飯王宮門(mén)前已。語(yǔ)當(dāng)門(mén)人。作如是言。我婆羅門(mén)。久來(lái)耆耄。猶如祖父。今日步行。翻似年少。二十小兒及那羅陀童子而來(lái)。其那羅陀。年始八歲。汝可為我白凈飯王。時(shí)守門(mén)者。語(yǔ)仙人言。如尊者教。我當(dāng)奉咨。即入宮門(mén)。漸漸而行。到于王前。具以白王。時(shí)凈飯王。聞此語(yǔ)已。心大敬仰。歡喜無(wú)量。即從座起。語(yǔ)彼通事守門(mén)人言。汝急疾引仙人將來(lái)。勿使淹遲。時(shí)守門(mén)者。還仙人所。而作是言。大仙知時(shí)。宜速入宮。時(shí)阿私陀。聞彼語(yǔ)已。即共侍者那羅陀。入凈飯王宮。時(shí)凈飯王。遙在殿見(jiàn)阿私陀仙漸漸而行。將至王所。是時(shí)大王。即從座起。詣仙人所。承事迎接。扶持其腋。將好最勝最妙第一希有寶座。安置令坐。坐已禮拜�？诔�是言。我今恭敬禮拜尊者。是時(shí)仙人�？诩粗湓竷麸埻跹浴Ｎㄔ复笸�。常得安樂(lè)。時(shí)凈飯王。白仙人言。尊者何求故屈到此。為須衣耶。為須食乎。為復(fù)求須其余諸事。須者但道。我悉備具。必與不違。時(shí)阿私陀。咨白王言。大王當(dāng)知。今我來(lái)者。無(wú)所乏少。不求衣食。一切諸事。悉所不須。然我今者故從遠(yuǎn)來(lái)。欲見(jiàn)大王最勝童子。大王慈恩。愿當(dāng)示我善勝童子。是時(shí)童子。在于寶座。睡臥眠寢。凈飯王語(yǔ)阿私陀言。尊者大仙。少時(shí)留心。童子今眠。猶未覺(jué)寤。愿待須臾。時(shí)阿私陀。即白王言。大王莫說(shuō)如是語(yǔ)言。稱(chēng)童子睡。何以故。我等雖寤。猶如睡人。大王童子久來(lái)斷除。無(wú)復(fù)眠睡。晝夜恒為諸眾生等。得安樂(lè)故。大利益故。而入禪定。

時(shí)凈飯王。知童子眠寤時(shí)欲至。即入宮內(nèi)。敕令莊嚴(yán)宮舍殿堂。凈水灑地。掃除糞穢。香水重灑�；ㄉ⑵渖稀Ｔ谠谔幪�。安置香爐。燒雜妙香。復(fù)懸種種繒彩幡蓋。垂諸旒蘇。豎大寶幢。復(fù)懸無(wú)量真珠瓔珞真珠羅網(wǎng)。種種寶鈴。垂覆其上。懸眾雜寶。猶如日月星宿之光復(fù)掛種種妙寶衣裳。喻如飛天。手持花瓔。復(fù)懸雜色。朱紫紅黃。種種眾眊。諸如是等。挍飾精麗。莊嚴(yán)宮中。如乾闥城。一種無(wú)異。復(fù)召釋種內(nèi)外眷屬。最大最勝。威德尊者。令來(lái)入宮。使共摩耶夫人一處。是時(shí)摩耶詣童子所。至已持手抱童子頭。令向仙人擬如禮拜仙人之足。是時(shí)童子。威德力故。其身自轉(zhuǎn)。足向仙人。時(shí)凈飯王。更復(fù)共扶回童子頭。令拜仙人。童子力故。足還自轉(zhuǎn)。向彼仙人。時(shí)凈飯王。復(fù)回童子。頭向仙人。還復(fù)轉(zhuǎn)足。如是至三。其阿私陀。遙見(jiàn)童子。是時(shí)童子。放常光明。照觸大地。童子威德。端正可喜。色純黃金。頭如寶蓋。鼻直而圓。修臂下垂。支節(jié)正等。無(wú)缺無(wú)減。具足莊嚴(yán)。

時(shí)阿私陀。即從座起。白于王言。大王莫將童子圣頭回向于我。何以故。彼頭不合頂禮我足。我頭應(yīng)當(dāng)頂禮彼足。復(fù)唱是言。希有希有。大人出世。最大希有。大人出世。我本從天所聞之者。即此童子真實(shí)。定是如彼不異。時(shí)阿私陀。整理衣服。偏袒右臂。右膝著地。伸其兩手。抱持童子。安其頂上。還復(fù)本座。本座坐已。還下童子。置于膝上。是時(shí)摩耶國(guó)大夫人即白大仙阿私陀言。仁者尊師。當(dāng)令童子禮大仙足。阿私陀仙報(bào)夫人言。國(guó)大夫人。莫作是語(yǔ)。今是童子。不應(yīng)禮我。我及一切諸天世人。應(yīng)當(dāng)接足禮拜童子。

時(shí)凈飯王。即持種種雜妙珍寶。以用嚫施阿私陀仙。時(shí)阿私陀。持自澡罐。以水洗手。受此施物。受已即持回奉童子。時(shí)凈飯王。白阿私陀大仙人言。尊者大仙。我以此物。施于尊者。唯愿納受。仙人報(bào)言。大王施我。我今回施最勝童子。凈飯王言。我知大仙福田勝故。供養(yǎng)大師。阿私陀仙。復(fù)報(bào)王言。我今見(jiàn)是勝因緣故�；厥┩�子。凈飯王言。大圣尊仙。我今不解尊師此意。仙人復(fù)言。大王當(dāng)知。我今身心。深自歸伏于此童子。凈飯王言。何因何緣。愿為解釋。時(shí)阿私陀。即報(bào)王言。大王諦心。善聽(tīng)是義。我當(dāng)為王說(shuō)其本末。大王當(dāng)知。我昔在于忉利天上。安居行道。忽見(jiàn)忉利一切諸天。歡喜踴躍。充遍其身。不能自勝。舞弄衣冠。跳躑悅豫。我時(shí)于彼。即便問(wèn)言。諸天仁者。何因何緣。歡喜騰躍。不能自勝。執(zhí)持衣冠。舞弄躑[跳-兆+屬]。作是語(yǔ)已。忉利諸天。即答我言。大德仙人。汝今知不。于下世間北方地內(nèi)雪山之下。有釋種城。名迦毗羅。彼城有王。名為凈飯。彼王最大第一夫人。產(chǎn)一童子。端正可喜。人所樂(lè)見(jiàn)。身黃金色。頭圓鼻直。足滿臂長(zhǎng)。猶如金像。備具三十二大人相。八十種好。必定得成阿耨多羅三藐三菩提。當(dāng)轉(zhuǎn)無(wú)上清凈法輪。今此童子。相貌具足。決是無(wú)疑。今此童子。以自神力。能知此世及以過(guò)去未來(lái)世等。天人魔梵沙門(mén)婆羅門(mén)等。一切世間。自證知已。分別法相。乃至略說(shuō)種種苦惱�？�解脫者。令得解脫。大王我于彼時(shí)。聞是語(yǔ)已故。來(lái)至此觀看童子。時(shí)凈飯王。報(bào)仙人言。若如是者。大憐愍我。大饒益我。無(wú)覆憂愁。更有何法。過(guò)四種行。四行過(guò)已。能勝能最。今此童子。既人所生。能于未來(lái)。得無(wú)上道。阿私陀仙。復(fù)白王言。大王當(dāng)知。彼等一切諸婆羅門(mén)。在在處處。云何得勝而證知耶。時(shí)凈飯王。復(fù)更咨白于仙人言。我今在于大仙之前。愿為解說(shuō)。令我樂(lè)聞。時(shí)阿私陀。答言。大王如我相傳婆羅門(mén)家。四毗陀經(jīng)說(shuō)。往昔有一婆羅門(mén)。名曰羖羊。復(fù)有婆羅門(mén)。名拔迦利。復(fù)有婆羅門(mén)。名拔伽婆。復(fù)有婆羅門(mén)。名末檀地。復(fù)有婆羅門(mén)。名迦吒啰唎。復(fù)有婆羅門(mén)。名般適尸棄。彼等皆得阿修羅王算計(jì)之法。得勝得上。復(fù)有仙人。名阿帝利耶。復(fù)有一王名缽啰摩檀那。復(fù)有一王。名阇那迦。此等諸人。皆得除滅身苦方便。大王當(dāng)知。如是如是。今此童子。雖生人間。而過(guò)于人。得勝人法。大王往昔復(fù)有一王。名婆伽羅。大海奔濤。波浪如山。甚難得渡。非祖非父。彼身能渡。大王諸如是等。雖生人間。有大威德。以威德故。過(guò)諸天人。

時(shí)凈飯王。報(bào)仙人言。若如尊師所宣說(shuō)者。我無(wú)有疑。但我愛(ài)子。其心狹劣。故生驚恐。阿私陀仙。復(fù)語(yǔ)王言。大王所有心狐疑者。今可咨問(wèn)。悉為決之。時(shí)凈飯王白言。大師我實(shí)懷疑。如彼往昔。有調(diào)浮王。多羅求王。知離婆王。達(dá)離波王。諸如是等。不曾得見(jiàn)。不曾得知。我此童子。云何得知得見(jiàn)此事。愿說(shuō)因緣。時(shí)阿私陀。復(fù)報(bào)王言。大王我亦知王有是疑惑。不得言無(wú)。何以故。大王但聞他所說(shuō)事。以意消息�；I量取之。用自決疑。凡其前后。所作諸王。未必一向有于證驗(yàn)。大王。彼等諸王子。及父祖。勝劣不同。是故大王不可種姓。獨(dú)取其勝。不可以家。獨(dú)取其勝。不可以先生故而勝。后為不如�；蛴泻蟪龆鴦傧壬�。大王譬如天曉之時(shí)。先現(xiàn)明相。然后出日。論其明相。未能照明。其日后出。普光大地。破一切闇。無(wú)有遺余。大王世間如是如是�；驎r(shí)生子勝父勝祖。時(shí)凈飯王。白仙人言。大德尊師。善以譬喻證明于事。慰解于我。令得決疑。心大安隱。大仙尊師。善攝受我。時(shí)阿私陀。復(fù)白王言。大王當(dāng)知。我齒衰邁。余殘無(wú)幾。今此童子。幼稚少年。春秋方盛。長(zhǎng)大成就。當(dāng)向山林出家學(xué)道。恨我朽耄。不覿慈顏。時(shí)凈飯王。白仙人言。大仙尊師。今是童子。決出家耶。阿私陀仙。報(bào)于王言。大王今者不須疑慮。時(shí)凈飯王�；仡^顧視看國(guó)師面。時(shí)阿私陀。問(wèn)于王言。大王內(nèi)心欲作何語(yǔ)。凈飯王言。大德尊仙。此我國(guó)師婆羅門(mén)等。曾語(yǔ)我言。今此童子。必定得作轉(zhuǎn)輪圣王。阿私陀仙。復(fù)白王言。大王如我意者。終不虛妄。我今所語(yǔ)。誠(chéng)實(shí)至真。時(shí)凈飯王。聞是語(yǔ)已。復(fù)更白言。大仙尊師。若審然者。乃令我心。更大憂愁。切割我心。肝腸惱沸。時(shí)阿私陀。復(fù)報(bào)王言。大王智慧勿作是言。大王往昔高曾祖父以行福業(yè)功德緣故。得度眾生到于彼岸。如是匠導(dǎo)。托作王兒。不但獨(dú)為治化人民令得安樂(lè)而為王子。時(shí)凈飯王。復(fù)白仙言。大師我意亦然。思惟如是。今此童子。種我王世。荷負(fù)重?fù)?dān)。代我所憂。我至老年。出家入山。當(dāng)修古道。

時(shí)凈飯王。復(fù)白仙言。大師我意。欲令我子常在。云何方便。及今幼年。勿使舍我。阿私陀仙。復(fù)白王言。大王我實(shí)不能專(zhuān)正決定說(shuō)是方便。令作障礙。

時(shí)凈飯王。復(fù)語(yǔ)仙人。作如是言。大師善聽(tīng)。我今當(dāng)作種種方便。設(shè)方便已。不令我子。從今幼稚。及到盛年。不聽(tīng)暫離。舍我出家。阿私陀仙。即問(wèn)王言。大王今者因何事故。說(shuō)如是語(yǔ)。時(shí)凈飯王。報(bào)彼仙人阿私陀言。尊師當(dāng)知。如我國(guó)內(nèi)。所有相師婆羅門(mén)等。皆語(yǔ)我言。若是童子。在家當(dāng)作轉(zhuǎn)輪圣王。以是因緣。我如是語(yǔ)。阿私陀仙。復(fù)白王言。大王當(dāng)知。彼等相師。皆大妄語(yǔ)。何以故。如是勝相。非是轉(zhuǎn)輪圣王之相。今此童子。有百善相。八十隨形。挺特殊好。分明炳著。皆悉具足。時(shí)凈飯王。問(wèn)仙人言。大師何等是此童子八十隨形之好。時(shí)阿私陀。具白王言。

大王當(dāng)知今此童子。兩手掌內(nèi)。有金剛文。

大王今是童子諸指爪甲薄而且軟。

大王今是童子諸指爪甲其色赤紅猶如銅鍱。

大王今是童子諸指爪甲悉皆潤(rùn)澤。

大王今是童子諸指妙色。

大王今是童子諸指皆傭。

大王今是童子踝骨不現(xiàn)。

大王今是童子兩膝團(tuán)圓有大光液。

大王今是童子進(jìn)止雍容安詳徐步。

大王是童子行如師子王。

大王是童子行猶如牛王。

大王是童子行猶如鵝王。

大王是童子行安詳徐步猶如耳珰。

大王是童子行安庠如住。

大王是童子身形體挺直。

大王是童子身形體柔軟。

大王是童子身形體滑澤。

大王是童子身膚體上充。

大王是童子身出妙熏香。

大王是童子身膚體無(wú)上。

大王是童子身膚體整肅。

大王是童子身支節(jié)分解。各自分明。

大王是童子身膚體顯現(xiàn)如大梵王。

大王是童子身膚體無(wú)戾。

大王是童子身膚體清凈無(wú)有黑皯(古汗切)

大王是童子身無(wú)有諸病。

大王是童子身圓滿正等。

大王是童子身七處齊滿。

大王是童子身具足諸好。

大王是童子身遍體端正。

大王是童子身行處淳凈。

大王是童子身最勝無(wú)垢諸毛清凈。

大王是童子身無(wú)有垢障能出凈光。

大王是童子身常光一尋。

大王是童子腰猶如弓弝(百雅切)

大王是童子腹無(wú)有破壞(謂其皮不皺欇等)

大王是童子臍深隱妙好。

大王是童子臍團(tuán)圓不散。

大王是童子臍猶如車(chē)輪。

大王是童子臍分明右旋。

大王是童子手不粗不澀。

大王是童子手如兜羅綿。

大王是童子手掌心之中文理畫(huà)深。

大王是童子手文理冊(cè)畫(huà)柔軟光澤。

大王是童子手文不破散。

大王是童子手所有冊(cè)文分明次第。

大王是童子手兩腕闊大。

大王是童子頭猶如踝骨。

大王是童子口唇色猶如頻婆羅果。

大王是童子面顏貌寂靜。

大王是童子舌薄而且長(zhǎng)。如赤銅色。

大王是童子聲深而清亮。