第十四卷 佛本行集經(jīng)

第十四卷 佛本行集經(jīng)

常飾納妃品第十四之二

爾時(shí)世尊于后最初得成道已。時(shí)優(yōu)陀夷即白佛言。未審世尊。往昔之時(shí)與瞿多彌釋種之女。有何因緣。乃能令彼舍余童子。直取如來。用以為夫。而心娛樂。云何得爾。時(shí)佛告彼優(yōu)陀夷言。汝優(yōu)陀夷。至心諦聽。其瞿多彌釋種之女。非但今世嫌余釋童而樂于我。過去世時(shí)亦復(fù)如是。不用彼等諸釋童子。取我為夫。時(shí)優(yōu)陀夷即白佛言。唯然世尊。愿為我說。此事云何。我今樂聞。

爾時(shí)佛告優(yōu)陀夷言。我念往昔。雪山之下。多有雜類無量無邊諸獸群游。各各相隨。任取所食。時(shí)彼獸中有一牸虎。端正少雙。于諸獸中無比類者。彼虎如是。毛色光鮮。為于無量諸獸求覓欲取為對(duì)。各各皆言。汝屬我來。汝屬我來。復(fù)有諸獸。自相謂言。汝等且待。莫共相爭(zhēng)。聽彼牸虎自選取誰。即為作偶。彼獸即是我等之王。時(shí)諸獸中有一牛王。向于牸虎而說偈言。

世人皆取我之糞持用涂地為清凈

是故端正賢牸虎應(yīng)當(dāng)取我以為夫

是時(shí)牸虎向彼牛王說偈答言。

汝項(xiàng)斛領(lǐng)甚高大止堪駕車及挽犁

云何將是丑身形匆欲為我作夫主

是時(shí)復(fù)有一大白象向于牸虎而說偈言。

我是雪山大象王戰(zhàn)斗用我無不勝

我既有是大威力汝今何不作我妻

是時(shí)獸虎復(fù)以偈答彼白象言。

汝若見聞師子王膽懾驚怖馳奔走

遺失屎尿狼藉去云何堪得為我夫

爾時(shí)彼中有一師子諸獸之王。向彼獸虎而說偈言。

汝今觀我此形容前分闊大后纖細(xì)

在于山中自恣活復(fù)能存恤余眾生

我是一切諸獸王無有更能勝我者

若有見我及聞聲諸獸悉皆奔不住

我今如是力猛壯威神甚大不可論

是故賢虎汝當(dāng)知乃可為我作于婦

時(shí)彼獸虎向師子王而說偈言。

大力勇猛及威神身體形容極端正

如是我今得夫已必當(dāng)頂戴而奉承

爾時(shí)佛告優(yōu)陀夷言。汝優(yōu)陀夷。應(yīng)當(dāng)悟解。彼時(shí)師子諸獸王者。即我身是。時(shí)彼獸虎。今瞿多彌釋女是也。時(shí)彼諸獸�，F(xiàn)今五百釋童子是。當(dāng)于彼時(shí)。其瞿多彌已嫌諸獸。意不愿樂。聞我說偈。即作我妻。今日亦然。舍諸釋種五百童子。既嫌薄已。取我為夫。

時(shí)凈飯王。為其太子立三等宮。以擬安置于太子故。第一宮內(nèi)。所有婇女。當(dāng)于初夜。侍衛(wèi)太子。第二宮內(nèi)。其諸婇女。于夜半時(shí)。供承太子。第三宮內(nèi)。諸婇女輩。于后夜時(shí)。侍奉太子。其第一宮。耶輸陀羅。最為上首。二萬婇女。圍繞侍立。

第二宮中。摩奴陀羅(隋言意持)而為上首。諸師復(fù)言。此意持妃。唯聞其名。不見現(xiàn)在及往緣事。

第三宮內(nèi)。即瞿多彌。而為上首。如是次第。侍御太子。諸婇女等。合有六萬。

復(fù)有師言。侍太子者。諸婇女等。合有十萬。以為三宮。二萬悉是釋剎利種。所余八萬。并是眾雜異姓諸女。

時(shí)凈飯王念阿私陀仙人所說。故于宮內(nèi)復(fù)更別造一大好殿。猶如秋云叆叇光潤。作事微妙實(shí)難思議。順一切時(shí)而受快樂。鉤蘭閣道一切正等。無有偏頗。何以故。恐畏太子處處游行。見諸濁穢。復(fù)教宮內(nèi)。色別置立諸雜音聲。各各千數(shù)。其中所謂一千箜篌。一千具箏。一千五弦。一千小鼓。一千具筑。一千張琴。一千琵琶。一千細(xì)鼓。一千大鼓。一千具笛。一千具笙。一千銅鈸。一千具簫。一千篳篥。一千具篪。一千具螺。諸如是等。一切音聲。種別一千。一千種歌。一千種舞。其手及聲。常于宮內(nèi)。晝夜不絕。猶大云內(nèi)。出于隱隱甚深之聲。如是太子在于最妙最勝婇女百千之中。前后圍繞。受諸快樂。恭敬侍養(yǎng)。一切皆以種種瓔珞。莊嚴(yán)其身。復(fù)以金釧七寶磲環(huán)串于手臂。而作音聲。猶如帝釋。受諸玉女。娛樂歌舞。最勝最妙。語言姿媚。相囑相笑。相抱相嗚。相觀相眄�；騼A側(cè)顧�；蛐表�(xiàng)看。工解顰眉。巧閑頓[目*夾]。五色綺靡。四目[女*便]娟。能令太子歡娛受樂。不須遠(yuǎn)涉出宮外游。如帝釋天玉女娛樂。如是如是。太子在于女寶之中。受諸歡樂。乃至其中諸婇女等。巧解五欲。常能沷弱。令太子歡。不聽更出至于宮外。

時(shí)凈飯王為增太子諸功德故。建立苦行。斷于一切諸邪惡法。行一切善。布施諸物。造眾福業(yè)。備行苦行。以此善根回資太子。為令增長諸功德故。愿莫出家。是故偈言。

大王增長太子故復(fù)以私陀授記因

苦行調(diào)伏舍諸非恒共智臣坐思念

如是次第太子在于父王宮內(nèi)。唯獨(dú)一人具足五欲。娛樂逍遙。嬉戲自恣。足滿十年。不曾外出。

爾時(shí)南方摩伽陀國。有一大王。姓膻連尼。名頻婆娑羅。畏懼怨敵。心內(nèi)恒愁。集聚群臣。常相議論。作如是語。汝等諸臣。出入去來。觀境內(nèi)外。莫使更有一人勝我。若勝我者�？直巳藖怼�奪我王位。時(shí)諸臣等即差兩人。令巡境界。時(shí)彼二人。聞王敕已。歷自境內(nèi)及鄰界首。周匝欲還。聞?dòng)腥搜浴�從此已北。有一最大高峻雪山。彼山麓下有別種姓。稱為釋迦。族內(nèi)初新產(chǎn)一童子。其人端正。善得生地。兼彼姓氏。第一特尊。眷屬豪強(qiáng)。眾事具足。身有三十二丈夫相。亦復(fù)備于八十種好。彼生之日。有諸解相婆羅門等。以授其記。今此童子身體具有三十二相八十種好。炳著分明。其若在家。必定得作轉(zhuǎn)輪圣王。統(tǒng)四天下。十善化民。七寶充備。不用兵仗。自然歸降。若舍出家。當(dāng)?shù)米鞣鸲嗤影①ざ劝⒘_訶三藐三佛陀。十號(hào)具足。乃至說于清凈梵行。

時(shí)彼使人履涉回還。即向其王頻婆娑羅。白于是事。乃至梵行。如上所說。是故大王及其幼年。速當(dāng)起兵滅彼童子。莫令于后來奪我等大王之位。作是語已。摩伽陀王頻婆娑羅。即告于彼二使人言。卿等二人莫作是說。何以故。若如汝言。脫彼童子必定得作轉(zhuǎn)輪圣王。如法治化。我當(dāng)敬奉伏接隨從。依彼威神。我等受樂。安隱治化。若彼舍家得作佛者。慈悲憐愍。度脫眾生。我等為其作于聲聞受法弟子。今觀如是二種果報(bào)福德因緣。不可興心加害于彼。

時(shí)凈飯王于其太子所住宮院。周匝別更造立子城。唯置一門名為野獸。彼門下關(guān)安施機(jī)發(fā)。開閉之時(shí)。有五百人。扶持擁衛(wèi)。方得開闔其門。聲動(dòng)聞半由旬。次第二重中院宮合。亦開一門。其關(guān)鍵鑰。皆安機(jī)發(fā)開閉之。時(shí)有三百人。其聲聞徹一拘盧奢。次至內(nèi)宮太子坐殿。復(fù)有一門鍵鑰累關(guān)。亦安機(jī)發(fā)開閉擎接。有二百人。御備轉(zhuǎn)嚴(yán)。非人間比。其聲聞及半拘盧奢。彼之三門內(nèi)外悉羅壯士防守。身著鎧甲精銳牢強(qiáng)。手并執(zhí)持種種戎具。所謂弓箭鉞斧長刀劍戟三叉鐵捶鐵棒斗輪槊矛。禁衛(wèi)宮闈。如是警嚴(yán)�？治诽�子舍離椒房。踰越出家逃竄山藪。

空聲勸厭品第十五

爾時(shí)虛空有一天子。名曰作瓶。彼天見是太子。十年在于宮內(nèi)。受五欲樂作是思惟。此之護(hù)明菩薩大士�？v極多時(shí)在彼宮內(nèi)。受諸五欲。莫為貪著。是五欲故。心醉荒迷。情放盈溢。百年迅速。時(shí)不待人。護(hù)明菩薩今須覺察。早應(yīng)捐棄舍俗出家。我若不先為彼作于厭離之相。則彼耽湎。未有醒寤發(fā)出家心。我今應(yīng)當(dāng)贊助其事。為成就故。作瓶天子。即于夜半。而說偈言。

身自被縛欲解他譬若盲人引群瞽

己身解脫乃免彼猶如有目能導(dǎo)人

善哉仁今年盛時(shí)宜速出家令愿滿

應(yīng)當(dāng)利益天人等五欲行者不可厭

沒溺六塵境舍難唯有出世行大智

乃能厭離此五欲是故仁今可捐棄

眾生多有煩惱患仁當(dāng)為作大醫(yī)師

說妙種種法藥王速疾將向涅槃岸

無明黑暗所障蔽諸見羅網(wǎng)種種纏

速然智慧大燈明早使天人得凈眼

爾時(shí)空中作瓶天子說此偈已。威神感動(dòng)。發(fā)勸因緣復(fù)以太子宿世善根福德力故。令彼宮內(nèi)婇女伎兒所作音聲歌曲。不順五欲之事唯傳涅槃住持信解微妙之聲。自然而述說于偈言。

世間事無常猶如云出電

尊者今時(shí)至應(yīng)舍家出家

一切行無常如瓦壞瓶器

如借他物用如積干土城

不久便破壞猶如夏泥壁

如河兩岸沙緣生不能久

猶如燈出炎生已速還滅

如風(fēng)無暫住急疾不曾停

恒常無真實(shí)猶如芭蕉心

幻化誑人意空拳誘小兒

一切諸行者皆悉因緣生

各各有緣因愚癡輩不覺

猶如人索繩手木成因緣

如因子生芽離子芽不生

二相離不成復(fù)非常無常

諸行因癡生彼不住無明

無明亦非彼本性來空寂

生滅無體故如印成印文

非彼非離彼諸行亦如是

眼不離于色識(shí)眼色因生

此三不相離三亦不真實(shí)

空凈不凈法眼等分別生

此顛倒分別皆悉由識(shí)生

若有巧智人推求識(shí)所生

知彼無去來知我如幻化

如兩木出火第三因于手

若無此三因則不得火用

若智推求者彼亦無去來

諸方尋求已不見火來去

陰入諸界等因貪癡業(yè)生

和合因眾生真如無眾生

咽喉唇口舌而出諸文字

字非是咽喉亦非離彼等

彼等和合故出語隨于智

語言不在智亦復(fù)無色形

生處及滅處智人求不得

所觀悉空寂語言如響聲

因木因諸弦人智三合故

箜篌而出聲彼聲三處無

若有智慧人求彼聲來去

諸方求覓已去來不可得

因及有緣者諸行如是生

有諦了之人空觀應(yīng)如是

陰入及諸界內(nèi)外悉皆寂

求一切處我如虛空無形

如是諸法相仁于定光佛

往昔已證知今為天人說

顛倒分別故欲等火焚燒

應(yīng)起慈悲云施甘露法雨

仁昔于億劫念施及持戒

我得無上道圣財(cái)分諸世

尊者念往昔圣財(cái)施貧窮

以將圣財(cái)攝調(diào)御莫慳惜

仁昔持凈戒窮急不偷財(cái)

愿開甘露門為諸眾生說

憶念往昔行當(dāng)閉地獄門

善開解脫路戒行心愿成

往昔修忍辱聞他毀罵等

建立忍辱故觀諸行悉空

念此往行故世間嗔恚多

教住于忍辱莫舍彼愿力

仁者行精進(jìn)當(dāng)?shù)梦覂糁?/p>

在于煩惱海度眾到彼岸

念于往昔愿拔眾四苦河

出大精進(jìn)力度脫厄難等

往昔修習(xí)禪為斷諸煩惱

諸根不調(diào)者教令調(diào)伏故

仁念于往昔愍眾在煩惱

寂靜諸慧等調(diào)伏彼諸根

仁昔修智慧愿破煩惱暗

愍眾在無明開示真如眼

仁念于往昔眾生煩惱暄

開無濁穢明仁最勝智慧

應(yīng)愍諸眾生方便教令出

三界生老病火熾饑渴熱炎不曾休

應(yīng)當(dāng)為世作大橋濟(jì)渡令歸到彼岸

眾生流轉(zhuǎn)煩惱海猶如蜂在竹孔間

三有循復(fù)若秋云上下往還無止息

亦如戲場(chǎng)諸幻化又似山川逝水流

眾生老病死亦然或生天人三惡道

諸有欲癡不自在展轉(zhuǎn)五道無覺知

猶如陶師旋火輪處處五欲自纏縛

猶如飛鳥犯羅網(wǎng)亦如獵師布黐膠

貪他財(cái)寶無厭足如魚吞餌遇釣鉤

諍競(jìng)忿怒結(jié)怨仇煩惱染著受諸苦

五欲過患如利刀亦如妙器盛毒藥

應(yīng)當(dāng)棄舍如糞穢貪著愛戀失正心

是因諸有相續(xù)生增長欲垢不曾斷

六塵境界炎熾盛猶如干草猛火燒

速起舍離早出家智人觀察諸欲境

可畏猶如猛火坑亦如魁膾屠刀機(jī)

亦如深泥忽溺人利刃蜜涂將舌舐

如觸蛇頭及攪屏圣人觀欲亦復(fù)然

如箭如槊如劍戟如毒射肉難可食

一切怨仇欲為首五欲功德如水月

如影亦如山谷響亦如戲場(chǎng)眾幻師

猶如夢(mèng)里見喜事智人見欲亦復(fù)然

境界諸塵悉空誑怖畏不能得自在

譬如陽炎無有實(shí)亦如水上聚浮漚

此事皆從分別生智人應(yīng)觀如是等

凡人處世年少時(shí)端正可喜著諸欲

及至年老頭須白為眾棄薄如枯河

富貴饒財(cái)多放逸如是之人多樂欲

于后失財(cái)貧窮苦以不自在舍于欲

如樹多饒華果故眾人競(jìng)來欲采摘

人喜布施亦復(fù)然為他歸投無厭足

其人財(cái)盡年老至從他乞求不喜見

色美財(cái)多氣力充人喜愛見聚集樂

財(cái)盡行乞人不喜年過膢脊手執(zhí)杖

如雹折樹無人愛如是可畏衰老法

汝當(dāng)速出求正覺自證已后為人說

老病瘦損諸人輩如摩樓迦繞大樹

衰老身力無精進(jìn)干枯猶如朽爛木

老奪好色生惡色怡悅顏面皮膚皺

老壤華色為悴色欲樂奪樂令無樂

老奪威勢(shì)到命終眾病至如鹿投阱

汝見世間百病已速說解脫方便處

猶如冬天風(fēng)雪雨摧折樹木軟枝柯

世間老病多種至諸根損瘦亦復(fù)然

老至令人盡倉庫世間欺苦莫過老

死命鬼奪人氣去如日沒山不復(fù)現(xiàn)

死命令人恩愛離使人憎嫉不喜會(huì)

欲共恩愛之人合忽失如葉墮大水

死至令人不自由命去如水漂一草

人到彼世無有伴隨其業(yè)緣而受有

死命鬼飲無量眾猶如摩竭吞海舟

若金翅鳥啖大龍如猛火燒干草澤

如是苦惱逼切已大士往昔起弘誓

念彼愿力今時(shí)至舍欲應(yīng)當(dāng)速出家

憶往昔行檀戒忍及精進(jìn)

寂靜禪智等為他不為自

時(shí)至今愿滿速出復(fù)脫他

仁昔施諸珍金銀及瓔珞

恒立無遮會(huì)隨他所須愿

乞子與其子索孫即與孫

求女與他女乞位舍王位

乞資財(cái)不違仁昔作一王

名為大聞德復(fù)一大德王

名尼民陀羅復(fù)名阿私陀

復(fù)名為師子此等諸王輩

布施千種財(cái)昔復(fù)有大王

名常思諸法復(fù)一大德王

名為真實(shí)行此等思惟法

往昔有大王精進(jìn)名聞月

復(fù)有一王子名曰福業(yè)光

庶幾大威德得至知恩義

仁昔一大王名為月色仙

復(fù)名健猛將次名實(shí)增長

次名求善言次名有善意

次名調(diào)伏根如是等諸王

法行大精進(jìn)仁往昔作來

仁昔作大王名為月光者

其次名勝行其次名連兔

其次名方主其次名健施

次名迦尸王次名寶髻王

如是諸大王即仁是非異

種種珍寶貨來乞皆隨與

仁彼世財(cái)施今勸舍法財(cái)

仁昔于過去見佛如恒沙

彼諸佛世尊仁悉曾供養(yǎng)

無量供養(yǎng)具布施無慳吝

求道不休息眾生解脫故

今正是其時(shí)速出莫住家

仁昔初睹佛名曰不空見

持毗奢迦華喜心供養(yǎng)彼

往昔有一佛名毗盧遮那

一時(shí)歡喜視往昔有一佛

名曰微妙音將一呵梨勒

供養(yǎng)彼世尊往昔有一佛

名曰白栴檀立于彼佛前

暗然一草莖往昔有一佛

名曰連兔者欲入大城時(shí)

一掬末香散次佛名法主

說法唱善哉聞法言快談

仁稱說無量尊應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)

其次睹一佛名曰普示現(xiàn)

仁見贊嘆彼其次有一佛

名曰熾盛分仁以歡喜故

觀察彼佛身又將金華鬘

供養(yǎng)于彼佛今可憶念彼

勿令心忘失其次有一佛

名曰光相憧持一掬小豆

用供養(yǎng)彼佛往昔有一佛

號(hào)名曰智憧仁持輸迦華

以供養(yǎng)彼佛次復(fù)有一佛

名曰調(diào)伏車仁見彼佛已

于前立贊嘆次佛名寶勝

前然無量燈施妙無量樂

佛名一切勝曾施真珠瓔

次見大海佛布施諸蓮華

至蓮花藏佛布施大帳蓋

師子兩佛邊曾施軟草鋪

于裟羅王佛布施諸所須

到敷華佛前布施微妙乳

耶輸陀佛所施拘陀羅華

實(shí)見佛睹已歡喜布施食

昔佛名智山屈身禮彼佛

有佛名龍德施彼佛己子

高飛空行佛曾施旃檀末

次佛名帝沙珠寶及赤花

曾供養(yǎng)彼佛見大莊嚴(yán)佛

持瞻卜香華而供養(yǎng)彼佛

曾見光王佛持眾寶供養(yǎng)

昔見釋迦文持妙多銀花

而供養(yǎng)彼佛其次帝釋相

見已喜贊嘆昔有佛名曰

廣大日天面多持眾花嚴(yán)

供養(yǎng)彼世尊其次復(fù)有佛

號(hào)名為勝尊持妙多銀華

莊嚴(yán)彼佛上往昔有如來

名曰龍勝者然燈照彼佛

富沙如來邊曾施白氎敷

藥師王佛邊持寶蓋供養(yǎng)

佛名大牟尼復(fù)有師子相

世尊勝功德持寶網(wǎng)供養(yǎng)

有佛名迦葉雜音聲供養(yǎng)

昔佛名解脫供養(yǎng)雜末香

寶相佛世尊天華而供養(yǎng)

阿芻婆諸佛勸請(qǐng)坐像輿

世間王尊佛供養(yǎng)以華鬘

尸棄佛世尊舍王位布施

有佛名難降一切香供養(yǎng)

大然尊佛邊布施自身體

蓮花上佛前布施諸瓔珞

法憧如來上散諸妙花香

然燈世尊邊五青蓮奉施

如是等諸佛自余無有量

難說不思議往昔諸世中

仁并曾供養(yǎng)復(fù)持無量種

最妙供養(yǎng)具供彼過去佛

無有疲惓心今念彼供養(yǎng)

思惟往諸佛為諸眾生輩

生慈解脫故覺悟莫戀家

尊于過世時(shí)在燃燈佛所

供養(yǎng)彼佛已逮得上無生

及獲五神通復(fù)證順法忍

于后仁尊者供養(yǎng)佛勝前

僧祇數(shù)僧祇如是諸劫數(shù)

彼諸劫皆盡諸佛亦滅度

仁往昔諸身彼世中所受

種族及名字亦皆悉滅無

諸行法非常世間相不定

速舍空誑境疾宜早出城

生老病死隨難當(dāng)甚可畏

猶如劫火起炎熾燒世間

無�；鹨嗳粺�盡一切世

如是諸苦逼云何可暫停

應(yīng)觀諸眾生沒在煩惱暗

愚癡無慧眼不能自覺知

發(fā)大精進(jìn)心令功德圓滿

為諸眾生輩速出莫住家

時(shí)彼宮內(nèi)諸婇女等。作音聲時(shí)。其音聲內(nèi)。皆出如是諸法之聲。欲令太子厭離世間心生覺悟。

出逢老人品第十六

爾時(shí)作瓶天子。欲令太子出向園林觀看好惡發(fā)厭心故。漸教舍離于彼宮中。是時(shí)宮中。所有婇女。作諸音聲歌唱。疲極自然次第。更復(fù)贊嘆園林功德。其音稱言。圣子諦聽。園林之地。甚可愛樂。所謂其地。布青軟草。樹木可喜。枝葉扶疏。華果敷榮。蓊郁滋茂。復(fù)有諸鳥。所謂種種鴻鶴孔雀鸚鵡鴝鵒及拘翅羅鴛鴦等鳥。出于如是微妙之聲。

爾時(shí)太子。聞是聲已。發(fā)出游心。即喚馭者而謂之言。汝善馭者。今可速疾嚴(yán)飾莊挍賢直好車。我今欲向于彼園林觀看善地。是時(shí)馭者。聞此語已。白太子言。謹(jǐn)依命教。不敢有違。是時(shí)馭者。速疾即奏凈飯王言。大王。當(dāng)知太子今欲出向園林觀看善地。時(shí)凈飯王。出敕宣令迦毗羅城。一切內(nèi)外。悉遣灑掃。清凈莊嚴(yán)。除卻土堆砂礫瓦石穢濁糞聚。皆使端平。以妙香湯。灑散地上。滅諸塵埃。又以香泥。用涂其地。復(fù)持種種香華。散上于諸街巷。處處皆燒雜妙好香。其諸街巷。四衢道頭。置滿瓶水。安諸雜華。以芭蕉樹。處處莊嚴(yán)。于諸樹間。懸雜色憧。復(fù)于樹上�；蛞詫毼铩；蛞钥暡�。作蓋作幢。用莊嚴(yán)樹。樹間復(fù)懸真珠瓔珞七寶羅網(wǎng)而覆其上。其羅網(wǎng)目節(jié)節(jié)。復(fù)懸金銀寶鈴。和風(fēng)吹動(dòng)。出微妙聲。或以七寶。作日月像及諸天形。各持瓔珞。廁羅網(wǎng)間。于羅網(wǎng)間。又復(fù)更懸白貓牛尾及雜眊等。時(shí)凈飯王。如是教敕。雜妙莊嚴(yán)迦毗羅城。精麗猶如乾闥婆城。一種無異。莊嚴(yán)城已。復(fù)飾園林。除卻沙石及諸糞穢。乃至交珞懸眾寶鈴。如上所說。其諸樹中。有男名者。以男瓔珞而莊嚴(yán)之。若女名者。以女瓔珞而莊嚴(yán)之。復(fù)教打鼓振鈴。遍告城內(nèi)人言。汝等悉皆除卻道上。或老或病。或復(fù)死亡。盲聾喑啞。六根殘缺。不具足者。悉令驅(qū)逐。但是心意所不好喜。及非吉祥。并令除擗。勿使太子于路見之。是時(shí)馭者。莊飾車乘。駕善調(diào)馬。悉嚴(yán)備已。白太子言。圣子當(dāng)知。今已駕被車馬訖了。正是行時(shí)�？沙硕�出觀看善地。

爾時(shí)太子。從座而起。至輦乘所。登上寶車上已。秉持大王威神。巍巍勢(shì)力。從城東門。引導(dǎo)而出。欲向園林觀看福地。是時(shí)作瓶天子。于街巷前。正當(dāng)太子。變身化作一老弊人。傴僂低頭。口齒疏缺。須鬢如霜。形容黑皺。膚色黧黮。曲脊傍行。唯骨與皮。無有肌肉。咽下寬緩。如牛垂[古*頁]。身體萎摧。唯仰杖力。上氣苦嗽。喘息聲粗。喉內(nèi)吼鳴。猶如挽鋸。四支戰(zhàn)挑。行步不安�；虻够蚍�。取杖為正。如是相貌。在太子前。順路而行。太子見彼老人身體。如是戰(zhàn)栗。不祥衰相。如上所說。于太子先。困苦匍匐。太子見已。即問馭者。此是何人。身體皺赧。肉少皮寬。眼赤涕流。極大丑陋獨(dú)爾鄙惡。不似余人。兼其頭顱。發(fā)稀脫落。如我所見。余人不然。又復(fù)眼深。與眾特異�？邶X缺破。無可觀瞻。即向馭者。而說偈言。

善馭駕乘汝今聽此是何人在我前

身體不正頭發(fā)稀為生來然為老至

爾時(shí)馭者。因被作瓶天子神力。白太子言。大圣太子。如此人者。世名為老。太子復(fù)問于馭者言。世間之中。何者名老。馭者即事報(bào)太子言。凡名老者。此人為于衰耄所逼。諸根漸敗。無所覺知。氣力綿微。身體羸瘦。既到苦處。被親族驅(qū)無所能故。不知依怙。兼且此人。亦不能久。非朝即夕。其命將終。以是因緣故名老壞。即為太子。而說偈言。

此老名為大苦惱劫奪美色及娛樂

諸根毀壞失所念支節(jié)舉動(dòng)不隨心

爾時(shí)太子。聞此偈已。問馭者言。此人為是獨(dú)一家法使其如是。為當(dāng)一切諸世間相。悉皆如斯。是時(shí)馭者報(bào)太子言。圣子。當(dāng)知此人非獨(dú)自一家法使其如斯。但是一切世間眾生。皆有是法。太子復(fù)問彼馭者言。我今此身。亦當(dāng)如是受老法耶。馭者答言。如是如是。大圣太子。貴賤雖殊凡是有生。悉皆未過如是老法。即今人身具有如是老弊之相。但未現(xiàn)耳。太子復(fù)問于馭者言。若我此身。不離是老老法。未過有是丑陋衰惡相者。我今不假向彼園林遨游戲笑。宜速回駕還入宮中。我當(dāng)思惟作何方便得免斯苦。是時(shí)馭者。答太子言。如圣子敕。我不敢違。即回車乘。還入于城。是時(shí)太子。至其宮內(nèi)。坐本座上。正念思惟。我亦當(dāng)老。老法未過。云何縱逸。自放身心。

時(shí)凈飯王問馭者言。汝善馭者。今從太子。從宮內(nèi)出。至于園中。游戲觀看。恣情極目。歡樂以不。其馭者跪。報(bào)于王言。大王。當(dāng)知太子出游。至于半道。勒駕回還。不到園苑。時(shí)凈飯王問馭者言。太子何故不至園林。中道而返。馭者答言。大王。當(dāng)知太子欲向園林游戲。始至半路。忽于道傍。見一老人。乃至身體。戰(zhàn)栗拄杖�；虻够蚱稹２荒苷�行。太子如是見彼人已。即敕回車。還入宮內(nèi)。加趺而坐。正念思惟。時(shí)凈飯王。即心念言。希有希有。此之形相。阿私陀仙。授記語言。必定真實(shí)。決恐太子舍家出家。我今宜應(yīng)更為太子增益五欲。若其廣見五欲之事。充足心眼。染著情迷。不舍出家稱適我意。時(shí)凈飯王。即為悉達(dá)。加足種種五欲諸事。悉令增廣。使太子心。著于愛樂。不聽出家。而有偈說。

彼宮內(nèi)中多受樂欲出游戲見老人

還入宮內(nèi)心憂愁嗚呼我未脫此老

父王聞此語言已心思畏子舍出家

增益五欲及宮人令著恩愛紹王位

爾時(shí)太子。在于宮內(nèi)。充足五欲娛樂游戲。無有疑難。尊重貴勝。唯獨(dú)一人。