第1236部 大丈夫論

第一卷第二卷

大丈夫論 卷上

施勝品第一

敬禮等正覺(jué)大悲哀世尊

因彼起正法三界中真濟(jì)

眾中第一尊無(wú)量功德藏

菩薩本所行我當(dāng)說(shuō)少分

我今哀愍彼開(kāi)演妙施門

一切諸賢士應(yīng)當(dāng)歡喜聽(tīng)

菩薩行施時(shí)大地皆震動(dòng)

巨海涌眾寶慧云雨妙花

無(wú)心猶如是況有情識(shí)者

菩薩施廣大猶如虛空界

假使五通仙充滿十方剎

聽(tīng)聞猶尚難況復(fù)分別說(shuō)

無(wú)有地方所而不以求施

凈水浸大地?zé)o有不遍處

無(wú)有一切物菩薩所未施

無(wú)有一眾生不曾受施者

論者語(yǔ)大地一切應(yīng)禮汝

何故禮大地菩薩行施處

菩薩一日施種種眾雜物

辟支佛百劫不能知邊際

所以不能知大悲為施體

能成種智果施因?yàn)樽畲?/p>

此是智者說(shuō)施能到彼岸

若一到彼岸諸度悉具足

波羅蜜義者名為和集聲

譬如多人處名之為大眾

菩提之種子能成大智果

一切眾事具莫不由施成

施是生天道出世之胞胎

無(wú)相施為妙平等為最勝

身及物皆施無(wú)有所吝惜

一切處皆施無(wú)有方所者

一切時(shí)皆施無(wú)有不施時(shí)

于此四施中心智常不動(dòng)

如是行施者名不思議施

若施一眾生一切盡蒙樂(lè)

若不如是施是名為欺誑

雖名施一人是為施一切

所以名一切大悲心普故

大悲所以普為求種智故

施佛及羅漢世名良福田

不悲平等施是為最勝施

無(wú)量財(cái)寶施不如暫止息

悲心施一人功德如大地

為己施一切得報(bào)如芥子

救一厄難人勝余一切施

眾星雖有光不如一月明

眾生垢心重所施恒為己

菩薩悲心施如灰去眾穢

救濟(jì)慈悲施普為群生類

如是慈悲施功德無(wú)窮盡

如此微妙施安樂(lè)諸眾生

貪求佛智慧心無(wú)有厭足

如是悲心施能除無(wú)明障

開(kāi)導(dǎo)愚冥者使得智慧眼

能滅諸結(jié)使消伏老病死

施與悲心俱眾生之甘露

施勝味品第二

大悲所起施意愿成菩提

如是知見(jiàn)人能成一切施

如是一切施終成一味智

大悲心為體能起種種施

種種救眾生得到于智處

能除諸愛(ài)結(jié)及以無(wú)明垢

能令一切眾悉皆得安樂(lè)

如是悲心施誰(shuí)不生愛(ài)樂(lè)

大悲心所起功德之施利

不能生愛(ài)樂(lè)背離于救濟(jì)

是人為愛(ài)系菩提甚難得

諸欲求佛者愛(ài)樂(lè)施甘味

智人喜惠施甘樂(lè)菩提味

深見(jiàn)三有過(guò)涅槃味甚樂(lè)

速疾欲遠(yuǎn)離一念頃不住

又見(jiàn)于施樂(lè)復(fù)過(guò)于涅槃

愛(ài)樂(lè)施自在心則忘菩提

心既忘菩提謂菩提難得

自觀樂(lè)施心由悲眾生故

不覺(jué)施味樂(lè)施有三樂(lè)味

一者求報(bào)施味。二者求解脫施味。三者求大悲心施味。此三種味者名增長(zhǎng)樂(lè)味施。

施主體品第三

受者得無(wú)量珍寶心大歡喜。施者行少施時(shí)心大歡喜。過(guò)于受者百千萬(wàn)倍。能如是施者是為第一行。

成就救濟(jì)者飲大悲甘露

菩薩行此行永除慳病老

菩薩悲心以施為體。世間眾生以結(jié)使為體。純以眾苦以為一味。為得樂(lè)故行悲心施。日以照明為用。月以清涼為性。菩薩以悲為體。智慧及財(cái)施安樂(lè)于一切。如從歌羅邏乃至老時(shí)十時(shí)差別雖至于老不舍嬰孩之相。菩薩虛渴施心救濟(jì)眾生亦不舍凡夫。離欲至于非想不離凡夫之相。菩薩不舍施心救濟(jì)眾生亦復(fù)如是。欲除施渴當(dāng)飲大施之水。施渴暫息余渴不已。愛(ài)樂(lè)施故。一切眾生依食而存。大悲亦爾。依施而存。菩薩法身不依飲食而得存濟(jì)。大悲為食菩薩身存。悲心如火。欲施如饑。施與好食。菩薩樂(lè)與無(wú)有厭足。悲如大海施如沃焦。救濟(jì)心為水如沃焦吞流。欲向菩提以眾生為伴悲心為體。施無(wú)厭足如海吞眾流無(wú)有止息。

一切眾生來(lái)各各索異物

菩薩皆施與心無(wú)有疲惓

諸苦惱眾生盡皆為除滅

設(shè)有未除者心無(wú)有厭足

施主乞者增長(zhǎng)品第四

有大悲者能處生死。種種施與滅眾生苦。若能如此善住生死。

福德善丈夫悲心施惠手

拔貧窮淤泥不能自出者

悲心為體能行大施滅眾生苦。如盛熱時(shí)興大云雨。起大悲云雨于施雹。摧破貧窮如壞山石。拯貧窮者無(wú)限齊施。令彼窮者永離貧苦。以大施雨普益一切。眾生貧窮永無(wú)住處。菩薩為救眾生修行施時(shí)。魔及眷屬皆生嫉妒愁憂苦惱。菩薩修行無(wú)量財(cái)施法施之時(shí)。慳貪嫉妒悉皆驚號(hào)莫不愁怖。

慈心端嚴(yán)身悲心為千眼

施為金剛杵菩薩如帝釋

悉皆能摧壞貧窮阿修羅

菩薩悲心弓種種施為箭

破貧窮怨賊永無(wú)有住處

悲心堅(jiān)固根愛(ài)語(yǔ)以為莖

忍辱為枝條布施以為果

求者為鳥(niǎo)鹿乞者如大風(fēng)

能吹施果落貧者得滿足

菩薩出時(shí)夜慈心如滿月

凈施以為光求如拘牟頭

以凈施光明令彼得開(kāi)敷

乞者既得滿足歡喜悅豫轉(zhuǎn)相施與亦如菩薩。施乞求者展轉(zhuǎn)相聞亦如菩薩。菩薩布施流聞一切。諸貧窮者皆來(lái)歸向。如曠野樹(shù)行人熱時(shí)皆往歸趣。菩薩愛(ài)樂(lè)名勝得解脫。何以故。能使乞求者來(lái)使我得施福故。以施福故名得勝處。一切眾生皆來(lái)歸集。如是大士悉應(yīng)敬禮。菩薩心喜即覺(jué)身輕。以此相故當(dāng)知必有來(lái)乞求者。若有人來(lái)語(yǔ)菩薩言。有乞者來(lái)。菩薩歡喜即以財(cái)物而賞使者。菩薩即以余物而與乞者。見(jiàn)乞者來(lái)歡喜愛(ài)敬。求者言乞。作此語(yǔ)時(shí)懷憐愍心。若有乞者不知菩薩。

體性樂(lè)施。菩薩執(zhí)手歡喜與語(yǔ)。猶如親友。壞彼不知使生知相。彼乞求者得財(cái)歡喜。傍人見(jiàn)之亦復(fù)歡喜。愿此救濟(jì)我者長(zhǎng)存于世。此乃乞者真濟(jì)。菩薩見(jiàn)乞者時(shí)身心歡喜。面如滿月。使彼乞者歡喜悅豫如甘露涂心。菩薩和顏悅色用慈心眼視于前人如飲甘露。譬如有人盜竊他物至市賣之若得速售心大歡喜。菩薩得施乞者物時(shí)。心大歡喜復(fù)過(guò)于是。如巨富人多饒財(cái)寶千子具足隨意恣與愛(ài)念歡喜。不及菩薩于乞者心大歡喜。菩薩見(jiàn)乞者時(shí)心大歡喜。勝于他人見(jiàn)所親者。若見(jiàn)前人得多財(cái)寶。隨心恣意而自[矛*合]高。菩薩見(jiàn)之倍生歡喜若見(jiàn)乞者發(fā)言時(shí)。菩薩施渴心重。耳聞乞言如飲甘露。若聞乞言心生愛(ài)重?zé)o能壞者。若聞具足則壞其愛(ài)心。菩薩于乞求者常生愛(ài)念。若聞其足聲則壞其愛(ài)味。菩薩觀前受施福田。頗有共我等者遂見(jiàn)貪愛(ài)。眾生則與我等。所以者何。彼貪心無(wú)足我施心無(wú)厭。彼貪心者愛(ài)大施主。菩薩見(jiàn)多乞者亦深生愛(ài)敬。貪求者常求施主。欲乞施者常求乞者所欲與之。菩薩常與世人相乞者。皆就施者而乞。菩薩就乞者而施。乞者聞施者財(cái)物匱盡生大苦惱。菩薩求乞者不得之時(shí)心生憂惱復(fù)過(guò)于彼百千萬(wàn)倍。于求乞者菩薩思惟。佛言求不得苦真復(fù)如是。菩薩于乞求者生難遭想。所以者何。若無(wú)乞者檀波羅蜜則不滿足。無(wú)上菩提則不可得。是故于乞求者深生悲惱。若有乞者無(wú)上菩提便為手執(zhí)不難。菩薩聞乞者言與我與我心生歡喜。此今即便與我無(wú)上菩提。世間愚癡眾生若聞乞財(cái)則生輕慢不生愛(ài)敬。菩薩念言所以名為乞者。多是愚癡眾生以慳心故與作惡名。如是人者乃可名為施者。雖有財(cái)物復(fù)無(wú)施心。雖有財(cái)施心復(fù)無(wú)受者。若具足三事是大福德人。如有貧人得大寶藏心生恐懼�；蛲踬\水火來(lái)見(jiàn)侵奪。遇值親友而語(yǔ)之言。我今為汝作諸方便令無(wú)喪失即大歡喜。菩薩得乞者以為善伴。心大歡喜亦復(fù)如是。菩薩悲心遍一切處。于彼乞者特生憐愍。菩薩悲心見(jiàn)乞者和顏悅色。使彼乞者生必得之想。乞者見(jiàn)菩薩顏色和悅之時(shí)。即生決定必得之想。菩薩見(jiàn)乞者時(shí)。語(yǔ)言。汝來(lái)欲須何等隨意而取。安慰之言。善來(lái)賢者莫生恐怖。我當(dāng)為汝作依止處。如是種種安慰乞者。常以愛(ài)語(yǔ)使彼乞者心得清涼。種種財(cái)寶隨意而與。諸乞求者貪火熾盛。菩薩常以施乳滅貪求火。若能如是種種施者。名為生人。若不如是名為死人。受施者大得財(cái)物。余人見(jiàn)之歡喜贊嘆。菩薩爾時(shí)菩提之果如在掌中。悲心凈則施凈。若無(wú)悲心施不清凈。菩薩作是思惟。善調(diào)順意者敬悲心勝能使施凈。菩薩見(jiàn)貧窮者悲心極重。眾生極貧得菩薩施便成巨富。譬如有人得如意珠所欲皆得。諸貧窮者得值菩薩一切貧苦悉皆除滅。菩薩先行財(cái)施。次舍所親。又舍手足。復(fù)舍身命。如是漸漸次第而舍。菩薩往乞者所與其財(cái)寶。喚其乞者與其諸親。若乞者自來(lái)現(xiàn)求索相與其手足。若發(fā)言求索便舍身命。若不來(lái)者自往施之。有來(lái)求者尚舍身命。況復(fù)財(cái)物而不施與。菩薩成就悲心如自己體未曾舍離。見(jiàn)來(lái)求者。于己身所生于他想。菩薩身中生其惱熱。云何愚癡乃于我身生于他想。語(yǔ)乞者言。一切財(cái)物先皆與汝。都是汝物。汝今但取。云何言乞。諸求者言。何時(shí)見(jiàn)與。菩薩報(bào)言。我先于三界尊前發(fā)弘誓愿。是時(shí)與汝。汝今云何方從我乞。菩薩發(fā)心愿一切眾生于我財(cái)物生己有想。如辛頭河飛鳥(niǎo)走獸往至其所隨意而飲無(wú)遮護(hù)者。與以不與先以舍離更不言與。亦復(fù)不生歡喜之心。何以故。先以與竟。以一切所舍使諸眾生皆當(dāng)?shù)脴?lè)。菩薩于一切眾生是走使者。一切眾生皆是施主。諸貧窮者心充足時(shí)。菩薩爾時(shí)檀波羅蜜悉得滿足。檀波羅蜜滿足之時(shí)知功德滿足。慳貪者見(jiàn)乞者時(shí)則背其面。修功德者見(jiàn)乞者時(shí)歡喜瞻視親近。乞者則得。菩薩施時(shí)見(jiàn)受施者展轉(zhuǎn)相施便生歡喜。一切眾生贊嘆歡喜。菩薩聞其贊嘆心大歡悅勝得解脫之樂(lè)。菩薩悲心施時(shí)。見(jiàn)一切眾生多得財(cái)寶充足快樂(lè)。諸眾生等得快樂(lè)已。而發(fā)愿言。我當(dāng)久處生死修諸功德不求解脫。菩薩既見(jiàn)眾生能久處生死心大歡喜。我今便為得現(xiàn)果報(bào)。設(shè)當(dāng)不得菩提亦為具足。

勝解脫品第五

菩薩思惟。常所愛(ài)勝解脫者來(lái)覺(jué)悟我。彼來(lái)者不為財(cái)寶。為欲成就我大事故來(lái)。菩薩或?yàn)槿送酢Ｐ拗T功德者來(lái)而白王言。有乞者來(lái)。王即念言。此言乞者乃是勝解脫來(lái)。我今得之。王自念言。我今不為貪著王位。為欲利益一切眾生。不應(yīng)空居王位。應(yīng)修施果滿足。而彼使者乃是覺(jué)悟我者。凡為乞者甚難為顏。心懷慚恥言色變異。菩薩即知其意而安慰言。若有所須隨意而求。乞者既得財(cái)物心大歡喜。施者受者二俱歡喜如涅槃樂(lè)。三有生死熾然大苦。菩薩處之如涅槃樂(lè)。何以故。為欲救濟(jì)諸眾生故。菩薩念言。悲眾生者即是我解脫。以大施惠救濟(jì)眾生。眾生得樂(lè)即是我解脫。雖復(fù)大施若無(wú)悲心不名為施。若有悲心施即是解脫。菩薩思念。我于往昔三界尊前聞解脫極樂(lè)。我今已證。何以故。稱意而施即是解脫。若阿羅漢解脫樂(lè)與悲心所起施樂(lè)相似者。我則愛(ài)之。若不相似我則不愛(ài)。唯愛(ài)施樂(lè)以為解脫。悲心起施所得快樂(lè)無(wú)有比類。無(wú)悲心施解脫之樂(lè)百千萬(wàn)分不得為喻。悲心起施所得喜樂(lè)。若當(dāng)可以喻為喻。最為極大。是故不可為喻。

施主增長(zhǎng)品第六

悲心起施能與眾生樂(lè)聚。如是施主與眾生樂(lè)者。勝于解脫名為最勝。施主成他樂(lè)。因修悲者于一切眾生得平等心。如是者名為檀越。不能如是施者名為乞者。若行施時(shí)使聞?wù)弑�泣。是名善施。若不如是不名善主。若行布施能使受者子孫恣意受用歡喜贊嘆名健施主。若乞而與不名施主。自往而與名善施主。若舍一切財(cái)物愛(ài)心而與不名施主。有悲心雖不與物名大施主。諸來(lái)求欲皆使隨意。使稱本望名善施主。不能稱彼本望雖復(fù)大富名貧窮者。富者雖與無(wú)悲愍心。名曰與不名施主。悲愍心施是名施主。若不食啖無(wú)有果報(bào)。施雖與不名為施。無(wú)悲心施雖與不名為施。有悲心者雖復(fù)不施名之為施。若求報(bào)施者名為施者。商賈之人亦可名施。若求報(bào)施果報(bào)猶尚無(wú)量。況有悲心不求報(bào)施果報(bào)何可稱計(jì)。若求報(bào)施唯可自樂(lè)。不能救濟(jì)徒自疲勞。悲心施者能有救濟(jì)。后得果時(shí)能大利益。貧窮者不如有財(cái)者。有財(cái)者不如能食。能食者不如能施者。悲心施者善一切眾生。富者應(yīng)施。施者應(yīng)悲。富者能施富得堅(jiān)牢。施者能悲施得堅(jiān)牢。修施者得富。修定者得解脫。修悲心者得無(wú)上菩提。果中最勝。

恭敬乞者品第七

菩薩思惟。因彼乞者得證菩提。我當(dāng)以此菩提回與一切眾生。以報(bào)恩故。我今因施眾生得無(wú)比樂(lè)。因此樂(lè)故得成菩提。如此菩提我當(dāng)施與乞者。我今因施乞者得于快樂(lè)勝解脫樂(lè)。因中施樂(lè)猶尚如是。況無(wú)上菩提。我當(dāng)舍之施諸乞者。如是乞者其恩甚重?zé)o以可報(bào)。如此乞者乃能與我作大樂(lè)因。若以財(cái)寶不足報(bào)恩。當(dāng)以所得無(wú)上菩提而施與之。以我福故。愿使乞者于將來(lái)世亦如我今成大施主。菩薩內(nèi)自思惟。因于乞者得施快樂(lè)。使乞者得無(wú)上菩提為法施檀越。諸乞求者見(jiàn)菩薩大施。而問(wèn)之言。為求何等而等行大施。菩薩各答言。我今不求人天果報(bào)聲聞涅槃。愿得無(wú)上菩提拔濟(jì)一切眾生。諸慳貪者而作念言。菩薩云何能行大施心不疲厭。菩薩答言。我?guī)熑�界尊悲念一切眾生。我今無(wú)以報(bào)師恩故施無(wú)疲厭。一切之樂(lè)無(wú)勝解脫樂(lè)者。我愛(ài)眾生勝愛(ài)解脫。我以愛(ài)念眾生欲令得解脫故修種種施。若生死不極苦者。我施終不求菩提。以生死苦故我施求菩提。拔生死苦者誰(shuí)之所作。煩惱以業(yè)之所造作。使一切眾生以悲心為體常樂(lè)惠施。

施慳品第八

不念恩人無(wú)有悲心。若無(wú)悲心不能行施。若不施者不能濟(jì)渡眾生生死。無(wú)悲心者無(wú)復(fù)親友。有悲心者能有親友。計(jì)我者以愛(ài)為體。救濟(jì)者以悲為體。心有重愛(ài)無(wú)有知者。有重悲心者亦無(wú)能知。若不行施覆蔽悲心。如以畫(huà)石乃知真?zhèn)�。若�?jiàn)苦厄者能行大施則知有悲心。慳心多者正使所親從乞則成怨憎。悲心多者假使怨家亦如親友。慳心多者雖施泥土重于金玉。悲心多者雖施金玉輕于草木。慳心多者喪失財(cái)寶心大憂惱。悲心多者雖有財(cái)寶無(wú)施處時(shí)心懷悲苦。復(fù)過(guò)于彼。舍財(cái)物者。凡有二種。一者命終時(shí)舍。二者布施時(shí)舍。死時(shí)舍者。一切都舍無(wú)有毫厘至后世。布施舍者。舍于少物得大果報(bào)。何有知者見(jiàn)此過(guò)患而不行施。若行施時(shí)令受者喜悅自亦喜悅。若人不能深生喜悅便自欺誑。若有乞者有所求索。為求有故施與少物心則歡喜。復(fù)有施者自往施與。不求果報(bào)而行大施。余有少許心中快樂(lè)不可為喻。設(shè)有美食若不施與而食啖者不以為美。設(shè)令惡食得行布施。然后食者心中歡喜以為極美。若行施竟有余自食。善丈夫者心生喜樂(lè)如得涅槃。無(wú)信心者誰(shuí)信是語(yǔ)。設(shè)有美食有饑者在前不能施與。是人食尚不能施與。況勝解脫能施與人。設(shè)令多有財(cái)物有來(lái)乞者。尚無(wú)施心。況施少物。不見(jiàn)是人于生死中有少樂(lè)處。適可住于涅槃。若人于大水邊不能以少水施與。生死之中苦惱無(wú)量。汝莫在中住。適可速入般涅槃。如有大水欲施人不以為難。如有悲心欲取涅槃亦不為難。世間糞土易得于水。慳貪之人聞乞糞土猶懷吝惜。況復(fù)財(cái)物。

財(cái)物施品第九

如有二人。一則大富。一則貧窮。有乞者來(lái)。如是二人俱懷苦惱。有財(cái)物者懼其求索。無(wú)財(cái)物者我當(dāng)云何得少財(cái)物與之。如是二人憂苦雖同果報(bào)各異。悲惱念者生天人中受無(wú)量樂(lè)。慳貪者生餓鬼中受無(wú)量苦。若菩薩有悲愍心于前眾生便為具足。況復(fù)與少物。如人大富多有財(cái)寶。隨意而用心生歡樂(lè)。菩薩悲心念施憂惱過(guò)于是人百千萬(wàn)倍。有悲心者無(wú)有財(cái)物。見(jiàn)人乞時(shí)不忍言無(wú)悲苦墮淚。見(jiàn)苦惱者不能墮淚。何得名為修行悲者。勝者設(shè)聞他苦尚不能堪忍。況復(fù)眼見(jiàn)他苦惱而不救濟(jì)者。無(wú)有是處。有悲心者見(jiàn)貧苦眾生無(wú)財(cái)可與。悲苦嘆息無(wú)可為喻。救眾生者見(jiàn)眾生受苦悲泣墮淚。以墮淚故知其心軟。菩薩體凈悉皆顯現(xiàn)。何以故。知其顯現(xiàn)。見(jiàn)苦眾生時(shí)眼中墮淚。以是故知菩薩其體凈軟。菩薩悲心猶如雪聚。雪聚見(jiàn)日則皆融消。菩薩悲心見(jiàn)苦眾生。悲心雪聚故眼中流淚。菩薩有三時(shí)。一者見(jiàn)修功德人。以愛(ài)敬故為之墮淚。二者見(jiàn)苦惱眾生無(wú)功德者。以悲愍故為之墮淚。三者修大施時(shí)。悲喜踴躍亦復(fù)墮淚。計(jì)菩薩墮淚已來(lái)多四大海水。世間眾生舍于親屬悲泣墮淚。不及菩薩見(jiàn)貧苦眾生無(wú)財(cái)施時(shí)悲泣墮淚。菩薩入救眾生禪極樂(lè)心相應(yīng)無(wú)盡寶藏自然而出。一切乞者自然而至。善丈夫者能以財(cái)物大施乞者。乞者得財(cái)物已亦行大施。菩薩能以財(cái)物施于眾生使其富足。以等悲心。聞乞者聲為之雨淚。乞者見(jiàn)菩薩雨淚。雖不言與當(dāng)知必得。菩薩見(jiàn)乞者來(lái)時(shí)極生悲苦。乞者得財(cái)物時(shí)心生歡喜得滅悲苦。菩薩聞乞言時(shí)悲泣墮淚不能自止。乞者言足爾時(shí)方止。菩薩修行種種施已眾生滿足。便入山林修行禪定。云何滅除諸眾生三毒苦患。菩薩財(cái)物倍多無(wú)乞者可施。我今何為守之而住。今當(dāng)舍之出家。

舍一切品第十

菩薩大有財(cái)物無(wú)有乞者。喚之不來(lái)菩薩思惟。故當(dāng)斷諸結(jié)使無(wú)有來(lái)者。菩薩悲心。一切眾生眾苦圍繞。發(fā)愿度諸眾生。菩薩諸有所索一切皆舍無(wú)物不與。欲求佛智最上救濟(jì)一切眾生。尊有勝悲心欲行救濟(jì)何物不舍。有悲心者為他故涅槃尚舍。況復(fù)舍身。舍身命財(cái)有何難也。舍財(cái)物者不如舍身。舍身者不如舍于涅槃。涅槃尚舍。有何不舍。悲心徹髓得自在悲。作救濟(jì)者大菩薩施都無(wú)難也。是一切眾生最親與他作向樂(lè)因。悲者一切都舍離諸疲勞。一切眾生真濟(jì)。怨親平等身命尚與。何物不舍。一切眾生極重財(cái)利。樂(lè)愛(ài)命重于財(cái)物。一切眾生舍財(cái)為易舍命為難。菩薩舍一切財(cái)物歡喜。不如舍身命時(shí)得勝歡喜。種種施味悉知。以施為食。因之得存。與他樂(lè)者欲知施身氣味故施身。見(jiàn)他乞支體者心中歡喜勝于舍財(cái)歡喜。如樂(lè)施者得歡喜樂(lè)。不如菩薩舍身時(shí)得勝歡喜。閻浮提人乞財(cái)物者。無(wú)我福德故得乞身者來(lái)。舍財(cái)者財(cái)物由他或不稱意。舍身者我得自在。隨意舍與不由于他。此身不牢不定速朽之物�？蓯�(ài)念者可速疾取。諸食肉者語(yǔ)菩薩言。汝今以熱肉血施我。我當(dāng)何以報(bào)恩。菩薩報(bào)言。若欲報(bào)恩者更語(yǔ)余人。有悲心者能施身肉可往取之。若能如是便是報(bào)恩。語(yǔ)乞者言。汝今為我取不堅(jiān)身。使我得堅(jiān)牢身。汝恩極重。何以可報(bào)。未來(lái)世中舍身之果即用施汝。我為救濟(jì)一切眾生故舍于身命。舍身者得于法身。得法身者得一切種智。使一切眾生皆得此果。舍此身者得于法身。法身者能與一切眾生利樂(lè)。能如此思惟。云何不生喜樂(lè)速舍此身。菩薩舍身時(shí)作是思惟。我為眾生作親友者。我以度生死。應(yīng)度一切眾生脫于生死。以是故我今舍身。菩薩作是思惟。我此舍身功德不屬悲眾生數(shù)。還以養(yǎng)我功德法身。若心如是決定之時(shí)舍身無(wú)有難相。菩薩舍身所以不難。以當(dāng)成法身故。是故歡喜。貪愛(ài)重者多得財(cái)時(shí)歡喜無(wú)量。不及菩薩舍身歡喜百千萬(wàn)倍。菩薩以智慧悲心為體。為眾生故求于法身。菩薩舍身時(shí)樂(lè)勝于世人得轉(zhuǎn)輪圣王自在快樂(lè)。如剎利種若壞敵陣。能舍身命得生天上。舍身命時(shí)歡喜無(wú)量。菩薩以智慧悲心舍于身命時(shí)歡喜最勝。復(fù)過(guò)于彼。凡愚眾生為財(cái)利故在于敵陣舍于身命。成為解脫投巖赴火喪身無(wú)數(shù)。況復(fù)菩薩以智慧悲心為一切而不舍身命。愚癡眾生以愛(ài)著心為國(guó)土故舍于身命。菩薩智慧悲心為物而舍身命。何足為難。菩薩發(fā)誓愿時(shí)一切皆舍。雖有是語(yǔ)一切眾生實(shí)未得利。修行布施爾時(shí)一切眾生得利益受用。菩薩舍身不足為難。知身無(wú)常苦空不凈。為眾生故而不舍離。是則為難。菩薩悲心為眾生舍身不足為難。樂(lè)舍無(wú)有厭足。此則為難。假設(shè)使一凡夫令返大地力不能就甚生憂惱。菩薩見(jiàn)苦眾生未度脫時(shí)。心懷悲惱復(fù)過(guò)于是。以悲心故。菩薩觀身輕于草土。為眾生舍身何足為難。若人為己身故一念中受不殺戒。是人命終必生天上。菩薩為眾生舍于身命。所有功德生死之中無(wú)有受處。唯至菩提乃能容受。菩薩若聞?dòng)腥藖?lái)乞身時(shí)。即時(shí)生念。我已久舍此身而不自取。方從我索必當(dāng)謂我有慳惜心而試我耳。

舍陰受陰品第十一

阿羅漢舍后邊身得涅槃樂(lè)。不及菩薩為眾生舍身時(shí)樂(lè)。阿羅漢得解脫。不如菩薩為眾生故受身時(shí)樂(lè)。菩薩生念我以不取涅槃為眾生故得受是身。是最為妙。菩薩念言。我舍身命用施。復(fù)更受身不入解脫。是為最勝。我樂(lè)聞如來(lái)濟(jì)度眾生功德。我得救眾生悲心氣味不取涅槃。甚愛(ài)樂(lè)此事。菩薩為眾生舍身施時(shí)。雖不證涅槃勝得涅槃?wù)摺Ｒ圆坏脼楸娚�舍身氣味故。菩薩受是陰身極是大苦。如為眾生舍身時(shí)樂(lè)等無(wú)有異。世間凡人為貧窮病苦之所纏逼。不能舍離樂(lè)欲舍身。眾生厭患陰身不能救濟(jì)者欲速入涅槃。菩薩思惟涅槃甚樂(lè)。生死陰身極為大苦。我當(dāng)代一切眾生受此陰身之苦使得解脫。阿羅漢身盡佛亦身盡。身盡雖同不能救濟(jì)。佛滅身為善。

舍身命品第十二

菩薩為一切種智故。大悲心為眾生故。舍身舍命得果報(bào)不空。若一切舍身不得果報(bào)名空舍身。菩薩舍身為著財(cái)眾生欲使生羞恥故。菩薩為眾生舍身命者。易于慳貪者舍一團(tuán)飯。菩薩舍于身命為慳貪者生其羞恥。菩薩所以施命為護(hù)他命故。何以故。他命即是我命。菩薩雖舍身命不濟(jì)他者。為觀陰身過(guò)故。為益眾生復(fù)更受身。若非大悲何有智者而樂(lè)陰身。若無(wú)大悲。施味者不能樂(lè)處生死。菩薩常樂(lè)行施。大悲自在隨受生死身如涅槃樂(lè)。

現(xiàn)悲品第十三

菩薩悲心極大在于身中無(wú)有知者。菩薩舍身命時(shí)一切天人所以得知。菩薩悲心極以深大。遍一切眾生無(wú)有見(jiàn)者。以財(cái)施法施無(wú)畏施悉得知見(jiàn)。一切眾生身者無(wú)不是病無(wú)有知者。以三事故知其有病。何者為三。飲食衣服湯藥即是病相。菩薩悲心以三事得顯。何者為三。即是財(cái)法無(wú)畏施也。菩薩與一切眾生作樂(lè)。為滅一切眾生苦故舍身救之。菩薩不求果報(bào)視如芻草。菩薩大悲作種種方便。猶如乳聚以血施人易于世人以水用施。如菩薩昔日五處出血施諸夜叉鬼。踴躍歡喜無(wú)可為喻。為欲救濟(jì)一切諸眾生故。有余人問(wèn)菩薩言。大悲者有何氣味。能使舍血易于舍水。大悲心菩薩答言。以不求果報(bào)為他得樂(lè)故舍身命。何以故。樂(lè)無(wú)相為首入悲心樂(lè)。有人見(jiàn)菩薩大悲疑之為是悲體。以大施故知是悲體。世人生疑。為當(dāng)悲來(lái)入菩薩身中菩薩往入悲中。菩薩舍身者一切所不能共。唯大悲者能。得一切種智時(shí)一切眾生所不能共。有大悲心為益眾生所欲皆得。無(wú)有難者決定得空。心欲利益眾生大悲常在心者。無(wú)上菩提便如在手中無(wú)異。得住無(wú)生忍者。能顯現(xiàn)陀羅尼得住十地。自在當(dāng)知如佛。

法施品第十四

財(cái)施者人道中有百千萬(wàn)。財(cái)施果報(bào)。能得法施。唯大悲者。能得法施財(cái)施果報(bào)。后身得無(wú)量樂(lè)。悲者法施現(xiàn)證涅槃。樂(lè)施歡喜甘露滿足。菩薩悲一味。以是因緣無(wú)一剎那欲趣解脫。種種法施竟請(qǐng)諸聽(tīng)法者。我得法施果時(shí)必受我請(qǐng)。菩薩時(shí)施名為欲施非根本施。成佛時(shí)施名根本法施。

佛智處虛空大悲為密云

法施如甘雨充滿陰界池

四攝為方便安樂(lè)解脫因

修治八正道能得涅槃果

財(cái)施除眾生身苦。法施除眾生心苦。無(wú)量劫財(cái)施為得法施果。法施能與眾生無(wú)畏施。極厭患生死智者求涅槃。悲救眾生者求于法施。菩薩受錢財(cái)為修施故。修行施時(shí)為得法施。見(jiàn)眾生有二種貪愛(ài)愚癡。貪愛(ài)多者施財(cái)寶。愚癡多者施與其法。施財(cái)者為其作無(wú)盡錢財(cái)。施法者為得無(wú)盡智故。財(cái)施者為得身樂(lè)。法施者為得心樂(lè)。隨所化眾生所欲得義稱意。滿足稱之無(wú)疲惓意。得大功德法施歡喜。增益端正如秋滿月。常為眾生心眼不離。財(cái)施者為眾生所愛(ài)。法施者常為世間之所敬重。財(cái)施者與愚人所愛(ài)。法施者為智者所愛(ài)。財(cái)施壞財(cái)貧窮。法施壞功德貧窮者。此二種施誰(shuí)不敬重。財(cái)施者能與現(xiàn)樂(lè)。法施者能與天道涅槃之樂(lè)。樂(lè)愛(ài)悲者能愛(ài)一切眾生。愛(ài)一切眾生即是愛(ài)己。阿羅漢舍于眾生入涅槃去。尚不為智者所愛(ài)。況苦眾生者誰(shuí)當(dāng)愛(ài)樂(lè)。常行惠施遠(yuǎn)離十惡恭敬父母。若如是者是報(bào)我恩。若欲續(xù)佛種者。當(dāng)以悲心為首饒益于他。常能思念成就眾生事。

大丈夫論 卷下

發(fā)菩提心品第十五

施事已足為一切眾生親者。未曾一念不與悲心相應(yīng)。菩薩悲心遍緣一切無(wú)不緣者。以悲心遍故。后成佛時(shí)得一切種智無(wú)有障礙。以悲心故。舍聲聞解脫發(fā)菩提心。此初一念之心。唯佛知其邊量。況菩提行解脫樂(lè)。方初一念發(fā)菩提心。猶如大地金大地土不相方喻。初發(fā)心時(shí)以能凈諸結(jié)使招一切功德。菩提是發(fā)心果。為一切眾生求樂(lè)。菩薩發(fā)菩提心竟。未發(fā)愿者問(wèn)。解脫云何。以何因緣故問(wèn)。以發(fā)心者如從解脫中來(lái)。是故問(wèn)言。云何為解脫相為往到解脫故知為解脫來(lái)耶。已發(fā)愿者答言。發(fā)菩提心時(shí)歡喜快樂(lè)猶如解脫。是故得知。欲供養(yǎng)一切佛者當(dāng)發(fā)菩提之心。欲報(bào)佛恩者當(dāng)發(fā)堅(jiān)牢菩提之心。除發(fā)菩提心更無(wú)有法能至菩提。若無(wú)菩提心則不得佛果。若不得佛果則不能救度眾生。欲與一切眾生無(wú)量大樂(lè)當(dāng)發(fā)菩提之心。何以故。菩提心者。是一切眾生樂(lè)因。一切諸色不離四大。一切樂(lè)事不離菩提心。怪哉。云何乃不畏生死之苦乃畏無(wú)畏菩提之心。若欲止息一切眾生苦者。無(wú)過(guò)發(fā)菩提之心。發(fā)菩提心者是初止息因。初止息得無(wú)上止息。得財(cái)寶利不如得功德利。得功德利不如得智慧利。得智慧利不如得菩提心利。若放逸廢忘不念菩提心者。如禽獸無(wú)異。汝今云何不發(fā)悲心。當(dāng)知悲心者即是大菩提。欲趣向佛智應(yīng)發(fā)菩提之心。為結(jié)使所障者不能發(fā)解脫之心。為業(yè)報(bào)障者不能發(fā)菩提之心。云何邪趣。云何正趣。為有愛(ài)所牽以四空為解脫者名為邪趣。發(fā)菩提心修八正道名為正趣。為得富報(bào)者修行于施。為得樂(lè)報(bào)者修行悲心。為欲救濟(jì)安樂(lè)眾生者當(dāng)堅(jiān)發(fā)菩提之心。不修福者有三事難得。一者不得親近善友。二者不能悲心厭離。三者不能敬尚佛慧。未發(fā)菩提心者應(yīng)當(dāng)發(fā)心。若發(fā)菩提心者得一切種智。

功德勝品第十六

有人等以財(cái)物施一福田。心不同故得報(bào)有種種。有得三有樂(lè)者。有得寂滅樂(lè)者。有得利他樂(lè)者。思愿勝故得報(bào)不同。以愛(ài)心作福者受報(bào)時(shí)愚闇。悲心修福者受果時(shí)得于智慧。不敗壞菩提心為饒益眾生作福者。當(dāng)知此福為福中最勝。其余修福名相似福非第一福。修一味智慧。當(dāng)知此福為最第一。饒益世間故三寶種不斷。知業(yè)知果知?dú)w依佛慈悲。計(jì)我行福如行惡者甚可慚愧。善丈夫者見(jiàn)人天世間無(wú)救。終不為己修福。生死中苦尚不可聞。況復(fù)眼見(jiàn)。眾生受身極可患厭。云何為我修福作業(yè)悲者所不能作。一剎那頃不離悲心為眾生親友。云何為我作福。有嘗功德味者得自在修福得他報(bào)恩勝氣味。夢(mèng)中尚不為己修福。況復(fù)覺(jué)時(shí)。以智能見(jiàn)過(guò)終不求有造福。悲心者終不為解脫修福。智者棄求有業(yè)。悲者棄解脫業(yè)。所以者何。悲者為利益他故。無(wú)勝智慧平等造作。因福一果福無(wú)與等者。從十力得智。為己得樂(lè)舍利他樂(lè)名背恩者。唯我能知。從佛得知故一切眾生是我修福之伴。設(shè)當(dāng)?shù)霉�而�?dú)受用名背恩者。極難得樂(lè)豈得獨(dú)受。其如是丈夫?yàn)橐磺兴鶙墶ＴO(shè)得千涅槃樂(lè)不為饒益。不如救一眾生苦勝得千涅槃樂(lè)。解脫樂(lè)尚不獨(dú)受。何以故。見(jiàn)世間眾生無(wú)歸無(wú)救故。尚不獨(dú)受解脫樂(lè)。況復(fù)無(wú)上菩提。

勝解脫品第十七

更有余三昧定慧境界眾生皆悉作佛。以有此三昧故不欲取于解脫。頭陀除一切過(guò)惡寂滅如在口中。真濟(jì)者為眾生苦故而不證取。

定慧悲自生見(jiàn)世間眾苦

世間真濟(jì)者終不越度去

如海潮終不過(guò)限。修悲者百劫苦行。若能度于一人終不出生死力。能得解脫。為眾生故處于生死。于三種施一切時(shí)常如節(jié)會(huì)。不樂(lè)己樂(lè)為他作樂(lè)。日夜于生死中而不處。歡喜快樂(lè)如處涅槃。菩薩常為眾生作利益業(yè)歡喜樂(lè)味智。菩薩乃于夢(mèng)中得歡喜樂(lè)。勝于解脫。菩薩得為他作樂(lè)歡喜氣味。諸有眾生不得氣味證于解脫。智人若得解脫知利他樂(lè)歡喜氣味者。必當(dāng)還來(lái)利益眾生。畏于生死為自利益求于解脫以為極樂(lè)者。不如菩薩受陰身時(shí)歡喜快樂(lè)為利他故。若自一已受逼迫苦者乃可入于涅槃。一切眾生受逼迫苦。云何舍于眾生入于涅槃。見(jiàn)自己苦者入于涅槃。悲者見(jiàn)一切眾生苦皆住己心。云何舍于眾生入于涅槃。若能為他作樂(lè)歡喜即是涅槃。若不如是即是生死。于眾生有平等悲者為他作樂(lè)歡喜即是涅槃。佛所贊說(shuō)。若解脫如利益一人歡喜樂(lè)者為智者所愛(ài)。若與他重樂(lè)不計(jì)功者即是解脫。悲者為他作樂(lè)不望果報(bào)。若能如是即是解脫。若不如是即是生死。若為己求樂(lè)者即是苦也。舍于己樂(lè)為他求樂(lè)即是涅槃。世間眾生以破苦故名為解脫。修悲者能破他苦即是勝解脫也。破他苦者二俱得樂(lè)。何有智者舍二解脫取一解脫。世間人言。有智者得于解脫。菩薩作是思惟。我不信是語(yǔ)。何有智人舍救他樂(lè)取于解脫。自己得樂(lè)能與他作樂(lè)。三有中樂(lè)勝解脫樂(lè)。菩薩為眾生受苦。勝于他人為己得解脫樂(lè)。

饒益他品第十八

世間眾生為己樂(lè)故。于生死中身心疲勞。菩薩心得休息悲心作饒益。他生死中除對(duì)治法更無(wú)有樂(lè)。菩薩除利益他更無(wú)有樂(lè)。菩薩得作利他歡喜樂(lè)。知利他者即是自利。舍自己利愛(ài)利他樂(lè)。知利己樂(lè)即是利他樂(lè)。知利他樂(lè)即是利己樂(lè)。知利他樂(lè)時(shí)即自己樂(lè)故。人有上中下。愚人者見(jiàn)他得樂(lè)心生苦惱。中人者己自苦時(shí)知苦。上人者見(jiàn)他樂(lè)時(shí)心生快樂(lè)。見(jiàn)他苦時(shí)如自己苦。菩薩四攝法中與他同利。云何同利。他苦則苦他樂(lè)則樂(lè)。是名同利。悲心平等無(wú)有他想。菩薩與眾生同苦同樂(lè)。菩薩自己身特生苦惱。何以故。不能救眾生苦故。不觀過(guò)去不觀未來(lái)。隨眾生意作滅苦對(duì)治。菩薩自意亦如他意。世間眾生與他利樂(lè)還望返報(bào)。菩薩與他利樂(lè)不望其報(bào)。菩薩雖悲心平等愛(ài)一切眾生。然于怨憎中倍與利樂(lè)。于怨憎邊與利樂(lè)時(shí)心中歡喜。如舍身命時(shí)歡喜者名為平等。若不如是名不平等。于怨憎中倍與利樂(lè)者名稱悲心所作。菩薩于一切眾生等生悲心。然于惡行眾生倍生憐愍。譬如大富長(zhǎng)者唯有一子愛(ài)念之心徹于骨髓。菩薩愛(ài)念一切眾生亦復(fù)如是。如有惡子不欲父得勝己事者是名背恩。一切怨憎眾生于菩薩所同一味惡。菩薩于怨憎人生同一味悲心。世間眾生得報(bào)恩者生其歡喜。若菩薩于怨憎人所與其利樂(lè)。心生歡喜倍過(guò)于是。世間眾生若罵時(shí)他不還報(bào)便大歡喜。菩薩得他罵時(shí)心大歡喜。有愛(ài)心者于三界中悉皆普遍。菩薩悲心亦普遍三界。菩薩悲地獄眾生不如悲愛(ài)著三界愚癡眾生。眾生樂(lè)于己樂(lè)為無(wú)量大苦之所系縛。菩薩為利他樂(lè)故為無(wú)量大苦之所系縛。一切眾生皆同一事。皆欲離苦得樂(lè)。與他利樂(lè)為勝有為。利向己者亦是悲因亦是喜因。為利向他者見(jiàn)之生于悲喜。自為己利所以生悲。見(jiàn)其得樂(lè)所以歡喜。四無(wú)量心者內(nèi)心欲修緣。四攝法者為眾生利樂(lè)名為最勝。修四無(wú)量者能與世法及出世法。因世法出世法及四無(wú)量心都是同一境界。何以故。同一利益眾生。同得一無(wú)上菩提果故。悲者能利他。智者能舍。不生希有心。不生高下心。

勝施他苦品第十九

菩薩見(jiàn)他苦時(shí)即是菩薩極苦。見(jiàn)他樂(lè)時(shí)即是菩薩大樂(lè)。以是故菩薩恒為利他。凡愚眾生見(jiàn)他苦時(shí)自己為樂(lè)。見(jiàn)他苦不以為苦。賢人者自苦以樂(lè)樂(lè)他不以己苦。凡愚眾生為己少樂(lè)而大苦他。賢人者為與他少樂(lè)自受大苦。惡行者修少樂(lè)因得大樂(lè)時(shí)雖生歡喜。不及菩薩以少樂(lè)利他人時(shí)心大歡喜倍過(guò)于是。菩薩見(jiàn)他受苦以身代之。身雖受苦不以為苦。心中快樂(lè)生大歡喜。菩薩悲心得自在樂(lè)。不為三有諸苦之所逼惱。菩薩飲悲甘露故不為諸苦所苦。不為苦所苦故能為他受苦。凡愚眾生見(jiàn)他苦時(shí)心中生樂(lè)。見(jiàn)他樂(lè)時(shí)心中生苦。菩薩見(jiàn)他苦時(shí)則苦樂(lè)時(shí)則樂(lè)。無(wú)悲心者見(jiàn)他苦時(shí)如月極冷。有悲心者見(jiàn)他受苦如夏盛日。不問(wèn)愚智見(jiàn)他苦時(shí)。皆生厭離生憂惱因。有悲心者深生憐愍作決定心。一切眾生苦即是我苦。菩薩作念。若不能發(fā)大精進(jìn)者。何由能壞此大苦。菩薩與一切眾生同利苦樂(lè)皆同。須勤勞得成菩提。菩薩作念。我得菩提已舍與一切眾生。還于生死之中。從初發(fā)心還至菩提。復(fù)舍與眾生然不可得。菩薩為利他故行四攝法終不疲厭。猶如大地持一切物終不疲厭。為己身者自受其樂(lè)尚生疲厭。菩薩為他作樂(lè)不生疲厭。菩薩為他作樂(lè)。見(jiàn)阿鼻苦如涅槃樂(lè)。于余苦邊有何疲厭。若為一眾生受樂(lè)自受無(wú)量地獄。常作勇猛與他作樂(lè)不生疲厭。以何因緣為他作樂(lè)不生疲厭。菩薩觀一切眾生。不見(jiàn)他想都如自己。眾生為結(jié)使所著。于一切處皆欲害他。為悲所持者。于一切苦無(wú)不欲受。菩薩為他受逼迫苦。如苦者樂(lè)解脫樂(lè)。菩薩樂(lè)代他受逼迫苦時(shí)即大悲心凈。智慧觀他受苦悲心即在中住。悲心住處則苦不得住。雖復(fù)悲者為一切眾生苦之所纏。如是為他利樂(lè)心生歡喜勝解脫樂(lè)。菩薩見(jiàn)他受苦如自己苦。自己得樂(lè)欲與他人。自覺(jué)勝于涅槃。悲者常欲自受其苦與他樂(lè)。悲之與苦不得一剎那頃而得共住。行惡者見(jiàn)他苦時(shí)欲得遠(yuǎn)避。見(jiàn)他得樂(lè)心不喜悅。菩薩見(jiàn)他苦時(shí)不欲遠(yuǎn)離。無(wú)愛(ài)者無(wú)一切苦業(yè)。何以故。除他人苦生大歡喜故。菩薩與他大樂(lè)不必歡喜。見(jiàn)他與人少樂(lè)心大歡喜。何以故。體性爾故。菩薩見(jiàn)他得樂(lè)自己亦樂(lè)。菩薩見(jiàn)人與他少樂(lè)。云何不生歡喜。

愛(ài)悲品第二十

若人不知身心常為極苦所縛。則不能知他心中苦。無(wú)悲者無(wú)惡不作。若見(jiàn)他衰禍心不調(diào)軟。此人名為極惡行者。若有重恩者何時(shí)能念。臨死之人雖有美藥以為極苦。為極行惡。無(wú)福德者得慈悲甘藥作極苦想。若人巨富多饒財(cái)寶。但自食啖不與他人為人所呵。雖有智慧多聞若無(wú)悲心。亦為人之所譏呵。若見(jiàn)苦惱眾生難得悲心者非功德器。猶如破器不任盛水。有悲心者見(jiàn)苦眾生雖不能救濟(jì)�？刹荒車@言苦哉眾生。見(jiàn)眾生為貪欲嗔恚愚癡所病。生老病死之苦常為眾苦之所惱逼。怪哉眾生墮是大苦。世間眾生身苦心苦。常為結(jié)業(yè)之所破壞。嗚呼怪哉。世間眾生逼迫之苦。何有菩薩而不生悲。身住于駛流沒(méi)生死無(wú)窮可畏大苦海。眾生常為苦苦所苦。行苦所苦。壞苦所苦。若見(jiàn)一苦足生悲因。況復(fù)具足三苦。愚癡眾生常為百千諸苦所苦。若見(jiàn)一苦應(yīng)生悲心。況復(fù)百千諸苦。應(yīng)當(dāng)了知。世間諸苦于一一苦中未生悲心者應(yīng)當(dāng)生悲。已生悲心應(yīng)當(dāng)增長(zhǎng)。況復(fù)無(wú)量。若聞世間種種無(wú)量諸苦。石尚應(yīng)軟。況有心者而不生悲。若聞世間悲呼之聲�？輼�(shù)猶應(yīng)生華。況有心者而不生悲。世間苦一味心柔軟者易生悲心。有悲心者菩提之果便在掌中。

覺(jué)悟儜丈夫品第二十一

悲心極豐富利他已生樂(lè)

貧窮悲心人不能貪此樂(lè)

嬰愚愛(ài)自在悲心則背去

悲心已背去眾苦皆來(lái)集

愛(ài)自在者。處生死中欲分苦與他共回流生死。悲心者。于世間眾生分寂滅樂(lè)共之而去。有愛(ài)心者樂(lè)于三有。知愛(ài)過(guò)者則樂(lè)涅槃。作利益他者則樂(lè)悲心。愛(ài)自在者常樂(lè)世間。受身為己樂(lè)故。悲自在者常樂(lè)受身。為樂(lè)他故。愛(ài)自在者常樂(lè)己樂(lè)以為自縛。悲心者恒為欲與他樂(lè)而為自縛。愛(ài)自在者常為己樂(lè)無(wú)有疲厭。悲心者為與他樂(lè)而無(wú)疲厭。愚愛(ài)小者不愛(ài)自己亦不愛(ài)他。菩薩亦愛(ài)自己。愚癡眾生常為我者。實(shí)是為他。

大丈夫品第二十二

菩薩悲心唯有一事之所逼迫。常為他事苦來(lái)逼迫。更無(wú)余事。是名成就悲聚。棄于涅槃如棄其苦。受于有身如取解脫。與世間利樂(lè)者名此為悲。知涅槃功德生死過(guò)患然不舍有為。如是一切盡是大悲功德。一切處離欲。以涅槃為體而不取涅槃。名勇健者。大悲因緣故能入生死周旋往返。觀諸有盡滅知眾生是苦為救為依。心持大悲厭惡己身求十力身大悲之處得處悲處功德。如轉(zhuǎn)輪圣王雖有千子然愛(ài)相好具者。佛亦如是。于一切眾生愛(ài)有悲心者。唯能作福無(wú)智無(wú)悲名為丈夫。有福有智名善丈夫。若修福修悲修智名大丈夫。應(yīng)看悲者。有悲者應(yīng)共語(yǔ)說(shuō)。敬禮悲者具一切功德。

說(shuō)悲品第二十三

世間人天阿修羅等。受身有種種苦。唯有菩薩徹髓悲者。知一切善法以悲為首。智人當(dāng)知。如似一切諸字悉曇為首。一切善法皆入悲中。如似一舍眾色皆入。若見(jiàn)虛空凈即見(jiàn)大悲凈。見(jiàn)虛空無(wú)邊大悲亦無(wú)邊。佛說(shuō)。若欲現(xiàn)前見(jiàn)我當(dāng)恭敬大悲。若欲見(jiàn)我。當(dāng)觀三界皆悉受苦�？酂o(wú)邊故大悲亦無(wú)邊�？嘧」蚀蟊�亦住。大悲住在。何處住在。一切眾生貪欲嗔恚愚癡生老病死種種苦聚與諸眷屬在中而住。有大悲心能知他苦。此名與佛共住。有三種施一切功德養(yǎng)身。猶如乳母。是名大悲。

施悲凈品第二十四

猶如雪山生一切藥。大悲雪山生三種施。一切功德除悲更無(wú)有法能與世間作樂(lè)。施作悲體能為世間作種種樂(lè)。無(wú)上果報(bào)為三施所成。悲是三施之因。眾生祖母能生如來(lái)。一切眾生無(wú)上最勝歸依誰(shuí)不恭敬。能生三施是名大悲。菩薩大悲功德極多在心中住。唯有一事而不遠(yuǎn)離無(wú)有染著。常作利益他事無(wú)有疲厭。世間出世間樂(lè)及利他樂(lè)。皆從悲生。是以我今恭敬于悲能利益世間大悲者。我亦恭敬種種功德。實(shí)如所說(shuō)有二功德最勝。能利益他及自凈悲。悲能凈于施。是以我今愛(ài)敬施能莊嚴(yán)于悲。我亦愛(ài)敬悲諸有同悲音者。亦復(fù)愛(ài)敬悲能凈心體施能凈業(yè)道。能凈心體能凈業(yè)道。即能凈涅槃道能凈無(wú)上菩提道。悲能凈舍。無(wú)悲者垢污于舍。施能凈悲悲能凈施。是名世間端正。悲能生信敬。猶如大地為眾華莊嚴(yán)。大悲亦復(fù)如是。世間眾生為煩惱日之所燒逼。得悲心者皆生涼樂(lè)。猶如夏熱之時(shí)得清涼風(fēng)皆得止息。

愛(ài)悲勝品第二十五

施緣取。取緣愛(ài)。有愛(ài)則有取。無(wú)愛(ài)則無(wú)取。有悲必有舍。無(wú)悲亦無(wú)舍。愛(ài)故取增長(zhǎng)。舍故悲增長(zhǎng)。愛(ài)恩者生愛(ài)。是過(guò)患怨則增長(zhǎng)悲心。愛(ài)增長(zhǎng)為自己樂(lè)則害他。悲增長(zhǎng)能與他樂(lè)自己則苦。愛(ài)增長(zhǎng)而害他者則非希有。悲心者舍己身命而與他人。是為希有。愛(ài)著者名愚賤人。常在貧窮受諸苦惱。有悲功德者常處富貴。貪愛(ài)者可得斷絕。有止足時(shí)得智慧則能斷絕止足。得悲心者無(wú)有止足。常施他故。愛(ài)心者能招集一切諸苦成大苦聚。悲心者能生一切功德。若悲不舍不凈業(yè)者我所不欲。設(shè)悲不能救濟(jì)我亦不欲。若悲不樂(lè)求菩提亦非我所欲。愛(ài)心者能生一切苦。悲心者能生一切樂(lè)。從悲起身口業(yè)者。名為勝業(yè)。悲心者能為一切眾生作無(wú)盡樂(lè)。

智悲解脫品第二十六

智悲二事何者為勝。智者唯能自歸依。悲者能使他人歸依無(wú)上之道。有悲無(wú)智非智者所愛(ài)。有智無(wú)悲亦非智者所愛(ài)。能障無(wú)上道。智不與悲心相應(yīng)。能障無(wú)上道智。菩薩以為無(wú)智。一念不樂(lè)生死悲不欲解脫。解脫味如甘露悲者以為無(wú)味。如美食無(wú)鹽以為無(wú)味。解脫雖甘若無(wú)悲心菩薩以為無(wú)味。若大悲與解脫別解脫皆應(yīng)敬禮。以大悲是諸佛母故。解脫者名永無(wú)余滅一切事。悲心如善咒。能咒死者還活。若受有相續(xù)不斷身者是常過(guò)。若取解脫是斷過(guò)。離二邊故名之為佛救一切眾生。若無(wú)佛者則無(wú)解脫。若無(wú)悲者亦無(wú)得佛。悲能生解脫。以是事故菩薩取悲。悲體一事能作二事。一能救眾生。二能生佛種智。

發(fā)愿品第二十七

菩薩思惟。一切眾生共有無(wú)量種苦。我當(dāng)發(fā)于悲心成一切種智。滅一切眾生無(wú)量種共有之苦。菩薩見(jiàn)一切眾生沉沒(méi)無(wú)量無(wú)邊生死苦海得平等悲心。嬰愚無(wú)知樂(lè)解脫者生放舍心。世間大苦聚生我勝悲心。菩薩思惟。我有悲心觀苦眾生未得菩提道。我云何使眾生得解脫道。菩薩思惟。一切世間我最少福。我今不能救濟(jì)眾生。菩薩思惟。我于三界眾生作大親友。而眾生常為身苦心苦逼惱。我今名為空惡活者。菩薩思惟。我生不能破世間苦。不能利益眾生我用受是身為。菩薩思惟。我是一切眾生親友。我當(dāng)養(yǎng)育于怨家所作大利益。菩薩思惟。一切眾生能為我作端嚴(yán)業(yè)。不使一眾生作不端嚴(yán)意。菩薩作是思惟。言利他者。求他人之相都不可得都如自己。何者為他即是利己。菩薩思惟。若有可愿處使一切眾生身心之苦一時(shí)俱集我身。常為受之使眾生得樂(lè)不以為苦。菩薩思惟。我菩提道中住一切所有諸苦。我皆能堪忍。所以者何。眾生沒(méi)溺生死苦海我不能度脫。菩薩思惟。雖有重結(jié)使然菩提道難得。如是但有悲智二事為伴心終不疲厭。菩薩思惟。善逝所行道我今從中去。我今于世間悲心施眾生。當(dāng)思惟。我如彼無(wú)異。菩薩思惟。我今為世間依救當(dāng)發(fā)弘誓。愿修大莊嚴(yán)智慧為善伴。我今佛慧牙將生。菩薩思惟。我欲滅眾生苦。使一切眾生得樂(lè)。欲作一切事。我常為悲心之所教詔。菩薩思惟。生死之苦聞尚疲厭。悲者能得堪忍世間苦故。為悲心尚向生死門。菩薩思惟。生死苦極可厭惡。欲入涅槃。大悲語(yǔ)言�？鄲辣娚�未度。云何舍棄而去。菩薩思惟。有為苦具足涅槃出世樂(lè)。我今知生死有為苦涅槃無(wú)為樂(lè)。悲心常樂(lè)三種施。菩薩思惟。我甚畏諸有。以悲心救眾生故樂(lè)處諸有。悲心語(yǔ)菩薩言。我使汝處生死終不放汝。何以故。為報(bào)恩故。菩薩思惟。解脫樂(lè)為度眾生尚不欲食。悲心遮我使不得食。況生死不堅(jiān)牢樂(lè)。菩薩思惟。一切樂(lè)中第一佛說(shuō)涅槃。是涅槃雖樂(lè)我智不欲去。所以智不欲去者悲和合故。菩薩思惟。我今敬尚涅槃。所以者何。涅槃中無(wú)生老病死故。涅槃雖樂(lè)悲心所牽。為眾生故而不得去。悲心是諸佛之母。是以不舍向于涅槃。若涅槃就我猶尚不證。況棄眾生而向涅槃。菩薩思惟。我欲向涅槃。悲是佛母就我與乳。云何舍去無(wú)上菩提。設(shè)當(dāng)不與眾生利樂(lè)我亦不求。況復(fù)涅槃。菩薩思惟。不應(yīng)向涅槃舍無(wú)歸依眾生故。悲心故使我不證涅槃。涅槃是盡生邊。若無(wú)生者何能救拔眾生。菩薩思惟。受生者有二種樂(lè)。一者救眾生樂(lè)。二者解脫樂(lè)。我云何舍二種樂(lè)取一種樂(lè)。菩薩思惟。一切凡夫盡共有一切種智性。一切種智凡夫易得。以是故我愛(ài)凡夫不愛(ài)解脫。菩薩思惟。隨有苦眾生處悲心得生悲得增長(zhǎng)。以是故。我愛(ài)有中。菩薩語(yǔ)悲心言。汝使我得清凈增長(zhǎng)。使一切眾生盡得清凈盡得增長(zhǎng)。菩薩語(yǔ)悲心言。眾生在苦為百千眾苦之所逼迫。今日使眾生必得安樂(lè)與我成辦此事。菩薩語(yǔ)悲心言。眾生為愛(ài)所縛為死所攝。見(jiàn)世間無(wú)歸無(wú)依為救眾生故受種種苦。菩薩思惟。我愛(ài)大丈夫。見(jiàn)有眾生墮在苦中舍涅槃樂(lè)。為安樂(lè)眾生自勉勵(lì)此事。菩薩思惟。向救眾生得無(wú)生忍決定智得授記別。得授記別者我今供養(yǎng)恭敬。菩薩思惟。佛得遍凈眼。使我現(xiàn)前合掌請(qǐng)佛。愿授我記。

等同發(fā)愿品第二十八

十方諸佛現(xiàn)在前者為救眾生事。我今作發(fā)菩提愿。一切眾生所作事我已堪任為作。諸佛大悲皆稱我等。善哉。我所有若智若福。使我一切無(wú)歸依為作解脫。世尊使我常莫樂(lè)小智之心。世尊使我如世尊具足十力。若眾生結(jié)使熾火燒心。使我以法水滅眾生結(jié)使熾火。摧破魔怨得賢智得轉(zhuǎn)法輪壞一切眾生衰惱。隨有一切眾生。我皆一時(shí)為轉(zhuǎn)法輪。一切所作福皆用為是。以此福德使我得最勝法身。猶如虛空遍一切處。得二種身教化世間。以我此福與諸佛和合。無(wú)救眾生使得解脫。種種煩惱異相作苦能為苦因。我所有福以智慧力滅眾生苦。使我以此福一切眾生滿虛空界為作一味樂(lè)。使我常滿所愿陰蓋賊眾能劫功德世間畏死。使我以此福救藏一切眾生。隨世間幾時(shí)而住我善法亦住。以我善故一切世間出世間悉皆離苦得樂(lè)。常一時(shí)和合一切眾生。菩薩思惟。自今已去常從乞者請(qǐng)受教令。從今以往常于我身所深生體信莫生他想。種種所欲隨其給使?jié)M足。菩薩思惟。使我從今乃至菩提無(wú)有一身不見(jiàn)佛時(shí)。菩薩思惟。使我從今生死長(zhǎng)遠(yuǎn)設(shè)我不見(jiàn)佛時(shí)。莫一剎那頃離于悲心。菩薩思惟。使我迫至成佛見(jiàn)外眾生所受諸苦極逼惱我身我皆代受。使我身得徹髓悲心。使我身身得使佛智解脫。菩薩思惟。使我悲心猶如虛空。一切山河樹(shù)木飛鳥(niǎo)走獸皆依空住。一切眾生一切時(shí)皆入我悲中。我依一切眾生得立善根。以我此善回與一切眾生得解脫果。一切道路橋船方所皆是眾生共有。使我一切諸善亦一切眾生共有。菩薩思惟。地水火風(fēng)一切眾生共有。使我所修諸善亦一切眾生共有。我因一切眾生所得善根。回與一切眾生得無(wú)礙智。菩薩思惟。我所作諸善使一切眾生得離魔界入于佛界。使我得智恒十波羅蜜佛智現(xiàn)前。使一切眾生得安隱樂(lè)得不動(dòng)心。一切眾生所有衰惱。使互相救濟(jì)。菩薩語(yǔ)福德言。一切眾生為無(wú)明所障不知自苦他苦。汝當(dāng)開(kāi)解。菩薩布施行凈水時(shí)。使一切眾生除有愛(ài)結(jié)渴得無(wú)上道悲。我施水時(shí)愿使一切眾生免恩愛(ài)僮仆恒得自在得法財(cái)富。使我福如河。慈心無(wú)垢花。持戒以為底。施如駛流水除眾生渴苦。使我悲心恒如大河。菩薩思惟。我悲心如海。凈戒如海潮。忍辱如波浪。智如海蟲(chóng)動(dòng)。慈心如一味水。凡我所施者使成慈心海。使施福得悲甘露。除眾生生老病死。

勝發(fā)愿品第二十九

若我于一眾生起于悲心與利樂(lè)時(shí)。愿使大悲堅(jiān)固。以悲滅眾生苦。使一切眾生苦皆來(lái)逼我。我今以此無(wú)畏施福。使一切眾生皆得大悲。我今所有忍辱功德。于將來(lái)世刀兵劫時(shí)。以我悲心滅一切眾生嗔。以施食功德饑饉劫時(shí)使得飲食充足一切眾生。以水施眾生功德使成就悲心住一切眾生心中。以衣施眾生功德使一切眾生得慚愧心。以燈明施佛因緣功德。使我將來(lái)得于佛日滅一切闇。以施眼功德使我將來(lái)世。愿一切眾生速得佛眼。以我舍頭功德使一切眾生向菩提心。以我藥施因緣功德。使一切眾生除生老病死。以我走使供給眾生功德因緣。使一切眾生得無(wú)上無(wú)漏成菩提道。以我華幢蓋供養(yǎng)佛塔因緣功德。使一切眾生得高勝福。以我旛供養(yǎng)舍利功德因緣。使一切眾生除闇得明。以鈴聲供養(yǎng)因緣。使一切眾生得梵音聲。以香華瓔珞供養(yǎng)因緣功德。使一切眾生除諸結(jié)使垢煩惱臭穢。以供養(yǎng)三寶因緣功德。使一切眾生常值三寶不曾空缺。以我于崄道中為諸商賈除崄道畏功德因緣。使一切眾生出生死畏。以我度眾生海難功德因緣。使一切眾生度生死海。以我所有凈善因緣功德。使一切眾生摧破四魔得成正覺(jué)。我當(dāng)?shù)萌�菩提。我于眾生雖道是語(yǔ)。為欲安慰眾生故說(shuō)是語(yǔ)。以此功德使一切眾生得無(wú)上菩提。一切眾生菩提即是我菩提。一切眾生為癡所障使得無(wú)上菩提。以此因緣功德使一切眾生于前成佛我最后成。以我于生死中往返因緣功德。使一切眾生皆得作佛。以我發(fā)善心功德因緣。使一切眾生皆得佛智。若有見(jiàn)聞受持讀誦者。皆作無(wú)上菩提之因。我欲滿一切眾生欲愿。我愿故未滿。若我見(jiàn)苦眾生悲吟之聲。以此功德使一切眾生皆得作佛歡喜瞻睹。設(shè)我修諸善行不使一切眾生作佛者。我尚不喜聞。況復(fù)履行。菩薩語(yǔ)功德言。汝若不能擁護(hù)眾生作依止者。我亦不欲于汝及以果報(bào)。何以故。為眾生修福不自為己故。若眾生盡我善如虛空。于三時(shí)中與眾生樂(lè)。施以菩提心。勝丈夫悲發(fā)愿。此名說(shuō)悲心。亦名五種說(shuō)。亦名救眾生�？偯�大丈夫行賢。偈有五百。古書(shū)有八百。阿阇梨犢子部提波羅大菩薩生在南方。是所作竟。