第七卷 大莊嚴(yán)論經(jīng)

第七卷 大莊嚴(yán)論經(jīng)

(四一)

復(fù)次利養(yǎng)亂于行道。若斷利養(yǎng)善觀察嗔。我昔曾聞。有一比丘在一園中。城邑聚落競(jìng)共供養(yǎng)。同出家者憎嫉誹謗。比丘弟子聞是誹謗。白其師言。某甲比丘誹謗和上。時(shí)彼和上聞是語(yǔ)已。即喚謗者善言慰喻。以衣與之。諸弟子等白其師言彼誹謗人是我之怨。云何和上慰喻與衣。師答之言。彼誹謗者于我有恩應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)。即說(shuō)偈言。

如雹害禾谷有人能遮斷

田主甚歡喜報(bào)之以財(cái)帛

彼謗是親厚不名為怨家

遮我利養(yǎng)雹我應(yīng)報(bào)其恩

雹害及一世利養(yǎng)害多身

雹唯害于財(cái)利養(yǎng)毀修道

為雹所害田必有少遺余

利養(yǎng)之所害功德都消盡

如彼提婆達(dá)利養(yǎng)雹所害

由彼貪著故善法無(wú)毫厘

眾惡極熾盛死則墮惡道

利養(yǎng)劇猛火亦過(guò)于惡毒

師子及虎狼智者觀察已

寧為彼所傷不為利養(yǎng)害

愚者貪利養(yǎng)不見其過(guò)惡

利養(yǎng)遠(yuǎn)圣道善行滅不生

佛已斷諸結(jié)三有結(jié)都解

功德已具滿猶尚避利養(yǎng)

眾中師子吼而唱如是言

利養(yǎng)莫近我我亦遠(yuǎn)于彼

有心明智人誰(shuí)當(dāng)貪利養(yǎng)

利養(yǎng)亂定心為害劇于怨

如以毛繩戮皮斷肉骨壞

髓斷爾乃止利養(yǎng)過(guò)毛繩

絕于持戒皮能破禪定肉

折于智慧骨滅妙善心髓

譬如嬰孩者捉火欲食之

如魚吞鉤餌如鳥網(wǎng)所覆

諸獸墜阱陷皆由貪味故

比丘貪利養(yǎng)與彼亦無(wú)異

其味極鮮少為患甚深重

詐為諂佞者止住利養(yǎng)中

親近憒鬧亂妨患之種子

如似疥搔瘡搔之癢轉(zhuǎn)增

矜高放逸欲皆因利養(yǎng)生

此人為我等遮于利養(yǎng)怨

我以是義故應(yīng)盡心供養(yǎng)

如是善知識(shí)云何名為怨

由貪利養(yǎng)故不樂(lè)閑靜處

心常緣利養(yǎng)晝夜不休息

彼處有衣食某是我親厚

必來(lái)請(qǐng)命我心意多攀緣

敗壞寂靜心不樂(lè)空閑處

常樂(lè)在人間田利毀敗故

不樂(lè)寂定法以舍寂定故

不名為比丘亦不名白衣

(四二)

復(fù)次俱得漏盡教學(xué)差別。我昔曾聞。尊者目連教二弟子。精專學(xué)禪而無(wú)所證。時(shí)尊者舍利弗問(wèn)目連言。彼二弟子得勝法不。目連答言。未得。舍利弗又問(wèn)言。汝教何法。目連答言。一教不凈。二教數(shù)息。然其心意。滯而不悟。時(shí)舍利弗問(wèn)目連言。彼二弟子從何種姓而來(lái)出家。答言。一是浣衣。二是鍛金師。時(shí)舍利弗語(yǔ)目連言。金師子者應(yīng)授安般。浣衣人者宜教不凈。目連如法以教弟子。弟子尋即精勤修習(xí)得羅漢果。既成羅漢歡喜踴躍。即便說(shuō)偈贊舍利弗。

第二轉(zhuǎn)法輪佛法之大將

于諸聲聞中得于最上智

有勝覺(jué)慧力嗚呼舍利弗

指導(dǎo)示解脫隨順本所習(xí)

指導(dǎo)開悟我二俱速解脫

行自境界中獲得所應(yīng)得

行他境界者如魚墮陸地

我常在河側(cè)習(xí)浣衣白凈

安心于白骨相類易開解

不大加功力速疾入我意

金師常吹[橐-石+非]出入氣是風(fēng)

易樂(lè)入安般眾生所玩習(xí)

各自有勝力今者舍利弗

佛法之鞅鞙佛說(shuō)舍利弗

第二轉(zhuǎn)法輪真實(shí)是所應(yīng)

心得自在者能使我二人

善知禪徑路我如不調(diào)象

法中之大將言教調(diào)順我

使到安隱處故我大歡喜

(四三)

復(fù)次善根熟者雖復(fù)逃避如來(lái)大悲終不放舍。我昔曾聞。如來(lái)無(wú)上良厚福田。行來(lái)進(jìn)止常為福利。非如世間所有田也。欲示行福田異于世間田。行福田者往至檀越下種人所入舍衛(wèi)城分衛(wèi)。乃至為菩薩時(shí)入王舍城乞食。城中老少男女大小。見其容儀心皆愛(ài)敬。余如佛本行中說(shuō)。昔佛在時(shí)眾生厭惡。善根種子極易生芽。佛所應(yīng)化為度人故入城乞食。即說(shuō)偈言。

若以深信心禮敬佛足者

是人于生死便為不久住

能行善福田供養(yǎng)作因緣

必獲大果報(bào)能以信敬心

以土著佛缽終不無(wú)果報(bào)

如來(lái)入城現(xiàn)神足時(shí)。一切人民各各相語(yǔ)。佛來(lái)入城。余如諸經(jīng)中。佛來(lái)入城時(shí)所有嚴(yán)麗種種具足。男女大小聞佛入城一切擾動(dòng)。猶如大海風(fēng)鼓濤波出大音聲。閻浮提界亦未曾有如是形相。爾時(shí)城中除糞穢人名曰尼提。發(fā)長(zhǎng)蓬亂垢膩不凈。所著衣裳悉皆弊壞。若于道中得弊納者。便用補(bǔ)衣。欲示宿世不善業(yè)故。背負(fù)糞瓨。欲遠(yuǎn)棄去。于路見佛瞻仰尊顏。如睹大海。圓光一尋以莊嚴(yán)身。如真金聚無(wú)諸垢穢。所著袈裟如赤栴檀。亦如寶樓觀之無(wú)厭。即說(shuō)偈言。

金色如華敷衣如赤栴檀

衣服儀齊整清凈如銅鏡

如似秋月時(shí)日處虛空中

世尊處大眾嚴(yán)凈如秋月

爾時(shí)眾生見佛世尊生大歡喜。畜生見佛。眼根悅樂(lè)況復(fù)人也。即說(shuō)偈言。

見色無(wú)比類深心極愛(ài)敬

堪為禪定器威光倍赫奕

邪見毒惡心睹佛猶悅豫

觀其諸形體觸目視無(wú)厭

睹見心悅豫身體悉照曜

瞻之轉(zhuǎn)熾盛形體圓滿足

無(wú)可嫌呵處種姓可嘆美

無(wú)能譏論者明智善丈夫

相續(xù)出是種世人寶嚴(yán)飾

以助形容好佛身相好具

不假外莊嚴(yán)相好眾愛(ài)樂(lè)

顯好常隨身世人自瓔珞

不得常為好蓮華悉開敷

阿輸伽敷榮嚴(yán)飾于大地

顯好不如佛凈目眾相好

熾然莊嚴(yán)身喻如摩尼鎧

眾寶而校飾亦猶池水中

眾華以莊嚴(yán)如是等比類

不及如來(lái)身善逝之形體

相好炳然著猶如虛空中

凈無(wú)云翳時(shí)眾星莊嚴(yán)月

善行美妙器瞻仰無(wú)厭足

如飲甘露味猶如凈滿月

為人所愛(ài)樂(lè)妙相以莊嚴(yán)

善調(diào)伏威德眾德備足者

誰(shuí)能具稱嘆諸過(guò)惡已壞

譬如生死中眾伎變現(xiàn)形

永無(wú)能變現(xiàn)仿佛似佛者

雖作眾妙像不及佛儀相

佛之妙容相天人中無(wú)比

又復(fù)世尊不齊相好殊妙可嘆。眾行皆備功德悉具。說(shuō)偈贊言。

如來(lái)所言說(shuō)智者所欽仰

威儀及舉止終無(wú)有過(guò)失

牟尼中最勝觸事未曾有

覺(jué)慧無(wú)動(dòng)搖贊毀意不異

以有十力故摽相極寂靜

滿足而正直功德利益聚

行步甚詳雅為人所愛(ài)樂(lè)

言說(shuō)義深廣視瞻極審諦

詳雅有次敘一切皆舍離

食飲無(wú)貪著舉要而言之

無(wú)有不可愛(ài)

爾時(shí)尼提見無(wú)上調(diào)御諸根寂定。及比丘等根不散亂圍繞侍從。心倍愛(ài)敬。復(fù)說(shuō)偈言。

諸根悉寂靜調(diào)根者圍繞

著于新色衣前后隨導(dǎo)從

眾釋中勝導(dǎo)金色不動(dòng)搖

四眾常圍繞如赤云繞日

爾時(shí)尼提既見佛已。自鄙臭穢。背負(fù)糞瓨。云何見佛�；厝ぎ惖酪圆灰姺�。心懷愁惱。我于先世不造福業(yè)。為惡所牽今受此苦。我今不愁斯下賤業(yè)。眾人皆得到于佛前。我今見臭穢故不得往。以是之故懊惱燋心。即說(shuō)偈言。

佛出世甚難難可得值遇

人天阿修羅八部咸圍繞

我雖今遭值臭穢不得近

明了有惡業(yè)罪報(bào)舍棄我

思惟是已。更從異巷舍而遠(yuǎn)避。然佛世尊大慈平等隨逐不舍。即現(xiàn)彼巷尼提前立。尼提見已復(fù)生驚怖。我向避佛今復(fù)睹見。當(dāng)何處避。驚怖憂惱而自責(zé)言。我甚薄福諸佛香潔。我當(dāng)云何以此極穢逼近于佛。若當(dāng)逼近罪益深重。先世惡業(yè)使我乃爾。即說(shuō)偈言。

天以栴檀香上妙曼陀花

種種眾供具持來(lái)奉世尊

佛來(lái)入城時(shí)香水以灑地

人天皆供養(yǎng)真是應(yīng)供者

云何執(zhí)糞瓶而在于佛前

復(fù)自念言。當(dāng)設(shè)何方念而得合所。又更舍佛入于異巷。如來(lái)如前復(fù)在彼巷。尼提見已倍復(fù)怪惱。而說(shuō)偈言。

圓光周一尋色炎若干種

城中諸人等合掌而圍繞

帝釋執(zhí)持拂人天皆供養(yǎng)

我向避異巷復(fù)從此道來(lái)

作此偈已復(fù)自念言。今者世尊人天中上。我之鄙穢眾生中下。我今云何以此臭穢而近世尊。即便回避入于異巷。爾時(shí)世尊先在彼立。既睹佛已慚恥卻行。糞瓶撞壁尋即碎壞。糞汁流灌澆污衣服。自見穢污慚愧懊惱。顏色變異。而自念言。先雖臭穢尚有瓶遮。今瓶破壞。穢惡露現(xiàn)。甚可慚恥。甚自鄙責(zé)。而說(shuō)偈言。

嘆言咄怪哉我今如趣死

臭穢遍身體云何當(dāng)自處

三界最勝尊而來(lái)趣近我

塞遮我前路遂無(wú)逃避處

怪哉極可惡內(nèi)外皆不凈

慚恥大苦惱如似衰老至

爾時(shí)大眾咸見世尊隨尼提后。時(shí)彼眾中有一比丘。作是念言。如來(lái)入城不于豪貴并卑賤家而從乞食。但隨尼提。何故如是。此必有緣。復(fù)自念言。此事可解。即說(shuō)偈言。

此必功德器為佛所追隨

如珠落糞穢撓攪而覓取

如來(lái)錄其心不擇貴與賤

不求種姓真妙勝作是說(shuō)

譬如醫(yī)占病看病腹鞕軟

隨患投下藥亦不觀種族

如來(lái)以平等觀察心堅(jiān)軟

亦不擇種姓與藥下煩惱

爾時(shí)尼提于隘巷中遇值世尊。慚愧踡縮無(wú)藏避處。合掌向地作如是言。汝今能持一切眾生。愿開少處容受我身。即說(shuō)偈言。

如來(lái)于今者轉(zhuǎn)來(lái)逼近我

我身甚臭穢不得近世尊

善哉開少分愿容受我身

爾時(shí)如來(lái)大悲熏心。安樂(lè)利益一切眾生。和顏悅色到尼提邊。世尊以柔軟雷音而安慰之。令彼身心怡悅快樂(lè)。佛命尼提。尼提聞已周慞四顧。如佛所命三界至尊豈可喚我鄙賤之人。將無(wú)有人與我同字喚于彼耶。佛心平等斷于愛(ài)憎。世尊舉手向彼尼提。其指纖長(zhǎng)爪如赤銅。指間網(wǎng)縵以覆其上。掌如蓮花。柔軟凈潔相輪之手。欲使尼提生勇悍心。即與尼提而說(shuō)偈言。

汝有善根緣故我至汝所

我今既來(lái)至汝何故逃避

應(yīng)當(dāng)住于此汝今身雖穢

心有上善法殊勝之妙香

今在汝身外不宜自鄙賤

于時(shí)尼提聞佛喚已。舉目睹佛其心勇悍。合掌向佛而作是言。無(wú)歸依者為作歸依。于諸眾生無(wú)有因緣而生子想。其心平等實(shí)是真濟(jì)。今佛世尊與我共語(yǔ)。如以甘露灑我身心。即說(shuō)偈言。

假使大梵王與我共談議

天帝之尊重屈臨見攜抱

轉(zhuǎn)輪大圣王同坐一器食

不如三界尊垂哀賜一言

今我蒙慈眷歡喜過(guò)于彼

簡(jiǎn)練去穢惡不善相已滅

善相具足生自在者濟(jì)拔

令我受快樂(lè)世尊足上塵

帝釋以頂戴猶名福所護(hù)

況我極鄙劣親承佛音教

而自稱我名當(dāng)不生欣慶

佛告尼提。汝于今者能出家不。于時(shí)尼提聞是語(yǔ)已心生歡喜。即說(shuō)偈言。

如我賤種類頗任出家不

世尊垂哀愍設(shè)得出家者

如取地獄人安置著天上

佛告尼提。汝今不應(yīng)作是思惟。即說(shuō)偈言。

如來(lái)不觀察種族及貴富

唯觀眾生業(yè)過(guò)去善種子

一切煩惱縛不盡得解脫

生老病死等苦樂(lè)悉皆同

云何婆羅門獨(dú)能得解脫

余人不能得文字及音聲

豈唯婆羅門余姓亦復(fù)知

譬如渡河津不但婆羅門

余姓亦復(fù)能一切諸所作

唯婆羅門能余人不能耶

汝今但應(yīng)當(dāng)信我故出家

如我佛法中悲心無(wú)偏黨

不同諸外道有所隱藏法

濟(jì)度悉平等佛法無(wú)損減

說(shuō)法無(wú)偏黨平等示正道

為一切眾生作安隱正路

譬如大市中市買一切物

我法市亦爾不擇其種姓

富貴及貧賤譬如清流水

剎利婆羅門毗舍及首陀

無(wú)有遮護(hù)者不限人非人

一切皆來(lái)飲我法亦如是

我今亦不齊比丘比丘尼

普為于世間人天之大醫(yī)

我不必為貴撰擇賢王等。亦度下賤優(yōu)波離等。我不齊為大富長(zhǎng)者須達(dá)多等。亦度貧窮須賴多等。我不齊為大智舍利弗。亦為鈍根周利槃特等。我不齊為少欲知足摩訶迦葉。亦為多欲婆難陀等。我不齊為耆舊宿德優(yōu)樓頻螺迦葉。亦為幼稚須陀耶等。我不齊為憍慢婆迦賴等。亦為極惡鴦掘摩羅手捉劍者。我不齊為多智男子而為說(shuō)法。亦為淺智女人而為說(shuō)法。我不齊為出家之眾而作真濟(jì)。亦為極惡在家之人而為說(shuō)法。我不齊為少欲之人而為說(shuō)法。亦為在家幼子五欲自恣。說(shuō)四真諦。我不齊為放舍眾務(wù)逋多梨說(shuō)。亦為經(jīng)理國(guó)事多諸世務(wù)頻婆娑羅王等說(shuō)。我不齊為斷酒之人說(shuō)。亦為極醉郁伽等說(shuō)使得道跡。我不齊為樂(lè)修定離越等說(shuō)離生死法。亦為失子狂亂心婆私吒說(shuō)。我不齊為賢德等優(yōu)婆塞種中生者說(shuō)法。亦為邪見弟子阿須拔提等說(shuō)。我不齊為盛壯羅吒和羅說(shuō)法。亦為衰老羅拘羅等說(shuō)。我不齊為宿舊婆拘羅說(shuō)得羅漢。亦為七歲沙彌須陀延說(shuō)使得羅漢。我不齊為十六波羅延心中難問(wèn)答所疑。亦為六十聚落嬰愚貪欲求女人者說(shuō)。我不齊為滿愿子等大論牛王辯才無(wú)盡者說(shuō)。亦為淺智達(dá)摩地那比丘尼說(shuō)使得深智能解大丈夫有所問(wèn)難。我不齊為富貴大王夫人彌拔提等說(shuō)使得道果。亦為下賤僮使鳩熟多羅等說(shuō)使得道跡。我不齊為貞婦毗舍佉說(shuō)。亦為淫女蓮華等說(shuō)。我不齊為大德辯才女人瞿曇彌等說(shuō)。亦為七歲沙彌尼至羅能摧伏外道者說(shuō)。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言。

依我佛法中速疾應(yīng)出家

因智得甘露不由種族姓

四大及以空貴賤等同有

無(wú)智則不得不必在種姓

爾時(shí)尼提即奉佛教。尋便出家得阿羅漢。時(shí)舍衛(wèi)城中長(zhǎng)者婆羅門聞尼提得出家。皆生譏論嗔忿嫌恨。而作是言。彼尼提者鄙穢下賤今得出家。若設(shè)會(huì)時(shí)尼提來(lái)者污我舍宅床蓐。舉國(guó)紛紜。遂至上徹波斯匿王。時(shí)王聞已語(yǔ)諸臣言。汝等今者勿用紛紜。我今當(dāng)往詣世尊所啟白如來(lái)。更不聽斯下賤者使得出家。時(shí)王將侍從往詣祇洹。見一比丘坐大石上縫糞掃衣。有七百梵天在其左右。有合掌禮敬者。有取縷者。有貫針者。如修多羅中廣說(shuō)。時(shí)諸天等說(shuō)偈贊言。

觀察諸根寂容儀威德盛

得具于三明利根不退轉(zhuǎn)

眾善悉備滿容納糞掃衣

七百威德天上從梵宮來(lái)

歸命來(lái)敬禮度于彼岸者

時(shí)波斯匿王不識(shí)尼提。而語(yǔ)之言。汝今為我往白世尊。波斯匿王今在門外欲來(lái)見佛。時(shí)彼尼提聞已即從石沒(méi)。如入于水踴身佛前。而白佛言。波斯匿王今在門外欲見世尊。世尊語(yǔ)言。還從本道可往喚前。尼提奉命還從石出喚波斯匿王。時(shí)波斯匿王頂禮問(wèn)訊白世尊言。向彼比丘是何大德。為諸天供養(yǎng)奉侍左右。又能于石出入無(wú)礙。說(shuō)偈問(wèn)言。

佛智凈無(wú)礙無(wú)事不通達(dá)

我欲所問(wèn)者佛已先知之

先事且小住我欲有所問(wèn)

向見一比丘石上而出入

如鷗在水中浮沉得自在

爾時(shí)世尊告波斯匿王言。向者比丘若欲知者。是王所疑鄙賤尼提即其人也。王聞是已悶絕躃地。即自悔責(zé)。而作是言。我為自燒。云何乃于如是大德生于譏嫌。見是事已于佛法所得未曾有。倍生信心即禮佛足。而說(shuō)偈言。

譬如須彌山眾寶所合成

飛鳥及走獸至山皆金色

昔來(lái)雖曾聞今始方證知

佛如須彌山無(wú)量功德聚

有來(lái)依佛者變?yōu)橘F種族

佛不觀種姓富貴及名聞

猶如醫(yī)占病亦不觀種姓

但授諸良藥令其病得愈

貴賤資氣同皆出于不凈

成就得道果等同無(wú)差別

一切種姓同證果都無(wú)異

爾時(shí)世尊為欲增長(zhǎng)波斯匿王淳信心故說(shuō)四種姓可凈。若婚娶時(shí)取四種姓。此四種姓皆可得凈。佛告大王。若取婦嫁女應(yīng)擇種姓。此佛法中唯觀宿世善惡因緣不擇種姓。唯觀信施不觀珍寶。索戒清凈不索家門清凈。索定自在不索種姓端嚴(yán)。觀其智慧不觀所生。即說(shuō)偈曰。

如煉山石中而取于真金

譬如伊蘭木相瑳便火出

亦如淤泥中出生青蓮花

不觀所生處唯觀于德行

若生上族有德行者應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)。若生下賤種有德行者亦應(yīng)供養(yǎng)。諸有智者應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)。有德之人種姓有別德行無(wú)異。猶如伊蘭及栴檀木俱能出火熱與光明無(wú)有別異。佛語(yǔ)真實(shí)無(wú)有過(guò)失。深入人心使王得解。波斯匿王頂禮佛足五體投地。南無(wú)歸命調(diào)御丈夫一切種智。于一切義無(wú)有障礙。十力勇猛四無(wú)所畏。婆伽婆三藐三佛陀。于一切眾生作不請(qǐng)親友。于四種姓都無(wú)偏黨。略說(shuō)如是。即說(shuō)偈言。

一切種智海凈意度彼岸

世界佛獨(dú)悲心意無(wú)穢惡

為一切眾生作于最親友

獨(dú)一說(shuō)解脫然示種種道

依智多方便外道狂顛倒

粗澀之苦行專迷著種姓

波斯匿王禮佛及尼提足已。還舍衛(wèi)城。

(四四)

復(fù)次雖不入見諦修學(xué)多聞力諸魔不能動(dòng)應(yīng)勤修學(xué)問(wèn)。我昔曾聞。有一魔化作比丘來(lái)至僧坊。有一法師在眾中說(shuō)法�；�比丘言。我得羅漢道。若有所疑今悉可問(wèn)。于時(shí)眾僧語(yǔ)法師言。疏其所說(shuō)。時(shí)彼法師問(wèn)化比丘。云何斷結(jié)云何入定�；�比丘顛倒說(shuō)法。時(shí)法師語(yǔ)眾僧言。此非羅漢。其語(yǔ)不可疏。時(shí)化比丘踴身虛空作十八變。時(shí)會(huì)大眾譏呵法師。如此之人。師今云何說(shuō)非羅漢。爾時(shí)法師雖被譏呵。以多聞力故猶說(shuō)言非。若是羅漢。云何所說(shuō)顛倒然復(fù)能飛。我于今者知復(fù)云何。即說(shuō)偈言。

我于功德所都無(wú)嫉怨心

以阿毗曇石磨試知是非

如似被金涂磨時(shí)色不顯

金若不真者以石磨則知

佛以智印印與印不相應(yīng)

甘露城極深無(wú)印不得入

欲入甘露城我欲笑于彼

諸人問(wèn)言。若非羅漢云何能飛。于時(shí)法師復(fù)說(shuō)偈言。

或是因陀羅或是幻所作

佛法中棘刺必是魔所為

時(shí)化比丘還復(fù)本身深生歡喜。嗚呼佛法極精妙。依聞能如是決定分別我。即說(shuō)偈言。

首羅居士等已得法眼凈

不可得動(dòng)搖此事不可奇

以己智力故汝今不見諦

心堅(jiān)不可動(dòng)此事實(shí)希有

無(wú)有圣智力而我不能動(dòng)

是事為希有歸依佛涅槃

彼言真實(shí)故智者不動(dòng)搖

佛一切種智說(shuō)觀察羅漢

無(wú)有能壞者猶如大海潮

終不過(guò)其限假使火作冷

風(fēng)性確然住如來(lái)所說(shuō)語(yǔ)

都無(wú)有變異以是故佛語(yǔ)

于諸論最上如似日光明

除滅一切闇應(yīng)供極真實(shí)

機(jī)辯顯分明善察者分別

不能觀察者不見如此理

實(shí)語(yǔ)與妄語(yǔ)此二相違遠(yuǎn)

佛語(yǔ)及外論其事亦如是