第十四卷 般若燈論釋

第十四卷 般若燈論釋

釋觀顛倒品第二十三

釋曰。今此品者。亦為遮空所對(duì)治。令解顛倒無(wú)自性故說(shuō)。

自部人言。有分別故。起諸煩惱。如是煩惱從顛倒起。以顛倒故則有貪等。彼若無(wú)者。義不相應(yīng)。故論偈言。

分別起煩惱說(shuō)有貪嗔等

善不善顛倒從此緣而起

釋曰。諸論中說(shuō)貪嗔等。隨次第起善不善者。謂愛(ài)非愛(ài)從此緣起。非不從緣。應(yīng)知不正思惟分別。能為起煩惱緣。此中立驗(yàn)。第一義中諸陰等有自體。是第一義中陰等從因緣起故。譬如貪等。若無(wú)自體不從緣起。譬如虛空華。論者言。是義不然。如論偈說(shuō)。

愛(ài)非愛(ài)顛倒皆從此緣起

我無(wú)自體故煩惱亦非實(shí)

釋曰。非實(shí)者謂貪等煩惱非第一義中起。以是故汝闕譬喻。是立義有過(guò)。汝若言我以世諦為喻非第一義者。無(wú)有所成立法。若于世諦中有成立者。反成我義。如論偈說(shuō)。

我若有若無(wú)是二皆不成

因我有煩惱我無(wú)彼不起

釋曰。此謂我者非世諦得成。亦非第一義中得成。以是故。若離于我則煩惱不有。所以者何。能依無(wú)體故。所依亦無(wú)體。為開(kāi)此義故如偈說(shuō)。因我有煩惱者。煩惱是我法。亦是所受用故。然我自體不成。如觀我品中觀煩惱無(wú)能依處故。其驗(yàn)如是。第一義中貪等皆無(wú)。我依止無(wú)體故。譬如石女不生子。何得說(shuō)言子色白黑耶。自部人言。雖無(wú)有我但心與煩惱和合故有煩惱起。而煩惱是心上法。汝立無(wú)我義者。其因不成。論者言。汝語(yǔ)非也。其過(guò)如論偈說(shuō)。

誰(shuí)有彼煩惱有義則不成

若離眾生者煩惱則無(wú)屬

釋曰。此謂煩惱是眾生者。于一切處推求眾生不可得。若離眾生煩惱無(wú)屬心起者。先已遮故。亦除識(shí)自體故。亦遮有實(shí)故。汝心義不成。非我因義不成。自部人言。彼受無(wú)煩惱義者。則以無(wú)為體。無(wú)體之體成故。諸體更互無(wú)體相。論者言汝今欲得諸體若瓶若絹及余物等有者。為是體。為是無(wú)體。而言能起有覺(jué)因耶。欲令瓶是無(wú)體者。則不應(yīng)說(shuō)此瓶與青黃黑色等和合。亦不應(yīng)說(shuō)青黃等色示人。若有無(wú)瓶絹處不可說(shuō)。青黃等色亦不可指示于人。無(wú)依止處故。是諸煩惱畢竟無(wú)主無(wú)體義者。如石女兒無(wú)青黃相可說(shuō)故。是故以無(wú)為體義不成。今當(dāng)次答自部人等。如論偈說(shuō)。

身起煩惱見(jiàn)緣于我我所

煩惱與染心五求不可得

釋曰。名色聚集因名為身。緣于自身起染污見(jiàn)。是名身見(jiàn)。貪等三種與此義同。如觀如來(lái)品中偈說(shuō)。非陰不離陰。陰中無(wú)如來(lái)。如來(lái)中無(wú)陰。非如來(lái)有陰。諸煩惱亦如。五種中無(wú)煩惱者。能起苦故名為煩惱。染者非煩惱。今為遮不異義故。若染者即煩惱。能燒所燒同得一過(guò)。亦不異煩惱有染者。此義已如先遮。復(fù)次若異煩惱得有染者。則離煩惱獨(dú)有染者過(guò)。是故異體不成。染者中亦無(wú)煩惱。煩惱中亦無(wú)染者。亦非染者有煩惱。如是五種求煩惱無(wú)體。以煩惱無(wú)體故。則無(wú)能成立法。是汝譬喻有過(guò)。如論偈說(shuō)。

愛(ài)非愛(ài)顛倒本無(wú)有自體

以何等為緣而能起煩惱

釋曰。如我法中愛(ài)非愛(ài)顛倒本來(lái)無(wú)體。以是故。第一義中煩惱非是從緣起法。無(wú)能成立法故。是汝立義之過(guò)。復(fù)次有自部人言。色等六物能起顛倒。云何無(wú)耶。彼謂無(wú)者。其義不爾。故論偈言。

色聲香味觸及法為六種

愛(ài)非愛(ài)為緣于物起分別

釋曰。此謂緣六種物能起諸煩惱。此中說(shuō)驗(yàn)。第一義中有愛(ài)非愛(ài)顛倒為緣能起貪嗔癡等。第一義中物有體故。若言無(wú)者。非六物體。譬如生盲者眼識(shí)。又貪嗔等能起顛倒分別。如我所說(shuō)。因有力故。有諸顛倒。以是因緣譬喻無(wú)過(guò)。論者言。汝語(yǔ)非也。皆是虛妄。如論偈說(shuō)。

色聲香味觸及法體六種

如乾闥婆城如焰亦如夢(mèng)

釋曰。如是等自體皆無(wú)自體。勢(shì)分亦無(wú)。乃至世諦誹謗之過(guò)亦無(wú)。無(wú)何過(guò)耶。以無(wú)此物故。云何如乾闥婆城。以時(shí)處等眾人共見(jiàn)故。是名如乾闥婆城。云何如焰。譬如愚者。見(jiàn)熱時(shí)焰。謂言是水。逐之不已。徒自疲勞。竟無(wú)所得。如是一切諸法自體皆空。著法凡夫亦復(fù)如是。故言如焰。云何如夢(mèng)。有時(shí)有所思念因果體及一切法無(wú)自體故。是名如夢(mèng)。若色中有者。如論偈說(shuō)。

若愛(ài)若非愛(ài)何處當(dāng)可得

猶如幻化人亦如鏡中像

釋曰。第一義中愛(ài)非愛(ài)皆不可得。何以故。第一義中色像等自體空故。云何如幻化人。于不實(shí)境界顯現(xiàn)相似故。云何如像。不待人工而能起現(xiàn)。與形相似故。以是因緣。汝上出因立義等不成。何以故。第一義中物體不成故。亦違汝義。如論偈說(shuō)。

若不因彼愛(ài)則無(wú)有不愛(ài)

因愛(ài)有不愛(ài)是故無(wú)有愛(ài)

無(wú)不愛(ài)待愛(ài)無(wú)愛(ài)待不愛(ài)

若以愛(ài)為緣施設(shè)有不愛(ài)

釋曰。愛(ài)無(wú)自體。其義如是。以是故。不應(yīng)有不愛(ài)。不愛(ài)無(wú)體故。愛(ài)不待不愛(ài)而言有愛(ài)者。是亦不然。如論偈說(shuō)。

無(wú)有可愛(ài)者何處當(dāng)起貪

不愛(ài)若無(wú)體何處當(dāng)起嗔

釋曰。彼二無(wú)體故癡亦無(wú)體。是故如所說(shuō)過(guò)。今還在汝。修多羅人言。第一義中有如是愛(ài)非愛(ài)顛倒。如佛經(jīng)所說(shuō)。若經(jīng)中說(shuō)者。當(dāng)知是有譬如說(shuō)無(wú)我定是無(wú)我。今經(jīng)中現(xiàn)有此語(yǔ)。所謂無(wú)常計(jì)常。無(wú)我計(jì)我。無(wú)樂(lè)計(jì)樂(lè)。不凈計(jì)凈。是名顛倒。以是義故。第一義中有如是愛(ài)非愛(ài)顛倒。論者言于世諦中有愛(ài)非愛(ài)顛倒。非第一義中有。是故我說(shuō)無(wú)過(guò)。如論偈說(shuō)。

于第一義中畢竟無(wú)顛倒

如來(lái)終不說(shuō)是我無(wú)我等

釋曰。第一義中亦不說(shuō)我無(wú)我故。汝譬喻及出因無(wú)體。復(fù)次若修多羅人意言。第一義中不欲得有顛倒。何以故。顛倒者有二種。一者隨順生死。二者隨順涅槃。云何名隨順生死。所謂無(wú)常常倒。無(wú)我我倒。無(wú)樂(lè)樂(lè)倒。無(wú)凈凈倒。云何名隨順涅槃。所謂于空?qǐng)?zhí)空。于無(wú)常執(zhí)無(wú)常。有如是等故名顛倒。若欲得無(wú)分別智者。當(dāng)斷此二種顛倒。為是智障故。自部人言。若于無(wú)常之物起無(wú)常見(jiàn)是顛倒者。其義不然。論者言。顛倒者是何義耶。自部人言。實(shí)是無(wú)常。謂是常者可名顛倒。論者言。是說(shuō)不善。其過(guò)如論偈說(shuō)。

無(wú)常謂常者名為顛倒執(zhí)

無(wú)常亦是執(zhí)空何故非執(zhí)

釋曰。謂彼智所緣顛倒境界故。此言即是顛倒義。譬如人言。離三界欲已。何故不名解脫。如此之言即是解脫。自部人言。汝今復(fù)說(shuō)無(wú)常亦空。云何不是第一義耶論者言。無(wú)起故。此無(wú)起義。道理如先已遮。譬如涅槃無(wú)起亦無(wú)無(wú)常。復(fù)次此無(wú)常體能起常分別智。若言是顛倒執(zhí)常覺(jué)。所緣境界則無(wú)有體。是故如前偈說(shuō)。無(wú)常亦是執(zhí)空何故非倒者即是顛倒。何以故。有分別故。譬如常執(zhí)者。此中立驗(yàn)。第一義中色無(wú)常者。即是顛倒。是分別故。譬如執(zhí)色為常。自部人言。智分別者。言諸行空。其智非一向顛倒。論者言。亦是顛倒。我說(shuō)無(wú)過(guò)。自部人言。若如是者。此空智非是得解脫因。是倒故。譬如內(nèi)入是苦樂(lè)等智之境界。論者言。汝立義中是何義耶。自部人言。緣眼空智非是得解脫因耶。論者言。若爾者反成我義。云何成我義。以無(wú)分別智得解脫故。若言眼空。眼空之智是有分別故。且置是語(yǔ)。今還為汝說(shuō)我本宗。如執(zhí)無(wú)常為常。即是顛倒。無(wú)我為我。無(wú)樂(lè)為樂(lè)。不凈為凈。亦如是說(shuō)。有自部人立義分別言。有如是執(zhí)。以有能執(zhí)所執(zhí)故。然其起執(zhí)凡有三種。而不是無(wú)。論者言。汝義不然。如論偈說(shuō)。

執(zhí)具起執(zhí)者及所執(zhí)境界

一切寂滅相是故無(wú)有執(zhí)

釋曰。執(zhí)有三種。謂具起及境界等。執(zhí)具者。是能執(zhí)總緣物體智。起執(zhí)者。謂所執(zhí)心�；蛲�置�；蚍菗艿�。又須執(zhí)者。謂起執(zhí)人所執(zhí)境界者。謂所計(jì)常樂(lè)我凈等境界。此之三法皆自體空。如我所說(shuō)道理。欲令開(kāi)解執(zhí)具等一切皆寂滅相。是故無(wú)執(zhí)。而彼執(zhí)者。以有有之言令物解者。無(wú)有譬喻。以是故。如論偈說(shuō)。

執(zhí)性無(wú)有故邪正等亦無(wú)

誰(shuí)今是顛倒誰(shuí)是非顛倒

釋曰。第一義中誰(shuí)是顛倒。誰(shuí)是非顛倒。菩薩摩訶薩住無(wú)分別智。不行一切分別。無(wú)正無(wú)邪。無(wú)顛倒無(wú)不顛倒。復(fù)次若人言定有顛倒。有具足顛倒者故。譬如有蓋則有持蓋者。凡夫有顛倒亦如是。由有顛倒者。是故有顛倒。論者言。是義不然。如上偈說(shuō)。執(zhí)性無(wú)有故。邪正等亦無(wú)。此二道理先已令開(kāi)解故。有起者亦不成如是如是。顛倒及顛倒者亦不成故。如上偈說(shuō)。誰(shuí)是顛倒誰(shuí)非顛倒。此言謂無(wú)顛倒。無(wú)顛倒故顛倒者亦無(wú)。復(fù)次若有顛倒即有非顛倒。以是故。汝因義不成。第一義中譬喻無(wú)體。亦違汝義。復(fù)次世間人言。與顛倒合者名顛倒人。此之顛倒。為與已起倒者有合耶。為與未起倒者有合耶。為與起倒時(shí)有合耶。今答此三種與顛倒合者。是皆不然。如論偈說(shuō)。

已起者無(wú)合未起亦無(wú)合

離已未倒者有合時(shí)不然

釋曰。此謂已有倒者。更與倒合。則為無(wú)用。何以故。倒者空故。譬如余不倒者。若言有倒與時(shí)合者。此有俱過(guò)。離倒不倒與時(shí)合者不然。作是觀時(shí)悉皆不然。若言有者。汝今當(dāng)答。此之顛倒與誰(shuí)合耶。是故無(wú)有與倒合者。以是義故。汝得如先所說(shuō)過(guò)。復(fù)次如第一義中一切諸體皆無(wú)自性。說(shuō)此道理已令開(kāi)解。以是故。如論偈說(shuō)。

無(wú)起未起者云何有顛倒

諸倒悉無(wú)生何處起顛倒

釋曰。此謂偈意顯無(wú)生故無(wú)有顛倒。汝出因等。皆是有過(guò)。如論偈說(shuō)。

常樂(lè)我凈等而言實(shí)有者

彼常樂(lè)我凈翻則為顛倒

釋曰。此謂第一義中有常我等。應(yīng)知亦是顛倒。如論偈說(shuō)。

我及常樂(lè)等若當(dāng)是無(wú)者

無(wú)我苦不凈而應(yīng)是可得

釋曰。此謂無(wú)我等自體能除我等倒。以有相待故。無(wú)我等亦不成無(wú)。無(wú)我故何處有我。是顛倒見(jiàn)故。譬如無(wú)人。終不于杌起人想顛倒。如是因等其過(guò)難免。以是觀察常無(wú)常等顛倒及不顛倒。無(wú)有因故。無(wú)因者。如論偈說(shuō)。

以彼無(wú)因故則無(wú)明行滅

乃至生老死是等同皆滅

釋曰。此謂無(wú)明行識(shí)名色六入觸受愛(ài)取有生及老死等。由無(wú)顛倒因故證得無(wú)自體息諸煩惱。其義得成。諸說(shuō)有自體者。是諸煩惱。為有實(shí)體。為無(wú)實(shí)體。今何所問(wèn)。如論偈說(shuō)。

若人諸煩惱有一自實(shí)體

云何能斷除誰(shuí)能斷有體

釋曰。此謂有自體者。不可壞故。若諸煩惱無(wú)實(shí)如兔角者。亦如此偈說(shuō)過(guò)。云何不能斷。謂無(wú)者。不可舍故。如虛空華不可舍。無(wú)自體故。如馬體無(wú)。不可令舍此無(wú)。復(fù)次若作是意。謂有實(shí)煩惱。圣道起時(shí)能斷故。謂此說(shuō)無(wú)過(guò)者。此實(shí)煩惱似何等相。對(duì)治道起而能斷耶。汝之立義難令物解。以是故起有實(shí)體無(wú)實(shí)體煩惱分別。而能斷此分別者不然。是中立驗(yàn)。第一義中煩惱無(wú)。自體是斷故。譬如幻作女人雖是幻化而諸凡夫起染欲心。后知非實(shí)染心自舍。煩惱無(wú)實(shí)亦復(fù)如是。此中已說(shuō)外人所成立驗(yàn)有過(guò)。顯我自成立驗(yàn)無(wú)過(guò)。令解顛倒無(wú)自體故。是品義意。以是故。此下引經(jīng)顯成。如金光明女經(jīng)中偈說(shuō)。言語(yǔ)非是色。一切處無(wú)有。畢竟無(wú)有故。煩惱亦如是。如語(yǔ)無(wú)實(shí)體。不住于內(nèi)外。煩惱體無(wú)實(shí)。亦不住內(nèi)外。佛告舍利弗。若解染污即如實(shí)義。無(wú)一染污顛倒可得。眾生起染。若無(wú)實(shí)者。即是顛倒。若彼顛倒是無(wú)實(shí)者。于中無(wú)真實(shí)相故。舍利弗。如是解者說(shuō)為清凈。以煩惱無(wú)實(shí)體故。如來(lái)成正覺(jué)時(shí)。所說(shuō)煩惱。非是色。非是無(wú)色。非受想行識(shí)。非無(wú)受想行識(shí)。非非識(shí)。非非無(wú)識(shí)。不可見(jiàn)故。不可取故。解者無(wú)所斷除。證時(shí)亦無(wú)所得。不以證。不以得。無(wú)證無(wú)得。無(wú)相無(wú)為。但假名字。猶如幻化。于諸法不動(dòng)相非取非不取。如影如響。離相離念。無(wú)生無(wú)滅。

釋觀圣諦品第二十四

釋曰。今此品者。亦為遮空所對(duì)治。令解四圣諦無(wú)自體義故說(shuō)。

自部人言。若謂圣諦空無(wú)自體。是義不爾。故論偈言。

若一切法空無(wú)起亦無(wú)滅

說(shuō)圣諦無(wú)體汝得如是過(guò)

釋曰。如彼所說(shuō)道理。令物信解者。是事不然。空故如虛空華。以是故。彼招此過(guò)。起滅無(wú)體故。即無(wú)苦諦體�？嘀B無(wú)體故。能起集諦。亦無(wú)體。集諦無(wú)體故滅諦亦無(wú)體。滅諦無(wú)體故向苦滅道。以正見(jiàn)為首。道諦所修即為無(wú)體。如上偈說(shuō)。彼得此過(guò)。以是故。諸有怖畏生死眾生。于四諦境界勤行精進(jìn)�？鄳�(yīng)知。集應(yīng)斷。滅應(yīng)證。道應(yīng)修。此等皆無(wú)。云何無(wú)耶。故論偈言。

若知及若斷修證作業(yè)等

圣諦無(wú)體故是皆不可得

釋曰。四圣諦者。謂能作圣人相續(xù)體故。名為圣諦。又復(fù)諦者。謂真實(shí)義。若說(shuō)無(wú)者。是義不然。故論偈言。

圣諦無(wú)體故四果亦無(wú)有

以果無(wú)體故住果者亦無(wú)

釋曰。此謂身見(jiàn)疑戒取等眾過(guò)為薪。圣諦為火。須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢等。見(jiàn)圣諦火能燒煩惱。住果者。謂得須陀洹道。須陀洹果。又名不為他緣和合故。所有天魔不能破壞。又與戒定慧解脫解脫知見(jiàn)等和合故名僧。是僧名為無(wú)上福田。彼若無(wú)者。其義不爾。故論偈言。

若無(wú)有僧寶則無(wú)有八人

圣諦若無(wú)體亦無(wú)有法寶

釋曰。若無(wú)僧寶不應(yīng)有四道四果差別。復(fù)次無(wú)僧寶故。亦無(wú)法寶。法寶無(wú)故。亦無(wú)佛寶。故論偈言。

若無(wú)法僧者云何有佛寶

若三寶皆空則破一切有

釋曰。佛者謂自覺(jué)圣諦。復(fù)能覺(jué)他。故名為佛。云何為寶。謂難得故。如經(jīng)偈言。應(yīng)解我已解。應(yīng)修我已修。應(yīng)斷我已斷。由是故稱佛。此謂于一切法有自體中得平等覺(jué)是故名佛。如修多羅中偈言。于無(wú)體法中。覺(jué)了盡無(wú)余。諸法平等覺(jué)。是故名為佛。此謂諸佛所覺(jué)境界。若言無(wú)體者不然。如上偈說(shuō)。若三寶皆空則破一切有。是義有過(guò)。故論偈言。

若因果體空法非法亦空

世間言說(shuō)等如是悉皆破

釋曰。此謂作是說(shuō)者。而不欲得有過(guò)。此過(guò)云何免耶。若不立空而有起滅諸體有自體者彼得無(wú)過(guò)。是中作驗(yàn)。諸體有自體有起滅故。若言諸體無(wú)自體者。不應(yīng)見(jiàn)有起滅譬如空華。論者言。汝所引者義皆不然。如論偈說(shuō)。

汝今自不解空及于空義

能滅諸戲論而欲破空耶

釋曰�？照吣軠缫磺袌�(zhí)著戲論。是故名空。空義者謂緣空之智。名為空義。汝今欲得破壞真實(shí)相者。如人運(yùn)拳以打虛空。徒自疲極終無(wú)所損。汝若作是言。如上偈說(shuō)。若一切法空。無(wú)起亦無(wú)滅。汝作如是說(shuō)者。亦徒疲勞不解中意。何以故。如論偈說(shuō)。

諸佛依二諦為眾生說(shuō)法

一謂世俗諦二謂第一義

釋曰。世諦者謂世間言說(shuō)。如說(shuō)色等起住滅相。如說(shuō)提婆達(dá)多去來(lái)。毗師奴蜜多羅吃食。須摩達(dá)多坐禪。梵摩達(dá)多解脫。如是等謂世間言說(shuō)。名為世諦。是等不說(shuō)名第一義。第一義者云何。謂是第一而有義故。名第一義。又是最上無(wú)分別智真實(shí)義故。名第一義。真實(shí)者。無(wú)他緣等為相。若住真實(shí)所緣境界無(wú)分別。智者名第一義。為遮彼起等隨順。所說(shuō)無(wú)起等及聞思修慧。皆是第一義�；壅咴坪�。是第一義。能為第一遮作不顛倒方便因緣故。是故復(fù)名第一義也。如論偈說(shuō)。

若人不能解二諦差別相

即不解真實(shí)甚深佛法義

釋曰。此謂若人不解二諦差別。不錯(cuò)亂境界相者。不正思惟。多者此人不解甚深佛法。而起有體無(wú)體執(zhí)覺(jué)。深者云何。難涉渡。佛者如先已解。法者為令天人證得甘露法故。行者于如是等甚深境界。應(yīng)知應(yīng)斷應(yīng)證應(yīng)修。復(fù)次說(shuō)不顛倒教者名甘露法。是人于第一甚深無(wú)分別智道理不解故。雖行不顛倒住真法境界。而于無(wú)起無(wú)滅法體說(shuō)眾生。于非境界起境界見(jiàn)。作如是說(shuō)者。不解中論道理。而言世諦中起滅等法。一切皆無(wú)。作是分別者。其過(guò)亦如上偈說(shuō)。若一切法空無(wú)起亦無(wú)滅。有如是分別者。不解諸佛如來(lái)隨順世諦。說(shuō)有持戒修定生住滅等諸法體。無(wú)智之人謂第一義中亦有是事。作是虛妄分別者。墮在諸有曠野之中。無(wú)有出期。

自部人言。若以第一義諦得解脫者。不應(yīng)宣說(shuō)二諦。論者言。以是事故。如論偈說(shuō)。

若不依世諦不得第一義

不依第一義終不得涅槃

釋曰。世俗諦者。一切諸法無(wú)生性空。而眾生顛倒故妄生執(zhí)著。于世間為實(shí)。諸賢圣了達(dá)世間顛倒性故。知一切法皆空無(wú)自性。于圣人是第一義諦。亦名為實(shí)。佛為眾生依二諦說(shuō)。云何為第一義諦。謂普過(guò)一切言語(yǔ)道故。一切小乘所分別者。令離一切分別因故。復(fù)次若無(wú)世諦不能證得第一義諦。以是故。煩惱及生等滅者。是涅槃相。若不依第一義諦。涅槃之道終不可得。復(fù)次外道中。若有聰慢者。作如是分別。有空不空。云何為空。謂見(jiàn)諸陰空。以彼執(zhí)見(jiàn)無(wú)體故。云何不空。謂見(jiàn)諸陰不空。而言我已見(jiàn)我。今見(jiàn)我當(dāng)見(jiàn)如是諸陰空。不離諸陰有空。空中見(jiàn)諸陰。諸陰中見(jiàn)空。作是見(jiàn)者。是不正思惟。名增上慢。如論偈說(shuō)。

少智愚癡者以惡見(jiàn)壞空

如不善捉蛇不如法持咒

釋曰。此謂與無(wú)分別慧命作障礙故。如是等為惡見(jiàn)所壞。復(fù)次于諸無(wú)體起有體見(jiàn)。亦名壞空。譬如不善捉蛇之人。自害其命。于空?qǐng)?zhí)有體者。亦能害解脫命。如持咒人不依咒法而自損壞。以是故。不善解空者。能作種種不饒益事。如論偈說(shuō)。

諸佛以是故回心不說(shuō)法

佛所解深法眾生不能入

汝今若如是于空生誹謗

謂法無(wú)起滅乃至破三寶

釋曰。誹謗者。謂言一切是空。汝嗔忿故。欲與空作過(guò)者�？战K不被汝過(guò)。何以故。諸體無(wú)自體者。于第一義中空故無(wú)體。無(wú)體義者。我亦不用以有執(zhí)著相故。復(fù)次為遮自部人所分別空者。今遮此空故而言空無(wú)自體。亦不執(zhí)空作是分別�？照呓駪�(yīng)舍故。如寶積經(jīng)中說(shuō)。佛告迦葉。寧起我見(jiàn)如須彌山。亦不作增上慢者起于空見(jiàn)。以是義故。不見(jiàn)色空。不見(jiàn)色不空。如論偈說(shuō)。

若然于空者則一切皆然

若不然空者則一切不然

釋曰。此謂正見(jiàn)空者何等為一切皆然。謂有起等。云何然耶。謂有無(wú)等及眼等。皆自體空。如幻丈夫。丈夫自體�？蘸我怨�。一切藉眾緣聚集為體故。云何為體。體謂苦也。云何為苦。謂此起者名苦。見(jiàn)苦等行名為苦諦。云何為集。謂起苦因者名集。復(fù)次集者。謂從此起苦故名集。若見(jiàn)集等行名為集諦。滅苦因者名之為滅。見(jiàn)滅等行名為滅諦。為得滅苦因方便故。而名為道。若見(jiàn)道等行名為道。諦彼圣諦如是有故其法得成。以自然智覺(jué)。于一切行故乃名為。佛隨順聲聞?wù)f者。如經(jīng)言。佛告諸比丘。如是苦者我于往昔不聞諸法中得眼起智起明起覺(jué)起是等諸體自體皆如幻故。第一義中見(jiàn)無(wú)起等名見(jiàn)圣諦。如文殊道行經(jīng)說(shuō)。佛告文殊師利。若見(jiàn)一切諸法無(wú)起。即解苦諦。若見(jiàn)一切諸法無(wú)住。即能斷集。若見(jiàn)一切諸法畢竟涅槃。即能證滅。文殊師利。若見(jiàn)一切諸法無(wú)自體。即是修道。以是義故。摩訶衍中圣諦道理得成。道理成故。智慧得成。智慧成故。一切皆可然若誹謗空者。如上偈說(shuō)。若不然空者。一切皆不然。如論偈說(shuō)。

汝今持自過(guò)而欲與我耶

亦如人乘馬自忘其所乘

釋曰。若汝不欲令空有過(guò)失者。今當(dāng)說(shuō)之。如論偈說(shuō)。

汝若見(jiàn)諸法皆有自體者

諸體無(wú)因緣還成自然見(jiàn)

釋曰。若見(jiàn)諸體有自體者。則無(wú)諸體從因緣生。不待因緣而有體故。復(fù)次若見(jiàn)諸體有自體者。今當(dāng)說(shuō)過(guò)。如論偈說(shuō)。

若因果無(wú)待作者及作業(yè)

及至起滅等一切法皆壞

釋曰。此謂不待因緣者。因果等義皆亦不成。汝云何于空義妄生分別。譬如小兒見(jiàn)畫(huà)夜叉而生怖心。發(fā)聲大叫。若色等是空無(wú)有自體。如虛空華。作是分別者。不應(yīng)于此而生怖畏。以是故。如論偈說(shuō)。

從眾緣生法我說(shuō)即是空

但為假名字亦是中道義

釋曰。眼等諸體從緣起者。諸緣中眼等非有非無(wú)非。亦有亦無(wú)非。非有非非無(wú)。非異非一。非自非他。亦非俱非不俱。所有從緣起者。第一義中自體無(wú)起。依世諦故有眼等起。我說(shuō)此起空者。謂自體空故。如經(jīng)偈言。從緣不名生。生法無(wú)自體。若有屬緣者。是即名為空。世間出世間。但是假施設(shè)。其有解空者。名為不放逸。如楞伽經(jīng)說(shuō)。自體無(wú)起。體無(wú)起者。如佛告大慧。我說(shuō)一切法空。若言從緣生者。亦是空之異名。何以故。因施設(shè)故。世間出世間法。并是世諦所作。如是施設(shè)名字即是中道。如摩訶般若波羅蜜經(jīng)說(shuō)。云何名中道。謂離有起無(wú)起及有無(wú)等邊故。名為中道。所謂諸體無(wú)起無(wú)不起。非有非無(wú)。非常非無(wú)常。非空非不空。修中道者。觀察之時(shí)。不見(jiàn)眼有體。不見(jiàn)眼無(wú)體。乃至色受想行識(shí)不見(jiàn)體。不見(jiàn)無(wú)體。又如寶積經(jīng)說(shuō)。佛告迦葉。有是一邊。無(wú)是一邊。離二中間。則無(wú)色無(wú)受想行識(shí)。如是中道名為得證實(shí)相方便。以是故。如論偈說(shuō)。

未曾有一法不從因緣生

如是一切法無(wú)不是空者

釋曰。此謂從緣所起物。譬如幻等丈夫畢竟無(wú)體。僧佉人言。如虛空等不從緣生。從緣生法為出因者。于彼宗中一分之義此義不成。是彼出因之過(guò)。論者言。虛空之過(guò)已如先說(shuō)。大過(guò)咎者。今聚汝身難可逃避。云何過(guò)咎。如論偈說(shuō)。

若一切不空無(wú)起亦無(wú)滅

無(wú)四圣諦體過(guò)還在汝身

釋曰。此義云何。若苦非空有自體者。則無(wú)作者。無(wú)作者故。不從緣生。執(zhí)是有者。世諦之中亦所不信。何況第一義耶。以是故。如論偈說(shuō)。

不從緣生者何處當(dāng)有苦

無(wú)常即苦義彼苦無(wú)自體

釋曰。此謂若不從因緣生者。即是常。常則非苦。修多羅人言。若無(wú)常故苦。苦故無(wú)我。若無(wú)我者。則無(wú)自體。以如是故苦無(wú)自體。論者言。汝所說(shuō)者義不相應(yīng)。如論偈說(shuō)。

苦既無(wú)自體何處當(dāng)有集

以集無(wú)有故是則破于空

釋曰。此謂苦體無(wú)起。何以故。若有自體者。不待因緣有。如論偈說(shuō)。

苦若定有性先來(lái)所不見(jiàn)

于今云何見(jiàn)其性不異故

釋曰。若先不見(jiàn)苦性。得圣果時(shí)亦應(yīng)不見(jiàn)。何以故。性若定者。云何可見(jiàn)。如論偈說(shuō)。

苦若有體者不應(yīng)有滅義

汝著有體故即破于滅體

苦若有定性則無(wú)有修道

道若可修者即無(wú)有定性

釋曰。此謂若有滅體即有苦體。修者云何數(shù)數(shù)起正見(jiàn)等。故名為修。若此道體先已成就而有起者不然。若欲避此等過(guò)。而說(shuō)道可修者。如論偈說(shuō)。

若道是可修即無(wú)有自體

苦集乃至滅是等悉皆無(wú)

釋曰。此謂道有起義若成亦不離無(wú)自體。以是故。如上偈所說(shuō)道理。無(wú)起苦者。以苦無(wú)故。滅則無(wú)體。若言是滅苦之道者。如論偈說(shuō)。

為滅苦者道何有道可得

不解苦自體亦不解苦因

釋曰。此謂如汝所說(shuō)道理苦有自體。有自體者則不可解。亦不解苦因之過(guò)。斷義不成。不斷因體故。斷即無(wú)體。愛(ài)體無(wú)盡者。有盡義不成。滅名無(wú)體。無(wú)體故證滅義不成。若無(wú)證滅趣滅之道。有自體者。則無(wú)有修。若無(wú)修道亦無(wú)證四果人。若欲得有證果人。而執(zhí)有自體見(jiàn)不舍者。今問(wèn)何故不舍。若所證之果有自體者。云何復(fù)說(shuō)有能證人。以是故。如論偈說(shuō)。

既無(wú)果自體住果向亦無(wú)

以無(wú)有八人則無(wú)有僧寶

釋曰。八人者。謂四道四果。人有差別故。人者云何。謂人中勝人士夫等。若四圣諦無(wú)自體者。非獨(dú)無(wú)僧。如論偈說(shuō)。

若無(wú)四圣諦亦無(wú)有法寶

無(wú)有法僧故云何當(dāng)有佛

釋曰。佛者能以法覺(jué)弟子故名佛。復(fù)次今問(wèn)執(zhí)有自體者。佛婆伽婆為有自體。為無(wú)自體。問(wèn)曰。此有何過(guò)而作是問(wèn)耶。答曰。若汝欲得佛有自體者。則不藉覺(jué)了真如而名為佛。如論偈說(shuō)。

不以覺(jué)為緣佛墮無(wú)緣過(guò)

不以佛為緣覺(jué)墮無(wú)緣過(guò)

佛有自體者諸菩薩修行

為佛勤精進(jìn)不應(yīng)得成佛

是法及非法無(wú)人能作者

不空何須作有體作不然

釋曰。此謂若法有自體而起作者不然。又汝意謂亦不長(zhǎng)小令大。亦不了闇令明。此過(guò)已如前說(shuō)。自部人言。云何作者皆無(wú)自體。論者言。處處作者。皆見(jiàn)無(wú)自體故。譬如幻所作事內(nèi)入等。有作亦如是。而此內(nèi)入亦無(wú)自體。若有一物有自體者。即違先義。此謂無(wú)有所作體故。汝執(zhí)有自體義。體若有者。汝可分明為我說(shuō)之。若言有作及有體者。似何等物。是故汝所說(shuō)者。皆是邪見(jiàn)。如論偈說(shuō)。

無(wú)法非法因果得無(wú)因過(guò)

若離法非法汝得無(wú)待果

釋曰。若汝意謂不違世論。作如是說(shuō)。欲得有法非法者。如論偈說(shuō)。

若汝欲得有法非法因果

從法非法起云何不是空

釋曰此謂凡有起者皆空故。譬如幻所作事。非獨(dú)違汝自宗。今更有余過(guò)咎。如論偈說(shuō)。

一切言說(shuō)事世間皆被破

若壞緣起法空義亦不成

釋曰。言說(shuō)者謂作是言。作瓶作衣提婆達(dá)多言將白牛來(lái)我欲飲乳。若瓶等有自體須。作者不然若不欲得從緣起者。如上偈說(shuō)。若壞緣起法�？樟x則不成。汝壞空義得何等過(guò)。如論偈說(shuō)。

一物不須作亦無(wú)人起業(yè)

不作名作者則壞于空義

無(wú)生亦無(wú)滅是則名為常

種種諸物類(lèi)皆住于自體

釋曰。云何為物類(lèi)。譬如畫(huà)壁有種種色。種種形。種種性。種種量等差別。云何名住自體。謂無(wú)作者名住自體。以不壞故。而名為常。若言常者。如論偈說(shuō)。

未得者應(yīng)得及盡苦邊業(yè)

一切煩惱斷以無(wú)空義故

釋曰。此謂世間出世間所證勝法者。及盡苦邊者。不須修對(duì)治法。所說(shuō)之相。而不欲得。如是故欲得從緣起法。如幻如焰。自體無(wú)起。為有體無(wú)體等。有過(guò)失故。翳慧眼者妄見(jiàn)諸法不從緣起。此見(jiàn)是世諦見(jiàn)。妄執(zhí)為第一義。其見(jiàn)何等。如論偈說(shuō)。

所謂苦與集乃至于滅道

見(jiàn)有生滅者是見(jiàn)名不見(jiàn)

釋曰。云何不見(jiàn)。謂不見(jiàn)如實(shí)緣起法故。自部人言。若離見(jiàn)苦等諸行無(wú)有別見(jiàn)諦法。論者言。見(jiàn)諦者有何義耶。自部人言。謂見(jiàn)內(nèi)諸入等有自體。不顛倒故。論者言。汝所說(shuō)起等道理。先來(lái)已遮。見(jiàn)苦等無(wú)起。是見(jiàn)諦義者。得成汝向說(shuō)。見(jiàn)內(nèi)入等有自體不顛倒者。是語(yǔ)顛倒。汝之所欲。其義不成。應(yīng)細(xì)觀察。云何見(jiàn)苦。非如子從母索歡喜丸。指手言。得此品中為自部人所說(shuō)有過(guò)遮空對(duì)治明圣諦無(wú)體。令物信解是品義意。以是故。此下引經(jīng)顯成。如梵王所問(wèn)經(jīng)說(shuō)。佛告梵王。以此門(mén)應(yīng)知苦非圣諦。知集滅道亦非圣諦。復(fù)次云何是圣諦耶。梵王。若苦無(wú)起。是名圣諦。集無(wú)能起。是名圣諦。見(jiàn)一切法畢竟如涅槃無(wú)起滅者。是名圣諦。若知諸法平等無(wú)二修于道者。是名圣諦。是故經(jīng)說(shuō)。若見(jiàn)因緣法。是人能見(jiàn)佛。亦見(jiàn)圣諦。能得圣果。滅諸煩惱。

釋觀圣諦品竟。