第十五卷 般若燈論釋

第十五卷 般若燈論釋

釋觀涅槃品第二十五

釋曰。今此品者。亦為遮空所對(duì)治。令解涅槃無(wú)自體義故說(shuō)。

鞞婆沙人言。彼先言。若一切非空。則無(wú)有起滅。此謂無(wú)自體義。無(wú)自體者。如石女兒。則無(wú)起滅。煩惱無(wú)自體故。非是起滅。而煩惱及名色因亦非起滅者。如上偈說(shuō)。無(wú)斷苦證滅。復(fù)誰(shuí)得涅槃。彼先已作此說(shuō)者。我今欲得有所斷故證于涅槃。如經(jīng)所說(shuō)。染與染者。共起煩惱。此盡滅故。名為涅槃。如是涅槃心得解脫譬如燈滅。得涅槃?wù)�。由煩惱有自體故。如彼上說(shuō)無(wú)自體者。若無(wú)煩惱體亦無(wú)涅槃。譬如石女兒。復(fù)次若以無(wú)自體為驗(yàn)無(wú)得涅槃?wù)摺Ｒ嗥频媚鶚劻x。即是破于差別法體。是彼立義出因之過(guò)。論者言。汝說(shuō)不善。諸法無(wú)自體者。如幻燈滅。是亦不違世諦智境界故。無(wú)自體者。從無(wú)始因緣展轉(zhuǎn)而起。如幻如焰。諸行無(wú)起。即是涅槃。證得涅槃亦復(fù)如是。無(wú)有自體。我亦不立無(wú)體體故。非立義過(guò)。上引石女為喻者。于第一義中得成。汝執(zhí)有自體義者。不可壞故。有所斷者不然。以是故。若不見(jiàn)真實(shí)理。而說(shuō)有自體者。得涅槃義不成。法自體壞故。是事云何。汝向出因立義譬喻。三法皆不成故有過(guò)。復(fù)次鞞婆沙人言。如彼偈說(shuō)。若一切非空則無(wú)有起滅。無(wú)斷苦證滅。復(fù)誰(shuí)得涅槃?wù)�。不然。我今立有涅槃。云何為涅槃。謂第一義中諸行有自體。斷諸煩惱及滅名色而得涅槃故。非如駝角。涅槃不爾。有體有斷有滅有得故。論者言。如先偈說(shuō)。若一切非空。則無(wú)有起滅。無(wú)斷苦證滅。云何得涅槃?wù)�。此謂有自體。不可壞故。自體者。若是自宗出因立喻有相似者。所成能成則為有力。而今無(wú)此力故。因與喻義亦不成。又亦違汝先所立義。我今問(wèn)汝所立涅槃。為是第一義諦。為是世諦。若欲得是第一義諦者。我今答之。如論偈說(shuō)。

無(wú)退亦無(wú)得非斷亦非常

不生亦不滅說(shuō)此為涅槃

釋曰。此謂如是涅槃。我所欲得。如汝所說(shuō)。斷故滅故。為出因等。斷諸煩惱得涅槃?wù)�。此等因義。今皆不成。顛倒心故。作如是說(shuō)。義皆不然。復(fù)次諸執(zhí)有涅槃?wù)��；蛘f(shuō)涅槃是真實(shí)法�；蛘f(shuō)涅槃是施設(shè)法。二俱不然。以是義故。次須觀察。如論偈說(shuō)。

涅槃?dòng)凶泽w即墮老死相

涅槃是體者即是有為法

釋曰。此謂涅槃?dòng)凶泽w者。無(wú)驗(yàn)可令信解。若令涅槃?dòng)畜w。即墮老死相。何以故。無(wú)有體離老死相。亦無(wú)老相死相離體。小乘之人不欲涅槃?dòng)欣纤老�。以是故。如我出�?yàn)。第一義中涅槃非是體。無(wú)老死相故。譬如石女兒。是故汝宗因義不成。因不成故。亦與正義相違故。復(fù)次今更與過(guò)。若汝不欲涅槃是有為。而欲得涅槃。是無(wú)為者不然。無(wú)處有一物是體復(fù)是無(wú)為者。今當(dāng)立驗(yàn)。涅槃非是體無(wú)為故。譬如空華。復(fù)次更說(shuō)其過(guò)。如論偈說(shuō)。

涅槃若有體云何是無(wú)因

亦無(wú)有一法離因而得有

釋曰。此謂體者。皆藉因得有施設(shè)。涅槃是體不得無(wú)因。以是故此中出驗(yàn)。涅槃非是體。無(wú)因能施設(shè)故。譬如兔角。多摩羅跋。及修多羅人等言(多摩羅跋者唐言赤銅葉)。如鞞婆沙師說(shuō)。涅槃如燈滅。我今說(shuō)涅槃?wù)�。但是無(wú)起。于世諦中施設(shè)有故。我所立者其義相應(yīng)。論者言。今答此者。如論偈說(shuō)。

汝涅槃非體云何是無(wú)體

若涅槃無(wú)體云何是無(wú)因

釋曰。鞞婆沙等分別涅槃是第一義。善以息煩惱為因。今汝義非如是體故。而言涅槃無(wú)體者。為無(wú)善等耶。義皆不然。譬如空華。若言涅槃無(wú)實(shí)無(wú)自體者。無(wú)如是驗(yàn)。能令開(kāi)解。涅槃非無(wú)體者。汝之所說(shuō)難令人解。復(fù)次鞞婆沙分別涅槃先有體后無(wú)體。以燈為喻者。此是顯示世間所解。以燈未滅時(shí)有體。滅已是無(wú)體。若汝計(jì)無(wú)體同彼已滅燈者。如向偈說(shuō)。若涅槃無(wú)體云何是無(wú)因。此謂如燈無(wú)體。而有因施設(shè)作燈。如是諸陰煩惱無(wú)體。而有因施設(shè)為涅槃。如論偈說(shuō)。

涅槃非無(wú)體而不藉因者

若無(wú)因無(wú)緣是名為涅槃

釋曰。如汝所說(shuō)。涅槃無(wú)體是第一義。以是故。因有來(lái)去流轉(zhuǎn)相而施設(shè)有生死涅槃?dòng)畜w無(wú)體者。是世諦中所說(shuō)。非第一義。如論偈說(shuō)。

大師所說(shuō)者斷有斷非有

是故知涅槃非無(wú)亦非有

釋曰。如經(jīng)說(shuō)�；蛴腥艘杂星蟪鲇��；蛴腥瞬灰杂星蟪鲇小Ｊ墙圆蝗�。若言涅槃是體者不然。犢子部言。我今立涅槃?wù)�。與彼不同。有是體義。有非體義。有二義故。無(wú)如上過(guò)。是義應(yīng)爾。論者言。汝所立者其義不然。如論偈說(shuō)。

若汝說(shuō)涅槃是體是非體

涅槃是體故解脫者不然

釋曰。此謂體非體相違故。若是體則非非體。若是非體則不是體。若相待者。則有體非體相。如是說(shuō)者。義不相應(yīng)。何以故。有分別執(zhí)著過(guò)故。犢子部言。涅槃?wù)�。云何非體。謂身及諸根無(wú)體故。名為非體。云何是體。謂有畢竟無(wú)上樂(lè)故。名為是體。論者言。此語(yǔ)不善。身諸根及覺(jué)等已遮故。亦即是遮無(wú)起等。畢竟無(wú)上樂(lè)者。如遮有為起。亦遮彼樂(lè)。若欲以無(wú)為樂(lè)令物解者。無(wú)此驗(yàn)體。汝之所立義不相應(yīng)。復(fù)次若言涅槃?dòng)凶泽w者。如論偈說(shuō)。

若汝說(shuō)涅槃二俱有自體

涅槃是無(wú)為二體是有為

釋曰。此偈顯何義耶。謂顯體非體外別有涅槃相。若彼法與此法有別相而是法體者不然。譬如水與火。如是體非體為涅槃相者不然。復(fù)次修多羅人言。涅槃?wù)叻求w非非體故俱不可說(shuō)。彼向言有二體過(guò)及有為者不然。論者言。亦無(wú)是事。今答此語(yǔ)。如論偈說(shuō)。

汝若說(shuō)涅槃非體非非體

體非體若成二非體亦成

釋曰。此謂如明與闇。有明故可說(shuō)闇。如是有體非體故。有非體非非體得成。復(fù)次如論偈說(shuō)。

非體非非體若是涅槃?wù)?/p>

如是二非體以何法能了

釋曰。此謂若言以智能了者。此智先已遮故。如論偈說(shuō)。

如來(lái)滅度后不言有與無(wú)

亦不言有無(wú)非有及非無(wú)

如來(lái)現(xiàn)在世不言有與無(wú)

亦不言有無(wú)非有及非無(wú)

釋曰。此謂身中有神。神與身一。神與身異。離身有神。即身是神。諸不記中皆不說(shuō)。是故第一義中涅槃不成。汝出因義亦不成。其過(guò)在汝。鞞婆沙人復(fù)言。第一義中有涅槃怖畏生死者。為求彼故起勤精進(jìn)。不見(jiàn)求者為得無(wú)法故起勤精進(jìn)。論者言。如我宗中不見(jiàn)有人得彼涅槃。第一義中生死及涅槃俱無(wú)差別故。如論偈說(shuō)。

生死邊涅槃無(wú)有少差別

涅槃邊生死亦無(wú)少差別

釋曰。此謂生死涅槃同無(wú)所得。是二俱不可得故。亦如分別性無(wú)故。生死涅槃皆不可得。已令信解。是故如汝所說(shuō)為得涅槃而起精進(jìn)為因者。其義不成。亦違于義。今以涅槃生死令開(kāi)解者。如論偈說(shuō)。

生死際涅槃涅槃際生死

于此二中間無(wú)有少許法

釋曰。涅槃?wù)哒?a href="/remen/rufa.html" class="keylink" target="_blank">如法界空之異名。真如無(wú)別異故。譬如虛空。雖有方之殊別而無(wú)異相。鞞婆沙人言。彼說(shuō)一切惡見(jiàn)皆以空能出離。及欲得涅槃是空者。若謂涅槃是無(wú)能對(duì)治諸見(jiàn)者不然。是故有涅槃。是對(duì)治故。譬如明對(duì)治闇。論者言。此中燈光能照及有體者不成故。汝喻無(wú)體。是能成立之過(guò)。我言空者。謂一切諸法不可得也。即是說(shuō)有所得對(duì)治。然彼有所得境界一切時(shí)不可得故。而空非是有體。無(wú)生故。譬如空華。亦非是無(wú)。先已說(shuō)遮故。執(zhí)著空者。亦是邪見(jiàn)。是故智者。應(yīng)舍此執(zhí)。若無(wú)智者。執(zhí)空有體�？沼畜w故則無(wú)利益。如寶積經(jīng)說(shuō)。佛告迦葉。若有人言能見(jiàn)空者。我說(shuō)彼人不可治也。如是故空義不成。汝言對(duì)治為因者。因義不成。復(fù)次若第一義中有此見(jiàn)者。彼對(duì)治法可然。今觀此諸見(jiàn)無(wú)故。如論偈說(shuō)。

滅后有無(wú)等及常等諸見(jiàn)

涅槃前后際諸見(jiàn)所依止

釋曰。此謂如來(lái)滅后。為有如來(lái)。為無(wú)如來(lái)。為亦有如來(lái)亦無(wú)如來(lái)。為非有如來(lái)非無(wú)如來(lái)。世間有邊。世間無(wú)邊。亦有邊亦無(wú)邊。非有邊非無(wú)邊。乃至世間常。世間無(wú)常。亦常亦無(wú)常。非常非無(wú)常。如是四見(jiàn)有十二種。如來(lái)滅后依涅槃起。世間邊等依未來(lái)起。世間常等依過(guò)去起。如是等見(jiàn)。云何起邪。由有虛妄分別習(xí)氣過(guò)故。然此分別無(wú)有自體。已令開(kāi)解。以是故。如論偈說(shuō)。

諸體悉皆空何有邊無(wú)邊

亦邊亦無(wú)邊非邊非無(wú)邊

何有此彼物何有常無(wú)常

亦常亦無(wú)常非常非無(wú)常

釋曰。如是等分別所依止境界無(wú)體。彼依止無(wú)體故。分別心亦無(wú)體。所以者何。一切法一切時(shí)一切種。從眾緣和合生。畢竟空故。無(wú)自性故。如是法中何者有邊。誰(shuí)為有邊亦邊無(wú)邊非邊無(wú)邊。乃至何者是身。誰(shuí)為有身。身一神一。身異神異。如是等六十二見(jiàn)。于畢竟空中皆不可得。以是故。如修多羅中偈說(shuō)。所分別既無(wú)。分別何處起。能分別滅故。所分別亦亡。論初已來(lái)推求諸法。有亦無(wú)。無(wú)亦無(wú)亦有亦無(wú)亦無(wú)。非有非無(wú)亦無(wú)。是名諸法實(shí)相平等性空。滅諸戲論得安隱道。若依世諦中出因者。已如前說(shuō)過(guò)。修多羅人言。第一義中有涅槃。佛為令眾生證得故。觀根觀心觀法觀時(shí)觀方而為說(shuō)法。若無(wú)涅槃?wù)�。佛不�?yīng)作此說(shuō)法。乃至說(shuō)八萬(wàn)四千諸行煩惱對(duì)治門(mén)。為得涅槃而有所說(shuō)。故有涅槃。論者言。若第一義中以說(shuō)法為因。汝欲得爾耶。如論偈說(shuō)。

有所得皆謝戲論息吉祥

如來(lái)無(wú)處所無(wú)一法為說(shuō)

釋曰。有所得皆謝者。謂有所得境界無(wú)體故。有所得心亦無(wú)體。復(fù)次有所得境界無(wú)為故。有所得心亦不起。如是一切有所得皆謝。戲論息者。謂有所得境界無(wú)體。彼境界言說(shuō)相亦不起。以是故名戲論息。吉祥者。謂一切災(zāi)殃悉無(wú)體故。名為吉祥。由彼所起分別性。一切法不成。及一切法不可說(shuō)故。第一義中以說(shuō)法為因者。如上偈說(shuō)。如來(lái)無(wú)處所。無(wú)一法為說(shuō)。復(fù)次因自覺(jué)所得真實(shí)法者。不可言說(shuō)。然此言說(shuō)者。同分別境界故。所證真實(shí)法者。不可言說(shuō)。如上偈說(shuō)。如來(lái)無(wú)處所。無(wú)一法為說(shuō)。復(fù)次如來(lái)說(shuō)法者云何。為攝諸有故。無(wú)量千劫積集福智聚。佛身從此福智聚生。譬如如意珠悉能顯現(xiàn)一切色像。以一切眾生心自在愿力故。如來(lái)無(wú)功用有聲出攝于三乘。佛身力故。所有聞?wù)�。迷故謂言如來(lái)為我說(shuō)法。為說(shuō)法者。于世諦中施設(shè)而有。復(fù)次陰非如來(lái)。離陰亦無(wú)如來(lái)。先已觀故。如來(lái)名者。無(wú)有一物無(wú)能說(shuō)者。亦無(wú)聽(tīng)者。亦無(wú)說(shuō)處。以無(wú)實(shí)體故。如上偈說(shuō)。如來(lái)無(wú)處所。無(wú)一法為說(shuō)。復(fù)次諸行無(wú)所造作。及諸行聚是無(wú)漏。二障俱斷。為不共佛法等作依止。具此四法故名如來(lái)。彼諸行聚無(wú)所造作故。有說(shuō)法者不然。乃至聽(tīng)法者。是有漏行聚。而言聽(tīng)者受者。皆是言說(shuō)。無(wú)有實(shí)體。第一義中如幻如化。誰(shuí)說(shuō)誰(shuí)聽(tīng)。以是故。如來(lái)無(wú)處所。無(wú)一法為說(shuō)。復(fù)次如來(lái)行菩薩道時(shí)。種宿愿力自在。以四攝法攝諸眾生。是諸眾生以種定報(bào)善根因緣力故。由信樂(lè)諸根心愿自在。為令一切眾生歡喜故。六十種具足。無(wú)功用說(shuō)法。聲依如來(lái)起。然如來(lái)常定。心無(wú)功用力所作無(wú)覺(jué)觀體而言有聲出者。是皆不然。以如是故。如來(lái)無(wú)處所。無(wú)一法為說(shuō)。復(fù)次于先佛所說(shuō)法。自解自證故。一切諸法皆先佛已說(shuō)。今佛隨順而說(shuō)。不加一字。以是故。如來(lái)無(wú)處所。無(wú)一法為說(shuō)。復(fù)次第一義中一切諸法畢竟空故。無(wú)有一法為總相智為別相智可取。以是故。如來(lái)無(wú)處所。無(wú)一法為說(shuō)。如金剛般若經(jīng)說(shuō)。如來(lái)為菩薩時(shí)。定光佛邊無(wú)一法可受。何以故。不可取不可說(shuō)故。諸外道等甚可憐愍。我今以此無(wú)體自體空最上乘所說(shuō)道理。破其邪辯。然彼外道依止惡見(jiàn)道理。而自覆藏己宗之過(guò)。執(zhí)其所見(jiàn)。說(shuō)是偈言。

彼第一義中佛本不說(shuō)法

佛無(wú)分別者說(shuō)大乘不然

化佛說(shuō)法者是事則不然

佛無(wú)心說(shuō)法化者非是佛

于第一義中彼亦不說(shuō)法

無(wú)分別性空有悲心不然

眾生無(wú)體故亦無(wú)有佛體

彼佛無(wú)體故亦無(wú)悲愍心

外道等謂論者言。彼佛法中若言世諦中有悲愍者。猶如石女哭兒。論者言。此中明第一義者。一相故。所謂無(wú)相。無(wú)佛亦無(wú)大乘。第一義者。是不二智境界。汝說(shuō)偈者。正是說(shuō)我佛法道理。今當(dāng)為汝說(shuō)如來(lái)身。如來(lái)身者。雖無(wú)分別。以先種利他愿力為大誓莊嚴(yán)熏修故。能攝一切眾生。于一切時(shí)起化佛身。因此化身有文字章句次第出聲。不共一切外道聲聞辟支佛故。而為開(kāi)演二種無(wú)我。為欲成就第一義波羅蜜故。為欲成就乘最上乘者故。名為大乘。有第一義佛故。依止彼佛而起化身。從此化身起于說(shuō)法。由第一義佛為說(shuō)法因故。不壞我所立義。亦不壞世間所欲。復(fù)次薩婆多人言。如來(lái)所說(shuō)法者。皆是有分別故說(shuō)法。以他眾生心自在愿力起說(shuō)法因故。譬如為聲聞等說(shuō)法。論者言。是義不然�；�佛說(shuō)法者是無(wú)分別。非如汝語(yǔ)一向分別。薩婆多人言。佛無(wú)分別而為說(shuō)法者不然。無(wú)分別故。譬如土塊。論者言�；�佛與第一義佛不可說(shuō)異故。世諦中有佛者。不遮世諦中。彼第一義佛為說(shuō)法因者。亦不遮第一義中。如來(lái)無(wú)戲論故。分別如來(lái)。若有悲若無(wú)悲。皆是戲論。如是戲論悉皆無(wú)體。所悲愍眾生及能起悲者。亦皆無(wú)體。如汝先說(shuō)。若世諦中有悲謂如石女哭兒者。是喻不然。悲云何相。謂見(jiàn)他有苦起憂(yōu)苦心。是名悲相。譬如慈母憐極愛(ài)子。諸佛菩薩于諸眾生起憐愍心。亦復(fù)如是�？v令石女有悲憐心。于我何妨。而復(fù)不爾。譬如龜毛空與太虛空而不相似。是故設(shè)有悲者。諸佛悲心與石女悲心亦不相似。諸佛悲者。無(wú)量劫來(lái)積集熏修究竟具足。遍滿(mǎn)一切諸眾生界。若石女無(wú)此悲者。更莫復(fù)言世諦有悲者與石女悲相似。此品初鞞婆沙等所立驗(yàn)者。論主已說(shuō)其過(guò)。顯示涅槃無(wú)有自體。以是故。此下引經(jīng)顯成。如梵天王所問(wèn)經(jīng)偈言。實(shí)無(wú)有涅槃。如來(lái)說(shuō)涅槃。如虛空自結(jié)。如虛空自解。梵王白佛言。若有分別眾生欲得一切法有起有滅者。佛于其人亦不出世。若于涅槃起分別相言是有體者。然彼眾生決定不能出于生死。世尊。涅槃?wù)�。其義云何。一切相皆寂滅。是為涅槃。一切所作皆已謝。是為涅槃。世尊。愚癡眾生于佛法中雖得出家。而墮外道見(jiàn)中求涅槃體。如于麻中求油。指手言得。何異乳中求覓生酥。若于一切法畢竟寂滅中求涅槃?wù)�。乃至邪慢外道中聲聞非佛法中聲聞。若�?a href="/remen/zhengjian.html" class="keylink" target="_blank">正見(jiàn)成就行者。不作一法有起有滅。亦不欲得證獲一法。亦不見(jiàn)圣諦理。如摩訶般若中說(shuō)。佛告須菩提。涅槃?wù)摺Ｈ缁萌鐗?mèng)。如影如焰。如鏡中像。如水中月。如乾闥婆城。

釋觀涅槃品竟。

釋觀世諦緣起品第二十六

釋曰。今此品者。亦為遮空所對(duì)治。而以世諦緣起故說(shuō)。

目部人謂我言。彼先言如來(lái)無(wú)處所無(wú)一法為說(shuō)者。其義不然。論者言。我今當(dāng)說(shuō)。如來(lái)為欲驚怖一切外道及人天等眾生令息諸惡見(jiàn)過(guò)患故。說(shuō)緣起法。佛由覺(jué)了緣起法故。名稱(chēng)高遠(yuǎn)遍一切世間。以是因緣故名為佛。汝今與緣起法作過(guò)者。自違所欲。如論偈說(shuō)。

無(wú)明之所覆造作彼三種

后有諸行業(yè)由此往諸趣

釋曰。明所對(duì)治名為無(wú)明。而此無(wú)明能覆障眾生智慧。造作后有諸行。云何名后有。謂未受生者與不相離和合因果。共趣向后有故。名為后有。云何名諸行。行有三種。一謂無(wú)我法。二謂剎那。三謂三種業(yè)。云何為三業(yè)。謂福非福不動(dòng)等。復(fù)有三種。謂身語(yǔ)意。無(wú)明者非獨(dú)為諸行緣。亦能與識(shí)等后支展轉(zhuǎn)為緣。體亦非獨(dú)無(wú)明覆障眾生。更有諸余煩惱行者。謂造作有為法故。名之為行。如論偈說(shuō)。

以諸行因緣識(shí)托于諸趣

識(shí)相續(xù)托已爾時(shí)名色起

釋曰。云何為識(shí)。于一一物分別取境界故名識(shí)。托者言生。行緣者。謂行與識(shí)為緣故名行緣。亦非獨(dú)諸行與識(shí)為緣。彼識(shí)生時(shí)亦有諸心數(shù)法共生。以是故亦以諸心數(shù)法為緣。復(fù)次行緣識(shí)者。如阿羅漢。亦有諸行。何故不與托后有識(shí)為緣。以彼愛(ài)繩斷故。不與托后有識(shí)為緣。是故愛(ài)等諸煩惱。亦與受后世識(shí)作緣。何故獨(dú)言諸行耶。為諸行有勝力故。譬如王者斗戰(zhàn)得勝。非獨(dú)王勝。一切兵眾亦名為勝。由王為主故言王勝。復(fù)次或有人起如是意言。無(wú)明為不善諸行因可然。但愚癡者是不善故。云何得與善法諸行為因耶。此謂未斷無(wú)明者。為欲受天女眷屬樂(lè)故。而造諸福德行。以是故無(wú)明亦與福德行為展轉(zhuǎn)因。復(fù)次生死者。是第一義不善所有福德諸行。系屬生死者皆名不善。以是故無(wú)明能總與諸行為緣。復(fù)次善趣不善趣不動(dòng)趣三種業(yè)者。各有上中下差別。是等諸行名為往諸趣業(yè)。往諸趣者。諸師各執(zhí)不同。如薩婆多人說(shuō)言。有彼中陰。以有名色相續(xù)。往托生處故。正量部人曇無(wú)鞠多部人等說(shuō)言。無(wú)彼中陰。但以行為緣。而識(shí)得起。爾時(shí)名為托生。復(fù)次計(jì)有中陰者言。有色諸眾生等。于一處滅。是有色眾生。還相續(xù)生。無(wú)間前后起至彼異趣。名為托生。相續(xù)隨生故。譬如燈。以是故名色依止陰而有相續(xù)。從死剎那至受生剎那無(wú)間生故。名為受生。譬如現(xiàn)在人從此到彼。復(fù)次無(wú)中陰者言。色界死有生有。二有中間更無(wú)中有。有漏故。譬如無(wú)色界死有生有而無(wú)中有。何以故。死有中間有身起者。非是中陰。身是報(bào)故。譬如現(xiàn)在所受得身。復(fù)次有身起者。是苦諦所攝故。譬以意體為身。往至異處。剎那剎那相續(xù)隨起故。而無(wú)中有。非一向有陰。汝立中陰義者。是義不成。復(fù)次有中陰者言。若無(wú)中陰。云何得至后受生處耶。復(fù)次無(wú)中陰者言。從死有相續(xù)至生有時(shí)。如授經(jīng)。如傳燈。如行印。如鏡像現(xiàn)。如空聲響。如水中日月影。如種子生芽。如人見(jiàn)酢口中生涎。如是后陰相續(xù)起時(shí)。無(wú)有中陰往來(lái)傳此向彼。是故智者應(yīng)如是解。如上偈說(shuō)。識(shí)相續(xù)托已。爾時(shí)名色起。云何為名色耶。名有二種。一謂自往諸趣。二謂為煩惱所使強(qiáng)令入諸趣中。復(fù)次名者。謂無(wú)色四陰。總名為名。云何為色。色者可變異故名色。謂四大及四塵等。非獨(dú)識(shí)為名色緣。無(wú)明行等亦為彼緣。復(fù)次識(shí)緣名色者。識(shí)及無(wú)明等非是定與名色為緣。有處有化生者而亦與彼六入為緣。如無(wú)色界生者。此識(shí)但與名為緣。如論偈說(shuō)。

從于名色體次第起六入

情塵等和合而起于六觸

釋曰。云何為內(nèi)六入。謂眼入耳入鼻入舌入身入意入等。眼入者。以色為境界故。彼清凈色是眼識(shí)所依止處故。名清凈色。以為眼入。如是以聲等為境界。彼清凈色。是耳等識(shí)所依止處故。名清凈色。為耳等入。意入者。以無(wú)間次第滅為彼意入。云何為入。謂識(shí)及心心數(shù)法等。從清凈色中起故。名之為入。何故名觸。謂與苦受樂(lè)受不苦不樂(lè)受等。各和合故名觸。如論偈說(shuō)。

因彼眼與色及作意三種

與名色為緣爾乃識(shí)得生

釋曰。識(shí)得生者。如眼以色為緣。識(shí)緣色故而識(shí)得生。如是耳以聲為緣。耳識(shí)得生。乃至意以法為緣。意識(shí)得生。云何名觸。如論偈說(shuō)。

彼色識(shí)眼等三種共和合

如是名為觸從觸起于受

釋曰。境界與根意等三種為一體故。而名為觸。觸為緣故起三種受。如論偈說(shuō)。

受為起愛(ài)緣為受故起愛(ài)

愛(ài)又為取緣取者有四種

釋曰。此謂求欲之相而名為愛(ài)。無(wú)聞凡夫?yàn)闃?lè)受故起貪求心。如舐刀蜜。不覺(jué)后時(shí)傷舌過(guò)患。若為樂(lè)受起貪者可爾。云何于苦受不苦不樂(lè)受而起貪耶。謂以苦受不苦不樂(lè)受亦為愛(ài)緣故。受苦受時(shí)亦有求離心生。亦是愛(ài)也。是故無(wú)過(guò)。四取者。謂欲取見(jiàn)取戒取我語(yǔ)取。云何為取。謂積集義。復(fù)次愛(ài)增長(zhǎng)故。亦即是取。為得五欲樂(lè)故。起追求心。亦名為取。如論偈說(shuō)。

由取諸有故取者起于有

以無(wú)取者故脫苦斷諸有

釋曰。有者是業(yè)相。復(fù)次有者。是生異名。而生之因法亦名為有。若爾者云何即因是果耶。今現(xiàn)見(jiàn)因受果名故。譬如佛出世。樂(lè)彼識(shí)等五支果分。是現(xiàn)在世所攝故。而言從無(wú)明行生。若得值善知識(shí)聽(tīng)聞正法起正思惟。于苦樂(lè)等諸行能見(jiàn)無(wú)常苦空無(wú)我等行。復(fù)次諸行無(wú)生自體空。彼起真實(shí)智者。不復(fù)起愛(ài)。不起愛(ài)故無(wú)復(fù)追求。如上偈說(shuō)。若無(wú)有取者。脫苦斷諸有。此義云何。謂有取故有有。若無(wú)取則無(wú)有。有云何相。如論偈說(shuō)。

五陰是有體從有次起生

老病死憂(yōu)悲哀泣愁苦等

釋曰。此謂亦說(shuō)五陰因?yàn)橛兄�體。復(fù)次五陰因名有者。謂非獨(dú)五陰因名有。無(wú)色界四陰因亦名有。生者謂先無(wú)陰體今有陰起。老者謂變壞相。死者謂無(wú)陰體。病者謂身為苦所逼。憂(yōu)悲者。謂從愛(ài)別離怨憎會(huì)等。內(nèi)被燒然有相起故。哀泣者。謂喪失所愛(ài)及有福德眷屬。因此發(fā)聲。稱(chēng)其德行。而哀泣之�？嘀^身受。愁謂心受。勞倦者謂身心疲極。如是廣說(shuō)生等皆名為苦者云何。如論偈說(shuō)。

愁及勞倦等皆以生為因

獨(dú)此苦陰起畢竟無(wú)樂(lè)相

釋曰。獨(dú)苦陰起者。謂不與樂(lè)和合故。陰者謂聚。起者謂生陰。相續(xù)者是世諦所攝緣起。非第一義。如先品中已說(shuō)無(wú)起令信解故。我所立者不破。若言生死行流轉(zhuǎn)者。云何是不起耶。我今答之。如論偈說(shuō)。

是謂為生死諸行之根本

無(wú)智者所作見(jiàn)實(shí)者不為

釋曰。諸行生死根無(wú)智所作者。此謂無(wú)智者不見(jiàn)諸行無(wú)始已來(lái)展轉(zhuǎn)從緣起如幻如焰過(guò)患故。而求于樂(lè)。為求樂(lè)故造福非福不動(dòng)等諸行。見(jiàn)實(shí)不作者。謂圣道已起見(jiàn)真實(shí)故。智障煩惱體無(wú)明已斷故。如論偈說(shuō)。

無(wú)明若已斷諸行不復(fù)生

修習(xí)智慧故無(wú)明乃得斷

釋曰。此謂諸行不生闕于緣故。如種子無(wú)體故芽則不生。今修習(xí)何智得斷無(wú)明。如此論中所說(shuō)照緣起智。遮一切諸體有自體。解人法二無(wú)我境界�？罩切拚摺Ｖ^數(shù)數(shù)習(xí)。如論偈說(shuō)。

一一支滅者彼彼支不起

唯獨(dú)苦陰聚名為正永滅

釋曰。此謂行等一一有支對(duì)治道起故。則滅此等有支更不起者。由行滅故。行滅則識(shí)滅。乃至生老死憂(yōu)悲等滅。唯獨(dú)苦陰正永滅者。是世諦所攝故。若第一義中是無(wú)明等無(wú)起無(wú)滅。云何復(fù)名緣起耶。佛依世諦故說(shuō)第一義。我義如是。如前偈說(shuō)。不依于世諦。不能說(shuō)第一。以是故不壞我所立義。此品初自部人謂我言。立義有過(guò)者今說(shuō)無(wú)此過(guò)故。而以世諦緣起。令物信解是品義意。如佛說(shuō)無(wú)起者名為緣起。此謂不起者說(shuō)為緣起。若彼無(wú)起云何有滅。若能于無(wú)滅覺(jué)無(wú)滅者。名解緣起法等。

釋觀世諦緣起品竟。

釋觀邪見(jiàn)品第二十七

釋曰。今此品者亦為遮空所對(duì)治令解諸見(jiàn)空故說(shuō)。

自部人言。有自體五取陰。是見(jiàn)處故。陰若是無(wú)而為見(jiàn)處者不然。五陰是見(jiàn)處者如俱舍論中說(shuō)。彼五陰者是苦是集是世間是見(jiàn)處。如是等是有故。論者言。不然。今當(dāng)觀察諸見(jiàn)。此中如論偈說(shuō)。

往昔過(guò)去世我為有為無(wú)

是常等諸見(jiàn)皆依先世起

釋曰。此謂我于過(guò)去。為是有為是無(wú)。為亦有亦無(wú)。為非有非無(wú)。如是諸見(jiàn)依過(guò)去世起。世間常世間無(wú)常亦常亦無(wú)常非常非無(wú)常等四見(jiàn)因待現(xiàn)在世陰故說(shuō)過(guò)去世陰常等諸見(jiàn)。皆依此起。依者。謂緣為誰(shuí)緣謂諸見(jiàn)緣。見(jiàn)有何義。謂執(zhí)著于取等。如論偈說(shuō)。

復(fù)有異諸見(jiàn)執(zhí)未來(lái)不起

未來(lái)起等邊皆依未來(lái)起

釋曰。此諸見(jiàn)依過(guò)去世起。世間有邊世間無(wú)邊亦有邊亦無(wú)邊非有邊非無(wú)邊等四見(jiàn)。因現(xiàn)在陰故。未來(lái)當(dāng)起陰者。名為后邊。今且觀察。依止先世起諸見(jiàn)者。如論偈說(shuō)。

過(guò)去世有我是事則不然

彼先世眾生非是今世者

釋曰。云何不然。謂時(shí)別故。異業(yè)所生故。譬如余眾生。復(fù)次身及諸根亦別故。若言根等雖異而我是一者。此亦不然。如論偈說(shuō)。

還是昔我者但是取自體

若離彼諸取復(fù)有何我耶

釋曰。此謂如提婆達(dá)多過(guò)去世我還是今日我者不然。取別故。譬如耶若達(dá)多。我以是故。前世生還是今日生者不然。復(fù)次若欲得我相異取相者。如上偈說(shuō)。若離于諸取。復(fù)有何我耶。無(wú)如是我故。離陰有我先已廣遮。計(jì)有我者。若作是意。不欲令我無(wú)體。即以取為我體者。作是分別。如似說(shuō)無(wú)我者。亦以取體為我。如論偈說(shuō)。

若取是我者何處更有我

由取起滅故云何是取者

釋曰。第一義中。取不是我。取有起滅法二體先已說(shuō)無(wú)我。令信解故。云何為取。謂取及取者。取是業(yè)。取者是作業(yè)人。譬如薪火二種。復(fù)次如先已遮我故我義不成。云何不成。如先偈說(shuō)。取非即是我。以有起滅故。我者亦非是有亦非是無(wú)。如是我者。世諦中亦不能令物解。今當(dāng)更答計(jì)離陰有我者。如論偈說(shuō)。

若異于彼取有我者不然

離陰應(yīng)可取而不可取故

釋曰。此謂我若異取者不然。何以故。若離取有我者。云何可說(shuō)取是我相。若無(wú)相可說(shuō)則離取無(wú)我。若謂離取無(wú)我。但取是我者。是亦不然。離取無(wú)有我異故。譬如余物。此中立驗(yàn)。不異取有我。取是可取法我不可取故。譬如取自體。何以故。取有起滅。我則不爾。復(fù)次云何以取即為取者。若謂離取而有取者。是亦不然。若不取五陰而有取者。應(yīng)離五陰別有取者。彼義如是。我今說(shuō)道理者。如論偈說(shuō)。

我不異于取亦不即是取

而復(fù)非無(wú)取亦不定是無(wú)

釋曰。此謂我不離取。亦不即取。而非無(wú)取。亦不是無(wú)。已令物解。若言過(guò)去世有我者不然。如論偈說(shuō)。

今世無(wú)過(guò)去是事亦不然

過(guò)去前生者與今世不異

若今與前異離前應(yīng)獨(dú)立

如是應(yīng)常住不為現(xiàn)陰緣

釋曰。此謂問(wèn)者。不欲得如此。云何欲得。謂欲得前世五陰與今世五陰為緣。我今立驗(yàn)。如提婆達(dá)多。今世五陰與過(guò)去五陰。不得有異。相續(xù)不異故。過(guò)去陰為因故。譬如提婆達(dá)多。過(guò)去五陰。非但有此離前應(yīng)獨(dú)立過(guò)。亦更有余咎如上偈說(shuō)。如是應(yīng)常住。不為現(xiàn)陰緣。云何為緣耶。謂后陰不起故。若爾者則不從死有生。而彼前世所受生陰。仍在過(guò)去。今別更有異陰于現(xiàn)在生以是故。則有大過(guò)。云何為過(guò)。如論偈說(shuō)。

諸業(yè)皆斷壞此人所造業(yè)

彼人當(dāng)受報(bào)得如是過(guò)咎

釋曰。若爾者即有斷過(guò)。失于諸業(yè)果報(bào)故。又彼人作罪。此人受果。復(fù)次若言業(yè)之與生一時(shí)起者不然。如論偈說(shuō)。

非生共業(yè)起此中有過(guò)故

我是作如瓶先無(wú)而后起

釋曰。我者云何是造作耶。謂先無(wú)后有。我者先不起煩惱業(yè)。應(yīng)如瓶以外法為生因。不以先世所集業(yè)為生因。如是能生后陰因者。則為無(wú)體。非有非不有。復(fù)次過(guò)去世亦同前二種過(guò)。非有非不有者。無(wú)如是法故。觀察過(guò)去世有無(wú)等四句已。今當(dāng)次觀未來(lái)四句。如論偈說(shuō)。

或有如是見(jiàn)來(lái)世有我起

來(lái)世無(wú)我起同過(guò)去有過(guò)

釋曰。此謂來(lái)世一異俱不俱等。今亦如是遮故。如論偈說(shuō)。

若天與人一我則墮于常

天既是無(wú)生常不可生故

釋曰。如是我者即墮常過(guò)。自部人言。一異等義有何過(guò)耶。論者言。若未生天即是天者。我則無(wú)起。無(wú)起者即是常。以是故。我未生天時(shí)應(yīng)能起天所作業(yè)。而無(wú)是事。若謂我是常未生天時(shí)已能起天所作業(yè)者。世人所不信故。復(fù)次若我無(wú)常。此人中我天中生時(shí)。昔人中我今即壞故。若汝意謂欲得有異而無(wú)如上所說(shuō)一過(guò)者。是事不然。計(jì)異者亦有過(guò)故。如論偈說(shuō)。

若天與人異我則墮無(wú)常

天與人異故相續(xù)者不然

釋曰。其過(guò)云何。謂有異故。譬如提婆達(dá)多與耶若達(dá)多。二我相續(xù)則為有過(guò)。復(fù)次若有人言。我相續(xù)是一有是天義有是人義。今當(dāng)答之。如論偈說(shuō)。

若天在一分人又在一分

常無(wú)常共俱一處者不然

釋曰。云何不然。謂有天處有天即是常。天處無(wú)人故。無(wú)人即是無(wú)常。若有人處有人即是常。人處無(wú)天故。無(wú)天即是無(wú)常。猶如一物一處。亦白亦黑者。其義不然。若有人言。我非是常亦非無(wú)常者。如論偈說(shuō)。

若常與無(wú)常二義得成者

非常非無(wú)常汝意亦得成

釋曰。此義難令人解故。復(fù)次第一義中者。如論偈說(shuō)。

有處有人來(lái)從住處有去

生死則無(wú)始而無(wú)有是事

釋曰。有處者。若天世處人世處。有人者。謂若天若人。住處者。謂住天等世界處。有去者。謂有人向異趣處去。若爾者此我無(wú)始已來(lái)恒有。而即是常。而無(wú)是事。云何無(wú)耶。謂眾生及人先已遮故。以是義故。無(wú)有常我。若言雖無(wú)常我而有無(wú)常我者。是亦不然。如論偈說(shuō)。

若無(wú)有常我誰(shuí)復(fù)是無(wú)常

亦常亦無(wú)常非常非無(wú)常

釋曰。此謂待常故說(shuō)無(wú)常。本無(wú)有常待。何說(shuō)無(wú)常。復(fù)次常無(wú)常等。皆已不成。今當(dāng)觀察邊等四句。如論偈說(shuō)。

世間若有邊云何有后世

世間若無(wú)邊云何有后世

釋曰。邊者云何。謂究竟處盡處等名邊。如似阿羅漢涅槃陰。而今有后世在者。謂前世陰為因。后世陰為果。展轉(zhuǎn)無(wú)終。如是依前陰因起后陰果故。然今有此諸陰展轉(zhuǎn)相續(xù)起。如論偈說(shuō)。

此諸陰相續(xù)猶如然燈焰

以是故世間非有邊無(wú)邊

釋曰。此中立驗(yàn)。有無(wú)明煩惱未盡。諸陰相續(xù)不斷。此陰有果故。譬如燈焰相續(xù)。以是故。世間有邊者不然。此相似果起不壞者。非前陰不壞有后果故。譬如燈前焰。以是故。世間無(wú)邊者不然。如所說(shuō)驗(yàn)義者。應(yīng)如論偈說(shuō)。

前世陰已壞后陰別起者

則不因前陰是名為有邊

釋曰。此謂前陰起已即滅。不為后陰相續(xù)因者。即是有邊。如論偈說(shuō)。

若前陰不壞后陰不起者

既不因前陰而即是無(wú)邊

釋曰。云何無(wú)邊。謂一切時(shí)常住故。是義不然。如論偈說(shuō)。

一分是有邊一分是無(wú)邊

離彼有無(wú)邊更無(wú)俱等邊

釋曰。此謂無(wú)世間最后邊等四句。所以者何。如論偈說(shuō)。

云何一取者一分是有壞

一分是無(wú)壞如是者不然

釋曰。云何不然。如前二種燈喻驗(yàn)中已破故。是為不然。如論偈說(shuō)。

有邊及無(wú)邊是二得成者

非有非無(wú)邊其義亦得成

釋曰。此謂若一人是亦有邊亦無(wú)邊成者。以相待故。非有邊非無(wú)邊亦成。而無(wú)是事。如第一義中�？傉f(shuō)一切見(jiàn)皆不然。作如是令物解者。如論偈說(shuō)。

是第一義中一切法空故

何處何因緣何人起諸見(jiàn)

釋曰。此謂若第一義中一切諸體皆空者。有何人緣何境。以何為因起何等見(jiàn)。以彼人空境空因空見(jiàn)空故。有人有境有因有見(jiàn)起者不然。以是義故。品初自部人言。第一義中。有如是五取陰自體是見(jiàn)處者。此出因義不然。云何不然。第一義中已令物解一切諸見(jiàn)悉皆空故。不然若依世諦中而立因者。自違汝義。佛婆伽婆為世親者。見(jiàn)一切眾生虛妄分別起種種苦種子諸見(jiàn)故而起憐愍。如論偈說(shuō)。

佛為斷諸苦演說(shuō)微妙法

以憐愍為因我今禮瞿曇

釋曰。斷苦者。謂斷一切眾生生死等一切諸苦。妙法者。謂清凈故。名為妙法。能滅煩惱熏習(xí)火故。名為清凈。復(fù)次一切功德因增長(zhǎng)圓滿(mǎn)故。亦名清凈。妙法者。所謂大乘。如勝鬘經(jīng)說(shuō)世尊。攝受妙法者。謂守護(hù)大乘。何以故。世尊。一切聲聞辟支佛乘。皆從大乘中出生故。乃至一切世間出世間善法。亦皆從大乘中出生故。世尊譬如阿耨達(dá)池出四大河。如是如是。世尊。大乘者。能生聲聞辟支佛乘。如是乘者。以慈悲喜舍為因。不以世間名利為因。今禮瞿曇者。謂能開(kāi)示無(wú)上妙法寶故。名為瞿曇。復(fù)次姓瞿曇故。名為瞿曇。禮者云何。有二種禮。一謂口言稱(chēng)嘆。二謂屈身頭面著地。如梵王所問(wèn)經(jīng)偈言。深解因緣法。則無(wú)諸邪見(jiàn)。法皆屬因緣。無(wú)自定根本。因緣法不生。因緣法不滅。若能如是解。諸佛常現(xiàn)前。此品初說(shuō)自部人立驗(yàn)有過(guò)。又以諸見(jiàn)空故。而令開(kāi)解是品義意。如般若中說(shuō)佛告勇猛極勇猛菩薩摩訶薩。知色非起見(jiàn)處。亦非斷見(jiàn)處。乃至受想行識(shí)非起見(jiàn)處。亦非斷見(jiàn)處。若色受想行識(shí)非起見(jiàn)處。亦非斷見(jiàn)處者。是名般若波羅蜜。今以無(wú)起等差別緣起令開(kāi)解者。所謂息一切戲論及一異等種種見(jiàn)。悉皆寂滅。是自覺(jué)法。是如虛空法。是無(wú)分別法。是第一義境界法。以如是等真實(shí)甘露。而令開(kāi)解是。一部論宗意。問(wèn)曰。諸佛所說(shuō)初中后皆真實(shí)。此論中何須廣立諸驗(yàn)耶。答曰�；蛴杏掴g諸眾生等。于佛阿含不能正信為欲攝取彼眾生故。廣立諸驗(yàn)。我今頂禮龍樹(shù)阿阇梨故。而作頌曰。

牟尼法王子大智阿阇梨

以般若妙理開(kāi)演此中論

善解利他行為照世日月

顯了甚深法說(shuō)得佛道因

阇梨所作者我今悉解釋

息諸惡見(jiàn)故造般若燈論

此般若燈者深妙無(wú)比法

然我今所作若有少福德

以此般若燈愿攝眾生類(lèi)

見(jiàn)法身如來(lái)遍滿(mǎn)十方剎

得自所覺(jué)法息諸見(jiàn)戲論

寂滅無(wú)分別無(wú)比如虛空

復(fù)愿般若燈普照于世界

為闇所覆者建立于涅槃

般若燈論釋第二十七品竟。

一切論到彼岸者。深大智慧者。乘于大乘者。分別照明大菩薩。造此釋中論長(zhǎng)行訖。而發(fā)愿言。

愿以一念善隨喜回向等

與一切眾生命終見(jiàn)彌勒