第九卷 般若燈論釋

第九卷 般若燈論釋

釋觀有無(wú)品第十五

復(fù)次空所對(duì)治若有若無(wú)。為令他解緣起諸法不斷不常故。有此品起。外人言。汝說(shuō)諸法無(wú)自體者。是義不然。何以故。違汝自言。亦立義過(guò)故。云何違言。如有人說(shuō)我母是石女。我父修梵行。他人難曰。若汝父母審如是者。云何有汝。汝若從生則石女梵行義皆不立。汝亦如是。若無(wú)自體。云何名諸法。既云諸法。云何無(wú)自體。故是違言。亦立義過(guò)。論者言。汝謂諸法有自體者。第一義中如何等物。以無(wú)譬故。汝語(yǔ)非也。復(fù)次若我先于第一義中忍有諸法后立無(wú)者可違自言。而實(shí)不爾故不相違。又世諦中安立諸法如幻等者我所不遮。無(wú)立義過(guò)�；蛴新斆餍奥�者言。何等諸法是無(wú)自體。若如虛妄分別諸法有體。汝言此法無(wú)自體者。此則成我所成。若此諸法從因緣起。而汝意欲此無(wú)體者。則違現(xiàn)見(jiàn)。及與世間所解相違。論者言。于真實(shí)中無(wú)分別識(shí)緣。色起者不可得故。此物有故者。如前已遮。世諦所說(shuō)者。我不遮故。不違現(xiàn)見(jiàn)及世間所解。是故汝所說(shuō)者。義則不然。復(fù)次第一義中若有一法有自體者。則無(wú)起義。如偈曰。

法若有自性從緣起不然

釋曰。若謂諸法有自性者。得如是過(guò)。若汝定謂見(jiàn)法有起不能破我者。此中應(yīng)問(wèn)。汝言見(jiàn)法有起者。是依他因緣耶。如偈曰。

若從因緣起自性是作法

釋曰。若是作法者。此則無(wú)自體因緣相。云何若法不共無(wú)間自分生唯一能起自果者。此是因相翻此名緣云何名作。若法有自體者。則不須作。然今有作故知無(wú)體。此中立驗(yàn)。第一義中內(nèi)入無(wú)體。何以故。因緣起故。譬如幻師幻作牛等法。若有自體則不從因緣起。復(fù)次有人不解此中譬喻。作如是言。幻咒藥力泥草木等是有非無(wú)。由此有故。彼象馬等形像顯現(xiàn)。以是義故。汝譬喻中無(wú)成立法。論者言。汝不善說(shuō)。我引喻者以象馬等無(wú)體為喻。不取草木有體為喻。復(fù)次若謂草木地等有起有實(shí)者。前已遮故。有人言。所有諸法從緣生者。皆有自體。如虛空等不從緣起而是有法。汝所出因此非一向。論者言。汝不善說(shuō)。因緣生法如幻夢(mèng)焰。世諦中有。非第一義。此義云何。如偈曰。

若有自性者云何當(dāng)可作

釋曰。若是作法者。不離無(wú)自性。由所對(duì)治自體無(wú)故。是故出因非非一向。于世諦中虛空等者。亦是無(wú)生。猶如兔角。豈是有耶。諸有為法皆無(wú)自性。前已觀察令他信解。今復(fù)立驗(yàn)。第一義中諸法無(wú)體。何以故。由作故。又是差別言說(shuō)觀故。如幻人等。若是一物有自性者。則與上相違。復(fù)次此中外人立驗(yàn)。第一義中彼內(nèi)入等皆有自體。何以故。由起自他差別言說(shuō)因故。譬如因長(zhǎng)有短。長(zhǎng)為短因。今言自者。與他差別言說(shuō)為因論者言。諸法無(wú)體。先已立驗(yàn)。由汝執(zhí)故。今當(dāng)復(fù)說(shuō)。如偈曰。

法既無(wú)自性云何有他性

釋曰。若法有自性者。觀自性故。得說(shuō)他性。自性既無(wú)觀何說(shuō)他。汝言自性與他為因者。此因不成。及違義故。又第一義中短長(zhǎng)無(wú)故。譬喻不成。外人言。第一義中眼等有體。何以故。由體故。譬如火暖。論者言。火無(wú)自體。如觀陰品已破有及起滅。第一義中亦前已遮�；鸩怀晒�。譬喻無(wú)體。又如偈曰。

自他性已遣何處復(fù)有法

釋曰。體義已遮故諸法無(wú)性。由法無(wú)故因義不成。語(yǔ)意如是。外人偈曰。

若人見(jiàn)自他及有體無(wú)體

彼則不能見(jiàn)如來(lái)真實(shí)法

如汝所言自他性已遣。何處復(fù)有法。如偈所說(shuō)。此語(yǔ)則違。復(fù)次有如是體。由相違故。如烏角鴟。論者言。第一義中已遮起故。如偈曰。

有體既不立無(wú)法云何成

釋曰。為遮有執(zhí)。是故言無(wú)。無(wú)更無(wú)體。雖不言無(wú)。無(wú)非我欲。何以故。以無(wú)別法可執(zhí)取故。是故亦非。因義不成。復(fù)次偈曰。

此法體異故世人名無(wú)體

釋曰。法無(wú)體故名之為無(wú)。更無(wú)一法名為無(wú)體。是故汝立因義不成。及違義故。云何違義。汝立相違法為因。由相違破故。所立有法此亦不成故是相違。又第一義中烏鴟無(wú)體故。譬喻不成。由此觀察自他無(wú)體三皆不成。菩薩摩訶薩以無(wú)著慧不見(jiàn)諸法若自若他及有無(wú)等。云何不見(jiàn)。以升無(wú)分別智車(chē)故。復(fù)次諸淺智人前世未起深大法忍。于彼自他有無(wú)等法。言說(shuō)熏習(xí)故。覆障實(shí)慧。如前偈言。若人見(jiàn)自他。及有體無(wú)體。彼則不能見(jiàn)如來(lái)真實(shí)法。此義云何。見(jiàn)自他等違正道理。及阿含故。偈意如是。違道理者。如先已說(shuō)。違阿含者。汝今當(dāng)聽(tīng)。如偈曰。

佛能如實(shí)觀不著有無(wú)法

教授迦旃延令離有無(wú)二

釋曰。云何教授。如佛告迦旃延。世間多有依止二邊。謂若有若無(wú)。有深智者不著有無(wú)。如是等。又如佛告阿難。若言有者。是執(zhí)常邊。若言無(wú)者。是執(zhí)斷邊。復(fù)次或有人言。若第一義中諸法悉無(wú)有者。云何得有見(jiàn)諦法。由世諦中法從緣起故。以智觀察從緣起法。無(wú)自無(wú)他無(wú)有無(wú)無(wú)。遮如是見(jiàn)名為見(jiàn)諦。云何見(jiàn)諦。此緣起法是見(jiàn)實(shí)因故。何人見(jiàn)實(shí)。謂諸佛子得緣起智日光所照。以此為因故。論者言。怖畏空者作如是說(shuō)。猶如世人怖畏虛空。執(zhí)著有對(duì)實(shí)物依止故。生心欲得遠(yuǎn)離虛空。遠(yuǎn)離空者。由彼依止自他等見(jiàn)。如偈言。若人見(jiàn)自他。及有體無(wú)體。彼則不能見(jiàn)。如來(lái)真實(shí)法。此義云何。如是見(jiàn)者。名為邪見(jiàn)。是故佛教迦旃延中。若有若無(wú)。二邊俱遮是正道理。由此道理不應(yīng)見(jiàn)彼自他等法。此復(fù)云何。如偈曰。

法若有自體則不得言無(wú)

釋曰。先未起時(shí)及后壞時(shí)。皆無(wú)體故。又若諸法有自性者。偈曰。

法有自性者后異則不然

釋曰。如火以暖為相。后時(shí)冷者不然。為此故說(shuō)不相似喻。如法是常而是起作者。義則不然。此中立驗(yàn)。如證得實(shí)法。內(nèi)入等體則不顯現(xiàn)。何以故。由內(nèi)入等后時(shí)異故。如水得火故暖。非暖為水自性。復(fù)次經(jīng)部師言。如我阿含木中有種種界。由如是義水亦有暖。汝云暖非水自性者。此譬不成。論者言。彼阿含中作此說(shuō)者。謂有比丘獲得神通及心自在。隨其所緣草木等物欲變?yōu)榻稹Ｈ羲�火等如意則成。故言木中有種種界。種種界者。此謂木中有多界功能。若彼物中有功能者。此物功能非彼物體。若諸功能是彼體者。如地大中有四功能。亦應(yīng)具以濕暖動(dòng)等為地大體。不唯取堅(jiān)。復(fù)次毗婆沙師言。世位雖別而體有不異。應(yīng)如是知。何以故。由是識(shí)境界故。如現(xiàn)在者。以是義故。汝先出因言體異者。非我所受。若汝欲不異者。則自義不成。論者言。第一義中現(xiàn)在物者。有亦不成。汝喻非也。若謂有法經(jīng)歷于世及諸位中者。是義不然。何以故。已遮起故。復(fù)次于去來(lái)中無(wú)現(xiàn)在法。非現(xiàn)在故。如虛空花。又世諦中過(guò)去未來(lái)體亦不成。若僧佉人作如是言。汝先出因言異體者。此義不然。何以故。我立諸法有二種義。一為覆蔽。二入自性藏中。為成此義更須立驗(yàn)。定有如是不滅諸法。何以故。由覆蔽故。譬如日焰翳彼星光。又是識(shí)境界故。時(shí)節(jié)說(shuō)故。如現(xiàn)在世。是故汝立因義不成。應(yīng)如是答。現(xiàn)在物者。第一義中有亦不成。何以故。無(wú)譬喻故。汝立覆蔽以為因者。義亦不成。此中應(yīng)說(shuō)云何驗(yàn)耶。彼未了者終是不了。何以故。以不了故。如虛空花。復(fù)次不入自性藏者。終無(wú)入義。何以故。以不入故。譬如思。又如自性藏。由此執(zhí)法。有過(guò)失故。如偈曰。

若有是自性則不得言無(wú)

自性有異者畢竟不應(yīng)然

釋曰。由是自性不變異故。譬喻則無(wú)。若是無(wú)法則無(wú)變異。如石女兒。從小至大。以此變異。令人信者。終不可得。如偈曰。

若無(wú)自性者云何而可異

釋曰。二邊有過(guò)智者。不受外人言。汝說(shuō)自性有體無(wú)體皆無(wú)變異。意欲爾耶。是故汝先所立義破。因亦不成。云何不成。若有自性而變異者。此不然故。論者言。此說(shuō)不然。何以故。我言無(wú)者。明自性空。非欲說(shuō)有。彼自性法。如偈曰。

實(shí)無(wú)有一法自性可得者

釋曰。有自性者不然。而汝為彼煩惱習(xí)氣。自在力故。作此分別。如先偈說(shuō)。若無(wú)自性者。云何而可異。此變異過(guò)。如先已說(shuō)。遮止二邊。及成立者。皆是世諦。非第一義。是故我先立義不破。于世諦中有變異故。亦非所出因義不成。復(fù)次鞞世師言。第一義中眼等諸入定有自體。何以故。此等能為有覺(jué)因故。譬如涅槃。論者言。汝說(shuō)有覺(jué)因者。此因不成。何以故。如焰中水亦為覺(jué)因。是故因非一向。今當(dāng)更說(shuō)。如偈曰。

有者是常執(zhí)無(wú)者是斷見(jiàn)

是故有智者不應(yīng)依有無(wú)

釋曰。彼斷常執(zhí)有何過(guò)失。法若常者。樂(lè)應(yīng)常樂(lè)�？鄳�(yīng)常苦。亦無(wú)厭苦求樂(lè)起于圣道。先已有者不須因故。法若斷者。則無(wú)染凈及苦樂(lè)等。雖復(fù)受持禁戒空無(wú)果故。是皆不然。有無(wú)俱者。名為惡見(jiàn)。由此惡見(jiàn)能閉天人趣涅槃門(mén)。是故欲出生死曠野者。欲共諸天婇女游戲受樂(lè)者。欲斷一切受樂(lè)。欲受一切戲論。息樂(lè)者不應(yīng)依止有無(wú)二見(jiàn)。何以故。依止彼者得斷常過(guò)故。云何二見(jiàn)是斷常過(guò)。如偈曰。

若法有自性非無(wú)即是常

先有而今無(wú)此即是斷過(guò)

釋曰。由如是等斷常過(guò)故。說(shuō)中道者。應(yīng)正思惟。依世諦故色等法起。是有覺(jué)因。色若未起及已滅者。是無(wú)覺(jué)因。第一義中覺(jué)自體空。以無(wú)起故非是有見(jiàn)。如幻所作故。不著無(wú)見(jiàn)。由如是故不墮二邊。此中為遮諸法自性。令人信解。從緣起法不斷不常。品義如此。是故得成。如般若波羅蜜經(jīng)中。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色不斷不常。如是受想行識(shí)不斷不常。若色至識(shí)不斷不常。此是般若波羅蜜又如月燈三昧經(jīng)偈曰。

有無(wú)是二邊凈不凈亦爾

是故有智者離邊不住中

如是等諸修多羅此中應(yīng)廣說(shuō)。

釋觀有無(wú)品竟。

釋觀縛解品第十六

復(fù)次已遮有無(wú)離斷常過(guò)。此中為明空所對(duì)治系縛解脫無(wú)自性義。此品次生。有人言。第一義中諸內(nèi)入等定有自體。何以故。由彼入等有縛解故。此若無(wú)者則無(wú)縛解。如石女兒不可言說(shuō)。是故定知。第一義中諸入有體。論者言。諸行相縛如幻焰夢(mèng)。而彼無(wú)智極盲暗者。無(wú)始已來(lái)為我我所執(zhí)之所吞食。貪等煩惱杻械所拘。是故如來(lái)為令出離生死囹圄愛(ài)見(jiàn)關(guān)鑰故。于世諦中假名相說(shuō)。正智起時(shí)于彼極重貪等結(jié)使得遠(yuǎn)離故。名為解脫。非第一義作此施設(shè)。何以故。第一義中有縛解者。義不然故。如來(lái)所說(shuō)有生死者。但假施設(shè)。而無(wú)于中實(shí)流轉(zhuǎn)者。涅槃亦爾。但假施設(shè)。而無(wú)于中般涅槃?wù)摺Ｒ?jiàn)是經(jīng)故。阿阇梨言。若定分別有縛解者。今此系縛。為是諸行。為是眾生。若是諸行者。為是常耶。是無(wú)常乎。二皆不然。何以故。若是常者。如偈曰。

若諸行是常彼則無(wú)流轉(zhuǎn)

釋曰。諸行是常令人信者。驗(yàn)則無(wú)體。若立常者。則無(wú)縛無(wú)解。縛解無(wú)故法體顛倒。立義有咎。復(fù)次諸行是常無(wú)流轉(zhuǎn)者。是義云何。諸趣往來(lái)先后相續(xù)。名為生死。若是常者。諸行則無(wú)先后差別。而言流轉(zhuǎn)者。義則不然。復(fù)次鞞世師。及自部人言。若諸行常則無(wú)起滅先后差別無(wú)流轉(zhuǎn)者。今諸行無(wú)常應(yīng)有流轉(zhuǎn)。此亦不然。何以故。如偈曰。

無(wú)常無(wú)流轉(zhuǎn)

釋曰。若無(wú)常者滅不復(fù)起。是故。諸行五種往來(lái)者。是則不然。復(fù)次無(wú)常不流轉(zhuǎn)者。如外諸行。此中立驗(yàn)。第一義中內(nèi)諸行等流轉(zhuǎn)者不然。何以故。由無(wú)常故。如外瓶等。如諸行二種若常若無(wú)常流轉(zhuǎn)者俱不然。若汝分別有眾生流轉(zhuǎn)者。亦如前答。為此眾生常而流轉(zhuǎn)。為無(wú)常流轉(zhuǎn)。若俱立者。亦如先說(shuō)過(guò)。是義云何。眾生常者則無(wú)流轉(zhuǎn)。何以故。不變異故。亦無(wú)先后差別故。眾生無(wú)常亦無(wú)流轉(zhuǎn)。何以故。彼已滅者。無(wú)起法故。如偈曰。

眾生亦同過(guò)

釋曰。是故眾生若常無(wú)常有流轉(zhuǎn)者。亦如前所立諸行驗(yàn)過(guò)。復(fù)次佛法中人欲令諸行及人是無(wú)常者。作如是言。未起對(duì)治道者。前滅諸行以此為因。后起諸行相續(xù)為果。眾生亦然。如是諸行流轉(zhuǎn)義成。故我無(wú)過(guò)。論者言。彼語(yǔ)不善。已滅諸行及與眾生。為后剎那作其緣者。如先次第緣中已遮。立義及譬有過(guò)失故。此亦如是故我無(wú)咎。復(fù)次路伽耶陀者言。汝說(shuō)諸行若常無(wú)常皆無(wú)流轉(zhuǎn)者。此成我義。云何知耶。如我論中偈曰。

舍摩唯眼見(jiàn)一種名丈夫

多聞?wù)f后世如人言獸跡

汝今極端正恣食任所之

過(guò)去業(yè)皆無(wú)此身唯行聚

死者竟不還此事汝應(yīng)信

是故當(dāng)知無(wú)一法從此世至后世。亦無(wú)人從后世來(lái)入胎。若有人言。此胎已前更有前世。云何驗(yàn)知。謂此入胎初覺(jué)次前滅心為次第緣。何以故。由覺(jué)故。如后起覺(jué)。此譬不然。何以故。唯有一覺(jué)故。由此一覺(jué)乃至未終。常如是住。故無(wú)先世。復(fù)次亦無(wú)后世。以何道理作是說(shuō)耶。如調(diào)達(dá)命終心不作后世初入胎心。何以故。命終心故。如阿羅漢命終之心。論者言。諸行流轉(zhuǎn)者。世諦中不遮。諸行是常計(jì)流轉(zhuǎn)者。此亦俱遮。故非成汝所成。復(fù)次調(diào)達(dá)色覺(jué)與調(diào)達(dá)聲覺(jué)。此非不異。何以故。境界別故。譬如他人身相續(xù)覺(jué)。由如是驗(yàn)有譬喻故。非世諦中先世不成。復(fù)次非無(wú)后世。云何驗(yàn)耶。謂彼有漏命終之心。能續(xù)后世初受胎心。何以故。由有漏故。與彼命終因心別故。于世諦中義不相違。復(fù)次路伽耶陀者言。第一義中彼調(diào)達(dá)覺(jué)與一切人覺(jué)亦不異。何以故。由是覺(jué)故。如調(diào)達(dá)覺(jué)。論者言。汝語(yǔ)非也。彼調(diào)達(dá)覺(jué)。第一義中前已遮故。又汝言。第一義中與一切人覺(jué)不異者。此執(zhí)不成。于世諦中立不異者。則與世相違。復(fù)次彼阿羅漢命終之心有續(xù)念無(wú)續(xù)念者。第一義中此皆不成。譬喻無(wú)故。成立有過(guò)。若立無(wú)漏心不續(xù)后世者。于世諦中成我所成。復(fù)次犢子部言。如我立義陰入界等。若一若異。若常無(wú)常。皆不可說(shuō)。人亦如此。汝先所說(shuō)二種過(guò)失不能破我。何以故。如是人者有流轉(zhuǎn)故。論者偈曰。

若人流轉(zhuǎn)者諸陰入界中

五種求盡無(wú)誰(shuí)為受流轉(zhuǎn)

釋曰。無(wú)流轉(zhuǎn)故。云何驗(yàn)知。第一義中無(wú)人可得。何以故。離五陰外無(wú)別體故。猶如兔角。雖實(shí)無(wú)人而汝謂有。此人我執(zhí)覆障實(shí)慧。如翳眼人見(jiàn)毛輪等。復(fù)次偈曰。

若從取至取則招無(wú)有過(guò)

無(wú)取復(fù)無(wú)有其誰(shuí)當(dāng)往來(lái)

釋曰。若從此取向后取者。取體則空。本由取故施設(shè)于有取體既空有無(wú)所寄無(wú)取無(wú)有則無(wú)質(zhì)礙。無(wú)質(zhì)礙故無(wú)可流轉(zhuǎn)。而汝定謂有往來(lái)者。是則不然。外人言。我中有中有取陰故取義得成。無(wú)前過(guò)失。異部破言。汝舍中有趣生有時(shí)。此二中間無(wú)取無(wú)有。如前過(guò)失。汝不得離。復(fù)次經(jīng)部等人言。汝此言者不解我義。何以故。此舍及取。先后剎那同一時(shí)故。而言無(wú)取無(wú)有者。是義不然。如汝前言五求盡無(wú)誰(shuí)流轉(zhuǎn)者。今當(dāng)答汝有如是人。何以故。向后取住故。此若無(wú)者。不可說(shuō)向后取中住。如石女兒。由有此人從于前取向后取住。云何驗(yàn)知。如佛言曰。我于往昔作頂生王。及善見(jiàn)王。故知有人從此至彼。論者言。如先偈說(shuō)。若從取至取。則招無(wú)有過(guò)。此義云何。初有之取不作。后有依止之因。何以故。離有自性有無(wú)體故。譬如調(diào)達(dá)從此一房到彼一房。如汝所言。有彼諸取能成人者。是義不然。何以故。由取故。如余人取。是故偈言。無(wú)取復(fù)無(wú)有。其誰(shuí)當(dāng)往來(lái)。如是諸行及以眾生。第一義中有流轉(zhuǎn)者。是皆不然。復(fù)次執(zhí)有解脫者。亦應(yīng)觀察。此解脫者。為是諸行。為是眾生。為當(dāng)是人。若言諸行得解脫者。今此諸行。為是常耶。是無(wú)常乎。若汝欲令第一義中諸行常者。是則不然。如偈曰。

諸行涅槃?wù)呤鞘陆K不然

釋曰。第一義中以無(wú)起故諸行常者。于世諦中亦不成故。若第一義中諸行無(wú)常得涅槃?wù)�。是亦不然。何以故。由無(wú)常故。如外地等。若謂眾生得解脫者。是亦不然。如偈曰。

眾生涅槃?wù)呤鞘乱嗖蝗?/p>

釋曰。若常無(wú)常若有分別。若無(wú)分別得涅槃?wù)�。是皆不然。云何眾生是常不得涅槃。無(wú)視聽(tīng)等諸根具故。譬如虛空。若非質(zhì)礙。又無(wú)視聽(tīng)。而是有者。世所不信。如石女兒。若謂無(wú)常得涅槃?wù)�。是亦不然。何以故。若無(wú)常者無(wú)解脫義。如外地等。已驗(yàn)無(wú)常不得解脫。外人所立法體差別得解脫者。是皆不成。立義過(guò)故。復(fù)次婆私弗多羅言。如我立義。言有人者。不可說(shuō)常亦非無(wú)常。由如是故解脫義成。無(wú)如上過(guò)。論者言。汝謂第一義中人是實(shí)有不可說(shuō)常及以無(wú)常得解脫者。是亦不然。何以故。藉因施設(shè)故。譬如瓶等。如是則破。若實(shí)法者亦是無(wú)常。譬如色等。由此驗(yàn)故。汝立實(shí)人者。則為可說(shuō)。體是無(wú)常。汝言法體差別不可說(shuō)者。此言則壞。立義過(guò)故。復(fù)次無(wú)余涅槃一剎那時(shí)。人若有體即是常過(guò)。人若無(wú)體即是斷過(guò)。若言無(wú)余涅槃彼剎那時(shí)不可說(shuō)人有體無(wú)體者。此則與我中論義同。如經(jīng)偈說(shuō)。

解脫若有我有我即是常

解脫若無(wú)我無(wú)我即無(wú)常

復(fù)次此中立驗(yàn)。第一義中緣人之覺(jué)無(wú)實(shí)境界。何以故。由覺(jué)故。譬如緣瓶等覺(jué)。由驗(yàn)彼人無(wú)一物故。第一義中則無(wú)解脫。若汝定言人是實(shí)法。何以故。由可識(shí)故。譬如色等者。此義不然。無(wú)常等物。同是可識(shí)。無(wú)別體故。如兔角等因非一向。復(fù)次自部人言。由因緣故。展轉(zhuǎn)相續(xù)。諸行增長(zhǎng)。若與貪等。煩惱共起。障礙善趣。貪等有故�？`義得成。若被縛者。聽(tīng)聞正法。正念思惟。發(fā)生明慧。除無(wú)智暗。得離貪等。名為解脫。以是義故�？`脫得成。汝云何言。無(wú)縛無(wú)解。論者偈曰。

諸行生滅相不縛亦不解

眾生如前說(shuō)不縛亦不解

釋曰。如先已說(shuō)。諸行是常。諸行無(wú)常。皆無(wú)流轉(zhuǎn)。如外地等。今亦如是。諸行眾生若常無(wú)常有縛解者。此皆不然。如外地等。是故諸部如所分別。第一義中一切諸行流轉(zhuǎn)涅槃?wù)�。此皆不然。其�?zhí)云何。彼謂諸行新新滅壞�；虺跞缡亲　Ｄ酥梁髸r(shí)方有壞者�；蛑^不可說(shuō)常及無(wú)常者。此諸行等皆無(wú)流轉(zhuǎn)及般涅槃。何以故。是起滅故。譬如瓶等。如先偈言。諸行起滅者。不縛亦不解。眾生如前說(shuō)。不縛亦不解。諸行無(wú)住。何以故。剎那剎那別時(shí)而起。此相位中有縛解者。此義不然。如前已說(shuō)。汝言諸行與貪俱起者。此已滅故。已滅之法得解脫者。是則不然。未來(lái)當(dāng)起諸行剎那得解脫者。此亦不然。以相違故。偈言諸行起滅者。無(wú)縛解故。復(fù)次阿毗曇人言。如我俱舍論偈曰。無(wú)學(xué)心生時(shí)。諸障得解脫。汝云何言都無(wú)縛解。論者言。彼生時(shí)者。若有染污。若無(wú)染污。俱無(wú)解脫。有過(guò)失故。不可說(shuō)者。彼染污時(shí)亦如上生時(shí)。若有染污若無(wú)染污。俱無(wú)解脫。不可說(shuō)故。復(fù)次經(jīng)部人言。相續(xù)道中有縛解故無(wú)過(guò)。論者言。彼相續(xù)者。無(wú)實(shí)體故。相續(xù)道中若有染污若無(wú)染污。亦無(wú)解脫。如前已破。于世諦中縛解成故。無(wú)斷滅過(guò)。若執(zhí)眾生有縛解者。今答此義。如前偈說(shuō)。眾生無(wú)體故�？`解法亦無(wú)。又如偈說(shuō)。諸行常無(wú)常。皆無(wú)縛無(wú)解。眾生常無(wú)常。亦無(wú)縛無(wú)解。此意正爾。復(fù)有人言。有彼眾生沒(méi)在諸取。故名為縛。此縛息故名得解脫。然此眾生常以無(wú)常皆不可說(shuō)。先言諸行若常無(wú)常皆有過(guò)者。我無(wú)此咎。論者偈曰。

若為諸取縛縛者無(wú)解脫

釋曰。因諸取故說(shuō)為取者。此人正為諸取縛故。名解脫者。義則不然�？`解二法性相違故。復(fù)次第一義中調(diào)達(dá)之取。此取不作彼調(diào)達(dá)者。何以故。由取故如耶。若取若定如此先無(wú)其取而有彼者。義則不然。如偈曰。

無(wú)取故無(wú)縛何位人可縛

釋曰。若離取位無(wú)別人位。以是義故。無(wú)人可縛。偈意如此。復(fù)有人言。定有眾生是其可縛。何以故。由有縛故。如有杻械枷鎖等具幽禁彼人。由此諸取為能縛故。知有眾生是其可縛。論者偈曰。

若縛者先縛可言縛能縛

而先實(shí)無(wú)縛去來(lái)中已遮

釋曰。汝謂先有縛具故有可縛眾生。而縛者之先實(shí)無(wú)縛具。云何驗(yàn)耶。由調(diào)達(dá)無(wú)縛何以故。以同時(shí)故。如調(diào)達(dá)體。復(fù)次已縛者不縛。何以故。已被縛故。已被縛者不復(fù)更縛。如不解脫未縛者亦不縛。何以故。以無(wú)縛故。如解脫者。縛時(shí)亦不縛。何以故。彼縛時(shí)者。一分已縛。一分未縛。有二過(guò)故。復(fù)次不可說(shuō)者。亦無(wú)縛義。何以故。不可說(shuō)故。如解脫時(shí)是已脫者。此則不然。復(fù)次去來(lái)品中。已廣分別已去未去及以去時(shí)有初發(fā)者。三皆不然。此亦如是。已縛未。縛及以縛時(shí)有縛初起者。三皆不然。云何不然。彼已縛者有更縛初起。義則不然。何以故。由已縛故。譬如久已縛者。彼未縛者有縛初起。是亦不然。何以故。由未縛故。譬如久解脫者。若謂縛時(shí)有縛初起者。是亦不然。何以故。二俱過(guò)故。及不可說(shuō)故。如解脫時(shí)。問(wèn)曰。我意定謂有如是縛。何以故。有相違故。譬如智慧對(duì)治無(wú)知縛。對(duì)治者。所謂解脫。由解脫故縛則非無(wú)。答曰。若汝定謂。有解脫者。為已縛者。為未縛者。為正縛時(shí)有解脫耶。三皆不然。如偈曰。

縛者則無(wú)脫

釋曰�？`對(duì)治道未起之時(shí)。此名為縛。不得名脫。何以故。無(wú)對(duì)治故。如具縛者。偈曰。

未縛者無(wú)脫

釋曰。由縛空故。縛空者。于世諦中縛無(wú)體故。如久解脫者。若謂脫時(shí)名解脫者。誰(shuí)是脫時(shí)。汝應(yīng)定說(shuō)。若已縛者名為脫時(shí)。是亦不然。偈曰。

縛時(shí)有脫者縛脫則一時(shí)

釋曰�？`脫同時(shí)不欲如此。是故彼人。復(fù)欲取縛。復(fù)欲取解。若如此者。有縛解過(guò)。不能避故。由如是故。第一義中有解脫者。此義不然。如汝上言。有相違故。及對(duì)治者。此因譬喻二皆不成。立義有過(guò)。外人言。第一義中解脫是有。何以故。求解脫者有希望故。果若無(wú)者。終不為彼起希望心。譬如屯度婆蛇頂珠。由定有故。求解脫者起希望心。如偈曰。

我滅無(wú)諸取我當(dāng)?shù)媚鶚?/p>

釋曰。云何當(dāng)知有涅槃耶。譬如薪上火滅。是故定有涅槃可得。論者言。汝謂我滅無(wú)諸取我當(dāng)?shù)媚鶚務(wù)�。此�?zhí)不然。如偈曰。

受如是執(zhí)者此執(zhí)為不善

釋曰。若起如是緣取我當(dāng)?shù)媚鶚務(wù)�。此非善�?zhí)。何以故。此不善執(zhí)障解脫故。偈意正爾。復(fù)次取無(wú)自體。而計(jì)取為境緣。此所起邪分別智名不善執(zhí)。是故汝言。求解脫者有希望故。以此為因者。此因不成。如是諦觀諸行眾生。及彼人等有縛脫者。此皆不然。如阿阇梨教諸學(xué)者。說(shuō)此偈曰。

不應(yīng)舍生死不應(yīng)立涅槃

生死及涅槃無(wú)二無(wú)分別

釋曰。第一義中生死涅槃一相無(wú)差別。如虛空相故。無(wú)分別智境故。不集不散。非實(shí)法故。是故不應(yīng)作是分別。舍離生死安置涅槃。若立若謗者。皆分別智。自在可得物境界故。若是可得物境界者。此等皆是集散法故。復(fù)次或有眾生堪以涅槃而教化者。誘引彼故說(shuō)有涅槃。云何安立。但于未來(lái)不善諸行分別不起煩惱息相。是則名為寂滅涅槃。故名安立。又為令彼厭離生死。作如是言。生死苦多。汝應(yīng)舍離。何以故。諸行展轉(zhuǎn)從緣起者。自體無(wú)實(shí)。如幻夢(mèng)焰。即說(shuō)此等名為生死。舍離此故名為涅槃。世諦門(mén)中作如是說(shuō)。非第一義。何以故。第一義中諸行空故。煩惱息相名涅槃?wù)�。此等亦無(wú)。不應(yīng)置立別有涅槃。由彼諸行自體無(wú)起。本來(lái)寂滅如涅槃故。而欲安立為涅槃?wù)摺４肆x不然。舍生死者。亦不應(yīng)爾。如前偈言。不應(yīng)舍生死。不應(yīng)立涅槃。生死及涅槃。無(wú)二無(wú)分別。應(yīng)如是解生死涅槃。第一義中無(wú)差別故。若謂此二境界差別。由境別故慧亦別者。二俱不然。如彼外人品初所說(shuō)。第一義中有是生死有縛解故以為因者。此義不成。由彼說(shuō)驗(yàn)成立法者。論者前來(lái)已與彼過(guò)。令他解悟生死涅槃空無(wú)所有。是此品義。是故得成。如般若波羅蜜經(jīng)中。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色無(wú)縛無(wú)脫。受想行識(shí)無(wú)縛無(wú)脫。若色至識(shí)無(wú)縛無(wú)脫。是名般若波羅蜜。又如梵王所問(wèn)經(jīng)說(shuō)。佛言。梵王。我不得生死。不得涅槃。何以故。言生死者。但是如來(lái)假施設(shè)故。而無(wú)一人于中流轉(zhuǎn)。說(shuō)涅槃?wù)�。亦假施設(shè)。而無(wú)一人般涅槃?wù)摺Ｈ缡堑戎T修多羅此中應(yīng)廣說(shuō)。

釋觀縛解品竟。