第七卷 彌勒菩薩所問經(jīng)論

第七卷 彌勒菩薩所問經(jīng)論

問曰。說無明因緣以為初因緣。若如是者。十二因緣則為有始。何以故。以無明前更不說有余因緣故。于諸世間有為法中。以彼無明為最初故。答曰。以生煩惱業(yè)迭共因緣故。此義云何。從生生煩惱。從煩惱生業(yè)。從業(yè)生生。如是無始輪生以是義故。世間無始。問曰。自在天等所作。此明何義。從自在天及微塵等而生世間。以是義故。世間有始。答曰。此義不然。何以故。常法不能生世間故。不見一法從自在天微塵等生。見從無常因緣中生。以不見從常法中生。見從無常因緣中生。而汝法中自在天等皆悉是常。以是義故。自在天等不能生法。又以現(xiàn)見異異因中生種種果。何以故。以見象馬牛羊驢駝至人天等。有差別故。以是故。非自在等作。問曰。非從因緣生一切法。何以故。以見棘刺及孔雀等異異不同故。知不從無明因緣有世間生。此明何義。以無因緣有世間生。何以故。我見棘刺及孔雀等。非從因緣而有差別。如是世間非無明生。答曰。此義不然。何以故。我以現(xiàn)見果從因生非無因生。猶如種子地水時熟和合生芽。非離此等種種因緣而有芽生。若離于因無因而有萬物生者。此義不然。何以故。見異異法于異異法。以比智知世間亦爾。未曾見有離因無因而有法生。以是義故。從因生果。是故世間一切諸法非無因生。又有過咎。若爾不應生種種果。從種種因生種種果。不離種種因生種種果。而汝說果無因而有。若如是者。萬物應等世間不應生種種果。以我現(xiàn)見從。種種因生種種果以是義故。非無因生。又復有答。若一切物無因生者。應一物中一切法生。不爾便應一切物中一一各有一切物生。而此義不然。以是義故。非無因果。又復有答應無變異。此義云何。若一切物不從因生應不變異猶如虛空。而此義不然何以故。以變異故。云何變異。先無后有已有還無異生異滅。無因法中不見如是果法轉(zhuǎn)變。是故諸法從因而生。非無因生。又復有過一切所作諸業(yè)空故。此明何義。若無因生一切物者。諸所作業(yè)空無利益。而實不見有如此事。以是故非無因有果。

問曰。我見從智生智。此明何義。現(xiàn)見外物有為法中種子為因非過去因。如是現(xiàn)見內(nèi)有為法。因赤白等和合而生。非過去因。答曰。此義不然。何以故。以現(xiàn)在智從過去智而得生故。此明何義。以見智生從于過去智因而有。非無智生。若智不從前智生者。應從土塊木石等生。亦非從于異相續(xù)生。何以故。若異相續(xù)生于智者。父母亦應能生兒智。以是故。我知彼胎等諸眾生智從相續(xù)生。此明何義。以胎等智前更有智。彼胎等智不離先智相續(xù)而生。是故知有過去世因問曰。此義不然。何以故。如從攢燧人功牛糞眾緣和合。先無有火而能生火。智亦如是。先無有智因緣和合而能生智。答曰。此義不然。何以故。以見余法比智知故。此明何義。以見何等法中生法彼法相似。能生于法。非無相似異生中見。如見從稻生稻。雖不見稻而見從稻還生于稻。是故種稻�；鹨嗳缡恰Ｒ砸姀挠跀�燧牛糞等中生火。雖不見火而從攢燧等中求火。如是以見從智生智。雖不見智而知智從過去智生。是以汝說如先無火而能生火。先無有智而能生智。說一切物唯從現(xiàn)在因生。不從過去因生者。是義不然。以是義故。從煩惱業(yè)生世間法。此云何知。以圣人論世間人說此義云何以離煩惱一切圣人諸佛如來。及佛弟子聲聞人等。彼如是說從煩惱業(yè)因而生世間。作如是言。若人著貪身作惡行口作惡行意作惡行。彼人依于惡行因緣。此身壞已生惡道中。一切諸論亦如是。說從業(yè)有生。是故經(jīng)言。從明入明從闇入闇。世間之人亦如是說。從業(yè)有生作如是言。以畏一切不樂生處。遠離一切種種惡行。以求一切可樂生處。修行一切種種善行。以是義故。依諸圣人依一切論依世間人。我如是知從業(yè)因故而生世間。非無因生。

問曰。因念不住何能生果。此以何義。諸煩惱業(yè)剎那不住。以煩惱業(yè)剎那即滅。是故非從諸業(yè)煩惱而生世間。答曰。我見因滅而能生果。此以何義。以見因滅依彼滅因而能生果。如于摩多隆伽果中見有酢味。而于彼子芽莖枝葉及華等中悉皆不見。而依彼子芽莖枝等相續(xù)。后時于果中見。而彼摩多隆伽果中所有酢味非即彼因亦非異因。如是見外因果和合生。如是法如是比智知。因滅已依彼滅因有世間生。非無因生亦非異因。問曰。若非無因非顛倒因生于世間。而依業(yè)煩惱有世間者。此云何知。答曰。不知生過為作業(yè)行。此明何義。諸世間人不知生過。彼人則著五欲境界一切種種無利益事。為生世間一切種種無利益事。是故修行為得世間果報。作業(yè)非為除斷煩惱作業(yè)。此以何義。一切世間愚癡凡夫無智慧故。不能觀察。以無明闇智于無量百千種種苦惱中見有功德生。求未來世受樂果故。行功德行修戒施等諸功德行。又復有人心顛倒故。著現(xiàn)在世五欲境界見未來世無有福德。是故修行無福德行殺生等業(yè)。又復有人。著三昧樂愛禪見禪慢禪疑禪增上禪等。修行一切諸通等行。是故于彼三界中生不斷不絕從生復起一切煩惱。從煩惱故起一切業(yè)。如是世間無始以來不斷不絕。

問曰。若從一切煩惱而生世間行者。如來于此修多羅中何故唯說從于無明而生世間。答曰。雖說無明攝得貪等一切煩惱。此明何義。雖說無明而攝貪等一切諸過。此云何知。以愚癡人起于貪等。以無智故起于貪等一切煩惱非無過起。如經(jīng)中說。無明因緣起于貪過起于嗔過起于闇過。是故說彼無明根本攝得其余煩惱諸過。猶如世間王來王去諸臣兵眾亦來亦去。

問曰。以何義故。過去分中唯說無明而不說愛。未來分中而但說愛不說無明。答曰。大境界故。此明何義。以無明遍一切境界愛不如是。此以何義。以彼無明遍一切處愛不遍故。又以緣于有為無為。此以何義。以彼無明緣有為法及無為法。愛不如是唯緣有為。又以緣于同不同地。此以何義。以無明緣同不同地。愛不如是唯緣同地。又以一切煩惱相應。此以何義。以彼無明一切煩惱皆共相應。愛不如是。唯愚人起非智者起。又一切苦不斷絕因。此以何義。以無明于一切苦聚以為根本。以是義故。于初分中唯說無明。依彼第二煩惱門中唯示現(xiàn)愛。是故于彼未來分中唯說于愛不說無明。

問曰。以何義故。過去世中所攝諸業(yè)隨何煩惱能與作因。彼諸煩惱以無明名說�，F(xiàn)在世中所攝諸業(yè)隨何煩惱能與作因。彼諸煩惱以愛取名說。答曰。以非現(xiàn)見以現(xiàn)見故。此以何義。過去世中所有煩惱。以是遠故不可現(xiàn)見。是故彼中煩惱差別不可示現(xiàn)。以彼闇相不可得說。是故皆以無明名說�，F(xiàn)在世生所攝煩惱可現(xiàn)見故。彼諸煩惱差別可說�？傻檬粳F(xiàn)此是愛取此是欲取此是見取如是等。是故現(xiàn)在所有煩惱以愛取名說。

問曰。此說是妙說。以因煩惱業(yè)有世間生死。非自在天微塵等故。而無明等十二有支其義云何。答曰。不如實知三世中事名為無明。無明轉(zhuǎn)起取后有因。福業(yè)罪業(yè)不動業(yè)等是名為行。依行因有生分染意是名為識。為彼識住名為名色。彼清凈識之所依止名為六入。根識境界三事和合。對意地法是名為觸。依觸而生愛不愛。二顛倒念受是名為受。見著受等集樂名愛。依止于愛求有斷有。取我依止樂諸煩惱隨順煩惱是名為取。取能轉(zhuǎn)起取后生因身口意業(yè)。是名為有。依止行有取后世身是名為生。依止生身增長熟變是名為老。先得身壞是名為死。遠離不離愛不愛事求供養(yǎng)等從意地生。焚燒自心是名為憂。依懷憂心說愛功德。內(nèi)心愁縛種種悲言名為啼哭。依色識身共意相應。非愛樂受是名為苦。唯意識身意地相應是名為愁。于愛不愛二種境界�；蛴星笥谢虿磺笥星筚Y生故受種種苦。其心逼惱是名為極。

問曰。無明緣行云何名行。答曰。依止容受伴侶觀起隨順共生名為行義。問曰。應釋因緣名云何名因緣。答曰。能成就果是名為因。依此法故能顯彼法。因此法故能生彼法。是名為緣。問曰。何故但說無明緣行。而不說言無明因行。答曰。為攝一切諸因緣故。若說無明因于行者。但攝因因緣不攝因緣。是故不說無明因行。以四因緣無明等共能因緣行。是故唯依因緣名說。以能攝取四因緣故。問曰。行亦能作無明因緣。若如是者。何故但說無明緣行。而不說言行緣無明。答曰。以有二義定不定故。此以何義。以無明因定緣于行。而非業(yè)行定緣無明。何以知之。以阿羅漢雖復有業(yè)而無無明。是故非業(yè)定緣無明。是故不說行緣無明。又依無明因緣有業(yè)。以是義故依彼無明因緣有業(yè)。若如是者。唯依無明因緣有業(yè)。不應遠離無明有業(yè)。而實遠離無明有業(yè)。是故說依無明緣行。不說依行緣于無明。問曰。以何義故已受果業(yè)。以行名說。未受果業(yè)以有名說。答曰。未受果業(yè)但有有為分。是故說有。以畢竟有故。以未來世畢竟得果。業(yè)體雖滅而畢竟有。以必能與未來世果。是故名有。以有名說。已受果業(yè)已受有為分。是故說行以得受果。是故名有以有名說。又復有義。何故名有。以依此法能生名有。此以何義。隨何等業(yè)能畢竟生未來世果。以有名說。隨何等業(yè)非是畢竟未來世有。如鴦瞿離魔羅等業(yè)未曾有故以行名說。是故經(jīng)中行緣業(yè)果以識名說非生名說。何以故。以彼行業(yè)非是畢竟生有支故。此以何義。以現(xiàn)身中受果報業(yè)。彼業(yè)行緣能生識支而不能生彼生支故。又以見有力無力故此以何義。何故名行能辦事故。過去世生所作諸業(yè)見彼有力以能成果。是故彼業(yè)以行名說�，F(xiàn)在世生所作諸業(yè)未見彼力以未成果彼業(yè)果報在未來故。是故彼業(yè)不得名行以有名說。

問曰。以何義故名為不動。答曰。異地不能與果報故。名為不動。此以何義。如欲界業(yè)于異地中能與果報。隨以何等善根業(yè)道應生人中。即彼善業(yè)依愿求心。乃至生于他化自在。如如來依功德生修多羅說。又隨何等惡不善業(yè)應生地獄。受果報者即依彼業(yè)人中受苦。如如來依鹽喻經(jīng)說。色無色業(yè)不得如是。此以何義。初禪地業(yè)不生二禪。二禪地業(yè)不生初禪。如是余地皆亦如是。應知。是故佛說色無色業(yè)名為不動。又諸蓋障所不能動故名不動如密室燈。

問曰。行以名色二因緣識而重說者。此有何勝。答曰。初托胎識行為因緣以彼能作種子義故。已種種子名色為因緣以能和合成就事故。以二因緣住持成就依止。能取境界觀故。又行因緣而業(yè)得名。是故經(jīng)中說諸業(yè)因為能生因。名色因緣而愛得名。是故經(jīng)中說彼愛緣為能生緣。以二因緣于境界中依境界住。又行因緣初生心得名。名色因緣已生。六入未成就六入得名。又行因緣依一門行。此以何義。彼行因緣唯意門行。名色因緣依二門行。此以何義。名色依于身根意根二門而行。以二因緣依六門行。又行因緣唯惡道中以依罪業(yè)能攝住故。如經(jīng)中說。彼諸眾生于惡道中乃至惡業(yè)未盡不死。業(yè)盡乃死。如是等名色因緣人及天道欲色界中以彼處有名色二事。無色界中無二因緣。

問曰。如來于彼城喻經(jīng)中。大因緣等修多羅中說。依名色因緣于識。何故于此修多羅中而說依識因緣名色。答曰。名色因緣依識而有。此以何義。以實有識。名色與識迭共相因。而依識有有名色有如依所依。是故有依。此以何義。如王及臣迭共相依而王為勝。以王去時臣亦隨去。此亦如是。識與名色迭共相依。而識為勝。是故依識而有名色。若識因緣不托母胎。諸心數(shù)法則不得有。以識托胎諸心數(shù)法皆亦隨從。又因根本心成歌羅邏。以赤白等和合則能成歌羅邏。為成眾生。彼處識心為根本因。如大因緣法門中說。佛告阿難若彼識心不托母胎。彼歌羅邏及名色等亦不成就。是故識為諸苦種子。為欲示現(xiàn)根本義故。是故唯說識緣名色。不說名色因緣于識。

問曰。有人說言。十二因緣有于時節(jié)。彼人依識因緣名色義則不成。何以故。無因緣故。此以何義。為識滅已然后能作名色因緣。為識不滅能作因緣。若識滅已作名色因緣。此義不成。何以故。以滅種子不能與芽作生因緣故。

又復有過。中間斷絕眾生體故。若識不滅能與名色作因緣者。一眾生身于一念中。并有二識。以是義故。識不能作名色因緣。答曰。相續(xù)不斷不絕。因緣如燈焰體相續(xù)不斷。此以何義。如焰相續(xù)不斷不絕。而能有用。非先焰滅而后焰生。若先焰滅從焰生者。是則滅已后時更生。又復有過。后焰生時無因而生又復有過。若無因生則應常生。又亦非是先生焰住后余焰生。若先焰住后焰生者。先焰便應第二念住。而佛法中無如是義。又復有過。先生之焰無因而生。又復有過。焰應增長。又復有過。應多焰生。又亦非即先焰住時更生余焰。何以故。不容受故。此以何義。隨先生焰。以何等處何等因緣。即彼生處即彼因緣即先生焰即時俱謝。是故得容余焰余因緣。又復有過。前燈焰滅后燈焰生。不從無火因緣而生。此義不然。何以燈炷焰。前后次第不斷不絕相續(xù)而生。如是識名色等。次第生滅能成因果應知。以是義故。依識因緣能生名色。因果義成。問曰。名色因緣有六入者。以何等因。答曰。以彼因故。何以故。以色清凈因緣五入。以名清凈因緣意入故。說名色因緣六入。

問曰。若以名色緣六入者。此義不成。何以故。以雖有彼而無彼故。此以何義。歌羅邏等時雖有名色無六入等。以是義故。此義不成。又復所以此義不成。以眾生有盲聾等故。此以何義。若名色能作六入因者。則不應有盲聾眾生。一切悉應具足諸根。答曰。此義不然。何以故。不離彼有成猶如云雨。此以何義。如汝天雨若先有云后時雨者。非離云雨亦有。有云而無有雨。如是六入若有名色有六入者。非離名色復有名色而無六入。

問曰。以何義故。有彼名色而無六入。答曰。以諸因緣不具足故。此以何義。猶如眼識如實有眼。以諸因緣不具足故不成眼識。又復猶如實有種子。以諸因緣不和合故不能成芽。此亦如是。歌羅邏等時中因緣不具足故。眼等諸入亦不具足。

問曰。彼諸因緣云何具足。答曰。以煩惱業(yè)名色和合淳熟故成。

問曰。云何得知煩惱亦是六入因緣。答曰。以阿羅漢不復生故。此以何義。以阿羅漢雖復有業(yè)而無煩惱。是故不生。以不生故無有六入。是故得知。煩惱亦是六入遠因業(yè)。亦是彼六入因緣。何以故。以成盲等故。是故雖復實有煩惱隨種類生。具六種業(yè)有盲聾等。是故知業(yè)亦六入因。又以十二入有種種故。此以何義。以入種種迭共不同。但一眾生一身體中種種不同。何況種種眾生身中諸業(yè)不同。家力色命皆悉不同。如是等以諸眾生家力色等一切差別此皆依業(yè)。以是義故。彼業(yè)亦是六入因緣。名色亦是六入因緣。以彼六入依種子故。此以何義。以雖復有煩惱業(yè)等。名色種子生于六入。不離名色能生六入。如不離子而能生芽。是故得知近因名色生于六入。亦依彼業(yè)生于六入。何以故。以雖有彼而無彼故。此以何義。以雖復有煩惱業(yè)等。而彼名色不具成就。如歌羅邏等時中。無眼等入而依彼故。成就六入。如始結(jié)子終能成果。是故得知煩惱業(yè)等名色淳熟而能作彼六入因緣。

問曰。汝說因緣猶不具足。何以故。是中不說外因緣故。此以何義。唯除聲入名色等緣共六入生。若如是者。但說六入因緣不具足說名色因緣。此是過失。答曰。彼不須說。何以故。以二處見故。此以何義。以彼外入二處見故。以依眾生攝依非眾生攝。此以何義。此中但依眾生次第說。彼十二因緣而不依彼非眾生說十二因緣。是故但依眾生所攝入說。不依非眾生說。以是義故。此中但依眾生所攝內(nèi)因緣說。而非依彼外因緣說。

問曰。若爾不應說于名色。此以何義。若如是者。名色有支中不應說名色。以色二處見故。答曰。實如所難。雖然若于彼處不說名色。但言以名緣六入者。如是不說五種色入。彼六入中色亦清凈。非但名色入清凈。此以何義。應說可見色等入緣。是故彼處亦說色名。以是故。說識因緣名名緣意入如是等。如是三時無有分別。是故如來于此中說。是名正說。

問曰。何故不說外入因緣。答曰。說眼等者。是即成說。此以何義。此修多羅中具足成就說眾生體。此復何義。隨何等處眼等諸入彼處必有色等外入。何以故。以不遠離色等境界有眼識等。以是義故。說眼等入則已攝得外色等入。是故不別說外入等。又以依內(nèi)入得名字故。此以何義。依內(nèi)入故得眾生名非依外入。以是義故。唯說內(nèi)入不說外入。

問曰。何故名觸。答曰。對到名觸。問曰。此以何義。答曰。于念境界中識相對法故。以眼識等于彼色等諸境界中彼此相對。是名為觸。復有觸者近對和合到一處等名異義。一又和合生意地法故名為觸。

問曰。說觸因緣猶不滿足。以三種法和合因緣而生觸故。此以何義。以有三法和合生觸。佛如是說。此中唯說六入因緣而生于觸。是故此中不具足說生觸因緣。此是過咎。答曰。以說內(nèi)因緣攝得外故如彼鼓聲。此以何義。如人鼓桴和合生聲唯說鼓聲。如是三法和合生觸。雖依內(nèi)說而攝得外。是故無過。又不同義如種子芽。此以何義。如雖有時及地水等和合能作生芽因緣而說種子名為勝因。子能生芽是芽勝因。此是稻芽此是麥芽不說共因。觸亦如是有不同義雖有三法和合故。生唯說內(nèi)入不說共因。又以勝因故。此以何義。雖有三事和合生觸。以依根能生而說內(nèi)因。以彼勝故以依根故諸識能生。以盲聾等無識等故。以色等法識境界故。是故依根三法和合能生彼法。雖三法生而根是勝是故如來唯說勝法如說六入。又雖說六入而攝得三法和合成觸。以說入名即說六識。以彼相隨以說眼等入即攝色等入。何以故。不離色等入有眼等入。以是義故。如說六入此亦如是。

問曰。六入緣觸此是何因。答曰。以盲等人無眼等觸余者有故。此以何義。以有眼等根有眼等觸。離眼等根無眼等觸。如盲等人唯有意識。此亦如是六入緣觸。

問曰。依觸緣受此是何因。答曰。以樂受等境界和合有樂受等。此以何義。如人患熱依熱逼惱。求于雪冷摩尼珠等及以蔭涼。又如有人依寒逼惱。求火求衣求溫水等一切暖觸。

問曰。觸緣受者。此義不然。何以故。共觸生故。此以何義。觸共受生。以是義故觸緣受者此義不成。如兩角共生右角不作左角因緣。左角不作右角因緣此亦如是。是故應依余因緣生非觸因緣。又若共生而觸能作受因緣者。以何義故。受不能與觸為因緣。以受觸生相應因故。答曰。雖復共生而一是因一非是因。此以何義。有二種法。雖復共生而有一法能作彼因。非第二法作彼法因。如明與焰雖復共生。焰是明因明非焰因。又如日與光二法共生。而日能與光明作因。光明不能與日作因。又如芽共生芽作影因影非芽因觸亦如是。雖共受生觸為受因受非觸因。是疑已斷。復有異義我此法中非觸共生次第因緣。此以何義。我此法中非受與觸一時俱生云何而生。依過去時即與后時受法作因次第緣生。此云何知以說一因。此以何義。以說依觸因緣生受。不說依受因緣生觸。此以何義。若此二法共俱生者。應說迭因。以是義故。說次第緣不說一時。

問曰。依受緣愛此是何因。答曰。以受為因欲取樂故。而生于愛。

問曰。若如是者苦不應生。答曰。以求離故。問曰。求樂受者見樂故求。不應求苦以不用故。答曰。雖不求苦而亦有愛。以不欲得彼苦受故。求欲離苦彼即是愛。是故苦受亦愛因緣。又樂受者欲愛因緣。苦受遠離有愛因緣。此以何義。如人有苦依苦逼惱。不知無力為殺害身。以不求苦以不求樂而愛因緣。又依無明盲故取苦。如彼渴人闇夜飲于糞和合水。此亦如是。問曰。色等境界皆是愛緣。何故但說受為愛緣。答曰。為樂受故求彼色等。此以何義。樂受之生必有伴侶。以是義故。于色等法皆生愛心。受為勝因非色香等。是故但說受為愛因不說色等。

問曰。取有何義。答曰。取近染著皆名為取。求于有支及資生等一切染著。以得染著不相舍離名之為取。此有四種。何者為四。欲取見取戒取我取。又欲取者貪于五欲境界功德。戒取觸者。謂以持戒取三種見。見取身見及以我見。又執(zhí)著我名為我取。彼人著我為我求樂。是故求彼五欲境界求諸天樂�；蛉∮�見諸天苦行如是等法是名見取。若已求得五欲境界貪著彼法是名欲取。著未來世欲境界因不能遠離五欲境界。如是持戒是名戒取。又著己身隨順二邊是名見取。此義云何。若墮斷邊即便堅著五欲境界是名欲取。若墮常邊貪著五欲為勝生處。如是持戒是名戒取。問曰。愛緣取者此是何因。答曰。不足愛故更求增長。如飲堿水轉(zhuǎn)增長渴。又依愛故有四種取。此以何義。依愛緣故求于現(xiàn)在五欲境界。如經(jīng)中說依愛因緣求于諸欲是名欲取。又依愛故求未來世五欲境界。為彼愛故起于持戒是名戒取。以彼但求五欲境界。若以求得五欲境界。不欲舍離求諸天故。好日祭祀是我所欲。如是著我名為我取。是名依愛因緣于取。問曰。以何等愛緣何等取。答曰。欲愛欲取有愛能取戒取我取離有支。愛能取見取。又復眾生我愛見取生愛戒取受愛欲取。于一切取貪著見取。又四取中欲取戒取二取是愛余二以為無明根本。

問曰。有義云何。答曰。此能生故。依此能生此能勤修依此法故能生余法。是故名有。

問曰。依有緣生此是何因。答曰。依業(yè)有生如向前說。依行有識此中亦爾應具足說。

問曰。煩惱亦是生支因緣。如經(jīng)中說愛因能生。何故唯說有因緣生不說取緣。答曰。依勝生因故如是說。此以何義。此中唯說生法勝因。云何為勝。此是地獄此是人此是天。如是等此種種身業(yè)為近因而非煩惱。彼種種因復有已生。同類生中各有差別。謂家力色長壽短壽有病無病受用資生一切差別。此中亦爾業(yè)種種。故知是近因非煩惱也。是以說有因緣有生非取因緣。

問曰。若有能作生因緣者。何以故。說有因緣生。而不說生因緣于有。答曰。以有定不定故。此以何義。以有有支必有生支。有生支者不必有有。猶如依彼第二諦故必有初諦。而不必因有初諦故有第二諦。若不爾者畢竟無有解脫因緣。是故說依有支因緣必有生支非生緣有。

問曰。老者何義。答曰。消皺力減名之為老。有人說言。所謂老者以變異故。此義不成。何以故。以不住故。以有為行剎那不住。若有為行念念不住者。云何而言變異名老。又復有過。法若變者便應第二剎那中住。法若第二剎那住者非佛法義。又復有過。言變異者舍于實體。若即前法有變異者。彼法便應即舍本體。又若彼法不變異者。則不得言有變有異。若法不舍彼本體者。亦不得言變異名老。是故不得言有轉(zhuǎn)變名為老也。先說老相彼是老義。

問曰。心心數(shù)法云何知老。答曰。以見心法依止法異。所謂諸根四大損減思惟念薄忘失。所有諸法門等聞聲不了見境界難見。如是等知心有老。問曰。死有何義。答曰。死者舍命終亡謝滅。異世去等是名為死。如是此死及先說老此二合故名老死支。又復有言。根四大等后時損減微細難別。是名為老破壞名死如柯漸盡。又四大破壞是名為老散盡名死。如朽故車破壞散盡。又于五陰隨順滅故是名為老滅名為死如故舍壞。

問曰。生緣老死此有何義。答曰。壞彼法故得有此法。若無彼法亦無此法。此以何義。如初作瓶后時朽故。又先作瓶后時破壞。此亦如是有眾生生后有老死。非是不生是故說依生緣老死。問曰。若生念中即時死者。彼中云何生緣老死。答曰。命滅。此以何義。彼處有命損現(xiàn)前命五陰滅故是名為老。猶如彼雨有云故雨。無云無雨。亦有有云而無有雨彼處亦爾。

問曰。何故有為三相法中一處唯說生為生支。一處說老以為老支。答曰。隨順義故法欲生時生能隨順。法欲滅時老支隨順。又老死支隨順壞法。生支與彼老死相違。老死二法迭共隨順。言隨順者隨順破壞故名為老。死亦如是。是故老死合為一支。生者別支。

問曰。何故不說憂等為支。答曰。不遍一切諸眾生故。此以何義。憂等諸法不遍三界。以是義故不說為支。

問曰。無明滅則行滅者有何次第。答曰。如來次第說。無明等十二因緣能生于有。以諸眾生不能識知十二因緣墮斷見故。如來次第說無明滅余亦皆滅。以諸眾生不能見知無明因緣墮常見故。又如先說云何世間有以不見知十二因緣墮于無邊。以是義故如來說。云何世間滅。以不見知何等法故墮于有邊。以是義故。如來次說。如如來迦旃延經(jīng)中說。又已說身見集諦道諦。未說身見苦諦滅諦是故欲說。又已說染諦未說凈諦。又已說縛諦未說解脫諦。今欲說故是故說言無明滅行亦滅如是等。

問曰。此諸因緣有于幾種。答曰。略說四種。何者為四。一者有時十二因緣。二者剎那。三者次第。四者不斷絕。時者到時名因緣時。此以何義。無明時者。謂過去時。生煩惱者是無明時。言行時者。過去時業(yè)是名行時。言識時者。謂托生心共眷屬生是名識時。名色時者。未和合成即歌羅邏安浮陀枇尼堅支等。如是時中未生眼等五情諸根。六入未滿彼時生體是名名色時。六入時者。以生眼等諸根滿足。六入諸根未能有力。作彼心心數(shù)法依止。是名六入時。言觸時者。隨何等時諸根于彼心心數(shù)法能作依止。而不能作分別苦樂。亦不能作好惡諸事。未有勝行是名觸時。言受時者。謂受苦樂分別苦樂。攝好惡事愛食非愛欲。資生等未有取力是名受時。言愛時者。愛欲資生行非分別有無是名愛時。言取時者。知有無分別求如是起是名取時。言有時者。求于此世未來世中五欲境界。追求推覓為未來生起種種業(yè)是名有時。言生時者。此生已退即次后生所托生處是名生時。老死時者。自此以后破壞諸根名老死時。言剎那者。名色等支名為剎那。以一念中具足一切十二有支。此義云何如人依止貪心殺生。彼處所有迷愚癡等名為無明。彼處所有相應思心是名為行。彼處所有相應意法是名為識。彼處所有共識生法相等。四大及依四大所生四塵如是等法名為名色。彼處所有依入作業(yè)而非離入名為六入。彼處所有相應對法是名為觸。彼處所有相應覺者是名為受。彼處所有相應貪心是名為愛。彼處所有不舍愛心是名為取。彼處所有身口意業(yè)是名為有。彼處所有如是等法所起之法是名為生。彼處所有諸法變異是名為老。彼處所有諸法散滅是名為死。有次第者無始義故。此以何義。以彼因果不斷絕故。以是義故不知其始。不斷絕者。以彼因因不斷絕故。此以何義遠來義故。又復非但十二有支能生因緣。以彼一切有為諸法名為因緣。

問曰。深心等法有何次第。答曰。以成就一切勝功德故。以一切法中不失菩提心以為根本故。此以何義。于諸菩薩摩訶薩修行功德中。說彼深心以為根本。以諸菩薩成就深心。以為不失菩提心因。如深心諸行亦爾。自然為欲利益一切眾生修行。是以如來為欲示現(xiàn)如實修行次第義故。說深心后次說行心。

又以菩薩成就深心成就行心。然后于他利益修行。為欲示現(xiàn)如是勝義。說修行后次說成就舍心。又以菩薩持戒布施等如實修行相回向勝法。依如是義示現(xiàn)修行助菩薩道。是故次說成就回向。又從持戒乃至回向非定善根。次欲示現(xiàn)勝三昧法。欲令眾生住慈悲等諸善根中。以是義故。說回向后次說成就大慈悲等。已置定法妙樂善根為欲離彼貪著心故。說慈悲后次說方便。以有方便故有智慧明見諸法。以是義故不墮聲聞辟支佛地入菩薩位。是故如來說方便后次說成就般若波羅蜜。

又復略說成就深心乃至方便。示現(xiàn)成就助道功德。究竟成就般若波羅蜜者。示現(xiàn)成就助道智慧。

又成就深心乃至方便示現(xiàn)成就菩提功德道。究竟成就般若波羅蜜示現(xiàn)成就菩提智慧道。

又成就深心乃至回向。示現(xiàn)成就戒身。慈悲二法示現(xiàn)成就定身。方便般若示現(xiàn)成就慧身。

又成就深心即是示現(xiàn)成就直心。自余七句示現(xiàn)成就修行。

又成就深心成就行心示現(xiàn)戒家。成就舍心成就回向。示現(xiàn)施家。成就大慈成就大悲。示現(xiàn)滅家。成就方便成就般若波羅蜜。示現(xiàn)智家。如是有礙無礙等一切諸法。諸余一切修多羅中廣說應知。此修多羅依諸菩薩摩訶薩學戒義說。如是諸菩薩摩訶薩八萬四千無量無邊諸法門等。皆應類知。

此經(jīng)舊為六卷。開元錄作五卷。子注或七卷�；蚴�卷。據(jù)此今開初卷為二總為七卷。即釋大寶積經(jīng)第四十一會是也。