第405部 力莊嚴(yán)三昧經(jīng)

第一卷第二卷第三卷

力莊嚴(yán)三昧經(jīng) 卷上

如是我聞。一時(shí)婆伽婆。住舍婆提城只陀林樹給孤獨(dú)園。與比丘眾五百人俱。一切皆是大阿羅漢。諸漏已盡無復(fù)煩惱。心得好解脫。慧得好解脫。其心柔和猶調(diào)伏象。內(nèi)外清凈究竟。斷除五陰重?fù)?dān)。所作已辦。不受后有。猶如諸佛解脫無為。不為有為生死遷動(dòng)。唯除一人在于學(xué)地。所謂長老阿難比丘。一切皆得寂滅之法。一切皆得調(diào)伏之法。一切具足最勝之法。一切不住于意識(shí)中。一切皆得種種解脫。一切皆得自在神通。

復(fù)有八十百千菩薩摩訶薩等而為上首。所謂文殊師利童子。智輪大海辯才童子。蓮華藏光一切眾生眼童子。無邊心廣義慧童子。天寶炎光善照耀幢童子。難可譬喻善色愛見童子。觀諸眾生眼視不瞬童子。大愿不虛見童子。深遠(yuǎn)雷震鼓音響聲童子。離障礙一切眾生眼童子。寶藏炎輪廣德童子。多福德眾生見勝幢童子。勝妙無邊香光童子。無邊力精進(jìn)善大奮迅童子。牢固精進(jìn)無邊智光幢童子。一切差別德勝智童子。不可破壞能常最勝童子。成就一切自在導(dǎo)師童子。相好莊嚴(yán)清凈福行善名稱童子。一切眾生最愛樂童子。如是等眾諸童子俱。一切皆得不退轉(zhuǎn)道。以金剛鎧大愿莊嚴(yán)。心常寂靜盡諸有邊。不壞法中得大清凈。最勝清凈彼岸清凈。一切清凈行皆清凈。

爾時(shí)世尊。于彼后夜第一分中入于三昧。此之三昧名力莊嚴(yán)。入三昧已。悉知過去現(xiàn)在未來。一切眾生生死業(yè)行。佛神力故。是時(shí)此處只陀樹園地及虛空一切。皆滿天衣寶帳交絡(luò)網(wǎng)縵。天蓋幢幡閦塞周遍。又垂種種雜妙流蘇細(xì)蕊。天花繽紛亂墜。林樹間錯(cuò)七寶廁填。種種莊嚴(yán)布散于地。天諸香葉天彌那羅。天桂郁金及熏香等。煙云微密叆叇氛氳。時(shí)卷時(shí)舒可愛可樂。時(shí)只陀樹如是種種天寶莊嚴(yán)。廣博凈故有大威德。具眾光明照耀虛空。盡十方面現(xiàn)此難量。諸莊嚴(yán)已有師子座自然而出。殊特妙好勝天報(bào)成。以座莊嚴(yán)光因緣故。令此三千大千世界。一切赫耀皆光照明。譬如夜中然大炬火。一切暗冥悉滅無余。

爾時(shí)此三千大千世界。娑婆國土所有穢惡丘陵埠阜。崖岸川原礫石土砂。高下坑坎陂池溝壑。泉井江湖小河大河。小海大海須彌海島。尼民陀羅仙圣所居十寶諸山。斫迦婆羅及大斫迦婆羅山等。悉皆平坦無諸荊棘。并余叢林清凈端平如琉璃掌。又有種種七寶莊嚴(yán)。天曼陀花遍覆于地。天葉藕根天多摩羅。天桂郁金香熏云氣。普皆周遍繞虛空中。又有諸天無量音樂百千萬億那由他種。自然出聲悉說妙法。

時(shí)此三千大千世界。滿虛空中種種七寶蓮花莊嚴(yán)。最勝香光皆作金色。純青琉璃用以為莖。臺(tái)廣七肘皆高七尋。蓮花開敷甚可喜樂。天栴檀樹曼陀花樹天龍花樹。其樹各各高七多羅。枝葉扶疏色香具足。青黃赤白皆如蓮花。如是莊嚴(yán)三千大千一切地界至有頂天。悉如天宮凈妙國土�，F(xiàn)是變已是時(shí)一切無量眾生。以佛力加故無障礙。此彼徹見猶凈琉璃。難可思量佛境界故。爾時(shí)此三千大千世界地住諸天。乃至一切迦膩吒天。并及五百羅漢比丘。八十百千菩薩眾等。作如是念。此是如來力莊嚴(yán)力。此是如來人中師子。此是如來最大奮迅。此是如來師子奮迅。此是如來大大師子奮迅踴躍。此是如來大大神通莊嚴(yán)之事。不可思議不可贊嘆。如是見已。天及聲聞諸菩薩等一切大眾。皆于佛所生大信心。胡跪合掌一心低頭供養(yǎng)而住。爾時(shí)東方過如恒河沙等世界。彼有佛剎名一切光。其中有佛號(hào)無邊光多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。與大比丘眾八千萬。比丘尼三千萬。菩薩摩訶薩八十百千萬。優(yōu)婆塞八十八萬。優(yōu)婆夷七十千萬。亦有最大威德天人。皆于彼眾圍繞佛座聽說法要。

爾時(shí)南方過如恒河沙等世界。彼有佛剎名曰大光。其中有佛號(hào)無邊精進(jìn)多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。與大比丘眾十千萬人俱。菩薩摩訶薩四十千萬。優(yōu)婆塞六十千萬。亦有最大威德天人。皆于彼眾圍繞佛座聽說法要。

爾時(shí)西方過如恒河沙等世界。彼有佛剎名曰普光。其中有佛號(hào)曰普見多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。與大比丘二億眾俱。三億比丘尼。九億六千萬菩薩摩訶薩眾。八億優(yōu)婆塞。六億優(yōu)婆夷。亦有最大威德天人。皆于彼眾圍繞佛座聽說法要。

爾時(shí)北方過如恒河沙等世界。彼有佛剎名曰大燈。其中有佛號(hào)曰作光多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。與大比丘六億眾俱。四萬比丘尼。八億菩薩摩訶薩眾。九億優(yōu)婆塞。八億優(yōu)婆夷。亦有最大威德天人。皆于彼眾圍繞佛座聽說法要。

爾時(shí)東北方過如恒河沙等世界。彼有佛剎名曰金光照耀。其中有佛號(hào)金色光多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。與大比丘七億眾俱。三億比丘尼。八億菩薩摩訶薩眾。九億優(yōu)婆塞。八億優(yōu)婆夷。亦有最大威德天人。皆于彼眾圍繞佛座聽說法要。

爾時(shí)東南方過如恒河沙等世界。彼有佛剎名大炬光。其中有佛號(hào)不可思議日光多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。與大比丘八億四千萬。一億八千萬比丘尼。九億六千萬菩薩摩訶薩。八億八千萬優(yōu)婆塞。八億優(yōu)婆夷。亦有最大威德天人。皆于彼眾圍繞佛座聽說法要。

爾時(shí)西南方過如恒河沙等世界。彼有佛剎名善勝光。其中有佛號(hào)曰大光多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。與大比丘眾九億六千萬。八億比丘尼。九億二千萬菩薩摩訶薩。九億優(yōu)婆塞。九億六千萬優(yōu)婆夷。亦有最大威德天人。皆于彼眾圍繞佛座聽說法要。

爾時(shí)西北方過如恒河沙等世界。彼有佛剎名寶智意。其中有佛號(hào)寶藏光多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。與大比丘八億眾俱。二億比丘尼。八億菩薩摩訶薩眾。八億八千萬優(yōu)婆塞。七億優(yōu)婆夷。亦有最大威德天人。皆于彼眾圍繞佛座聽說法要。

爾時(shí)上方過如恒河沙等世界。彼有佛剎名日月光。其中有佛號(hào)月幢光多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。與大比丘十億眾俱。三億比丘尼。八億菩薩摩訶薩眾。九億二千萬優(yōu)婆塞。九億優(yōu)婆夷。亦有最大威德天人。皆于彼眾圍繞佛座聽說法要。

爾時(shí)下方過如恒河沙等世界。彼有佛剎名離垢光。其中有佛號(hào)普眼見多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。與大比丘眾九億六千萬。四億比丘尼。九億四千萬菩薩摩訶薩。八億優(yōu)婆塞。七億優(yōu)婆夷。亦有最大威德天人。皆于彼眾圍繞佛座聽說法要。

爾時(shí)文殊師利童子及一切眾生最愛樂童子。如是眾等二十童子。一時(shí)俱起到于佛所。到佛所已。時(shí)釋迦佛在三昧中。百福莊嚴(yán)寂然不動(dòng)。時(shí)諸童子各各默然。偏袒右臂頂禮佛足。右繞如來繞三匝已。譬如壯士屈伸臂頃。各往十方。

爾時(shí)文殊師利童子智輪大海辯才童子。向于東方度如恒河沙等國土。彼有世界名一切光。其中有佛號(hào)無邊光如來應(yīng)供正遍知。十號(hào)具足。為諸大眾說微妙法。時(shí)二童子到彼剎已。為佛作禮坐于眾中。

爾時(shí)蓮花藏光一切眾生眼童子。無邊心廣義慧童子等。向于南方度如恒河沙等國土。彼有世界名曰大光。其中有佛號(hào)無邊精進(jìn)如來應(yīng)供正遍知。十號(hào)具足。為諸大眾說微妙法。時(shí)二童子到彼剎已。為佛作禮坐于眾中。

爾時(shí)天寶炎光善照耀幢童子。難可譬喻善色愛見童子等。向于西方度如恒河沙等國土。彼有世界名曰普光。其中有佛號(hào)曰普見如來應(yīng)供正遍知。十號(hào)具足。為諸大眾說微妙法。時(shí)二童子到彼剎已。為佛作禮坐于眾中。

爾時(shí)觀諸眾生眼視不瞬童子。大愿不虛見童子等。向于北方度如恒河沙等國土。彼有世界名曰大燈。其中有佛號(hào)曰光作如來應(yīng)供正遍知。十號(hào)具足。為諸大眾說微妙法。時(shí)二童子到彼剎已。為佛作禮坐于眾中。

爾時(shí)深遠(yuǎn)雷震鼓。音響聲童子離障礙一切眾生眼童子等。向東北方度如恒河沙等國土。彼有世界名金光照。其中有佛號(hào)金色光如來應(yīng)供正遍知。十號(hào)具足。為諸大眾說微妙法。時(shí)二童子到彼剎已。為佛作禮坐于眾中。

爾時(shí)寶藏炎輪廣德童子。多福德眾生見勝幢童子等。向東南方度如恒河沙等國土。彼有世界號(hào)大炬光。其中有佛號(hào)不可思議日光如來應(yīng)供正遍知。十號(hào)具足為諸大眾。說微妙法。時(shí)二童子到彼剎已。為佛作禮坐于眾中。

爾時(shí)勝妙無邊香光童子。無邊力精進(jìn)善大奮迅童子等。向西南方度如恒河沙等國土。彼有世界名善勝光。其中有佛號(hào)曰大光如來應(yīng)供正遍知。十號(hào)具足。為諸大眾說微妙法。時(shí)二童子到彼剎已。為佛作禮坐于眾中。

爾時(shí)牢固精進(jìn)無邊智光幢童子。一切差別德勝智童子等。向西北方度如恒河沙等國土。彼有世界名寶意慧。其中有佛號(hào)寶藏光如來應(yīng)供正遍知。十號(hào)具足。為諸大眾說微妙法。時(shí)二童子到彼剎已。為佛作禮坐于眾中。

爾時(shí)不可破壞能常最勝童子。成就一切自在導(dǎo)師童子等。向于上方度如恒河沙等國土。彼有世界名日月光。其中有佛號(hào)寶幢光如來應(yīng)供正遍知。十號(hào)具足。為諸大眾說微妙法。時(shí)二童子到彼剎已。為佛作禮坐于眾中。

爾時(shí)相好莊嚴(yán)清凈福行善名稱童子。一切眾生最愛樂童子等。向于下方度如恒河沙等國土。彼有世界名離垢光。其中有佛號(hào)普眼見如來應(yīng)供正遍知。十號(hào)具足。為諸大眾說微妙法。時(shí)二童子到彼剎已。為佛作禮坐于眾中。

爾時(shí)無邊光如來應(yīng)正遍知。為諸大眾知而故問文殊師利童子。智輪大海辯才童子等言。汝二大士。從何所來。時(shí)二童子報(bào)彼佛言。世尊。此剎西方過如恒河沙等世界。國名娑婆。佛號(hào)釋迦牟尼如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。以大莊嚴(yán)入于三昧。我等從彼佛世尊所。恭敬頂禮三繞畢來。

爾時(shí)無邊精進(jìn)如來應(yīng)供正遍知。為諸大眾知而故問蓮華藏光一切眾生眼童子。無邊心廣義慧童子等言。汝二大士。從何所來。時(shí)二童子報(bào)彼佛言。世尊。此剎北方過如恒河沙等世界。國名娑婆。佛號(hào)釋迦牟尼如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。以大莊嚴(yán)入于三昧。我等從彼佛世尊所。恭敬頂禮三繞畢來。

爾時(shí)普見如來應(yīng)正遍知。為諸大眾知而故問天寶炎光善照曜幢童子。難可譬喻善色愛見童子等言。汝二大士從何所來。時(shí)二童子報(bào)彼佛言。世尊。此剎東方過如恒河沙等世界。國名娑婆。佛號(hào)釋迦牟尼如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。以大莊嚴(yán)入于三昧。我等從彼佛世尊所。恭敬頂禮三繞畢來。

爾時(shí)大燈如來應(yīng)正遍知。為諸大眾知而故問觀諸眾生眼視不瞬童子。大愿不虛見童子等言。汝二大士從何所來。時(shí)二童子報(bào)彼佛言。世尊。此剎南方過如恒河沙等世界。國名娑婆。佛號(hào)釋迦牟尼如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。以大莊嚴(yán)入于三昧。我等從彼佛世尊所。恭敬頂禮三繞畢來。

爾時(shí)金色光如來應(yīng)正遍知。為諸大眾知而故問深遠(yuǎn)雷震鼓音響聲童子。離障礙一切眾生眼童子等言。汝二大士從何所來。時(shí)二童子報(bào)彼佛言。世尊。此剎西南方過如恒河沙等世界。國名娑婆。佛號(hào)釋迦牟尼如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。以大莊嚴(yán)入于三昧。我等從彼佛世尊所。恭敬頂禮三繞畢來。

爾時(shí)不可思議日光如來應(yīng)正遍知。為諸大眾知而故問寶藏炎輪廣德童子。多福德眾生見勝幢童子等言。汝二大士從何所來。時(shí)二童子報(bào)彼佛言。世尊。此剎西北方過如恒河沙等世界。國名娑婆。佛號(hào)釋迦牟尼如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。以大莊嚴(yán)入于三昧。我等從彼佛世尊所。恭敬頂禮三繞畢來。

爾時(shí)善光如來應(yīng)正遍知。為諸大眾知而故問勝妙無邊香光童子。無邊力精進(jìn)善大奮迅童子等言。汝二大士從何所來。時(shí)二童子報(bào)彼佛言。世尊。此剎東北方過如恒河沙等世界。國名娑婆。佛號(hào)釋迦牟尼如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。以大莊嚴(yán)入于三昧。我等從彼佛世尊所。恭敬頂禮三繞畢來。

爾時(shí)寶藏光如來應(yīng)正遍知。為諸大眾知而故問牢固精進(jìn)無邊智光幢童子。一切差別德勝智童子等言。汝二大士從何所來。時(shí)二童子報(bào)彼佛言。世尊。此剎東南方過如恒河沙等世界。國名娑婆。佛號(hào)釋迦牟尼如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。以大莊嚴(yán)入于三昧。我等從彼佛世尊所。恭敬頂禮三繞畢來。

爾時(shí)寶幢光如來應(yīng)正遍知。為諸大眾知而故問不可破壞能常最勝童子。成就一切自在導(dǎo)師童子等言。汝二大士從何所來。時(shí)二童子報(bào)彼佛言。世尊。此剎下方過如恒河沙等世界。國名娑婆。佛號(hào)釋迦牟尼如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。以大莊嚴(yán)入于三昧。我等從彼佛世尊所。恭敬頂禮三繞畢來。

爾時(shí)普眼見如來應(yīng)正遍知。為諸大眾知而故問相好莊嚴(yán)清凈福行善名稱童子。一切眾生最愛樂童子等言。汝二大士從何所來。時(shí)二童子報(bào)彼佛言。世尊。此剎上方過如恒河沙等世界。國名娑婆。佛號(hào)釋迦牟尼如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。以大莊嚴(yán)入于三昧。我等從彼佛世尊所。恭敬頂禮三繞畢來。

爾時(shí)十方諸佛世界。聞此釋迦牟尼如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀十號(hào)名已。彼十方剎一切佛土皆大震動(dòng)。動(dòng)。遍動(dòng)等遍動(dòng)。震。遍震等遍震。踴。遍踴等遍踴。如是動(dòng)已。時(shí)彼十方諸佛侍者。各各合掌白于佛言。世尊。何因緣故令此三千大千世界如是大動(dòng)。時(shí)十方佛皆即告其自侍者言。善男子。從此剎西過如恒河沙等世界。彼有國土名曰娑婆。佛號(hào)釋迦牟尼如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。于今現(xiàn)在入力莊嚴(yán)三昧。為諸四眾圍繞而坐。欲說甚深平等之法。以是事故此處三千大千世界地皆震動(dòng)。如是次第乃至下方。諸剎震動(dòng)亦復(fù)如是。

時(shí)十方佛復(fù)告大眾諸比丘等作如是言。汝等當(dāng)知。佛出世難如優(yōu)曇花。出已值遇倍難。于是如是難中。比此釋迦牟尼如來億倍甚難。何以故。彼佛世尊。往昔因緣誓愿力故。生于雜穢五濁剎中。如是最難。諸比丘。又彼如來名不虛唱。若十方國佛剎之中一切眾生。聞此釋迦牟尼如來勇猛精進(jìn)難行苦行。及過去世發(fā)大誓愿。菩薩行中諸難作者。種種功德名號(hào)具足一切皆得。如是聞已。十方一切諸佛剎中。不可算數(shù)無量眾生。皆得受于阿耨多羅三藐三菩提記。何況其余得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果者。是故比丘。說此釋迦牟尼如來大名稱時(shí)。十方世界恒河沙等。三千大千諸國土中一切諸佛。皆各如是贊嘆釋迦牟尼如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀無量功德。其聲復(fù)聞?dòng)嗵幨�方恒河沙等世界之外。�?fù)有國土。更爾許數(shù)恒河沙等世界佛剎。是諸佛等復(fù)各出聲。為其大眾稱說釋迦如來名號(hào)。時(shí)彼佛剎諸大菩薩。如是聞已各白佛言。希有世尊。我今欲往娑婆世界。見于釋迦牟尼如來。禮拜供養(yǎng)聽所未聞。時(shí)彼諸佛各各告其大菩薩言。善哉善哉。善男子。宜知是時(shí)隨逐二大童子俱往。何以故。彼佛世尊。難遭難睹聞法聽受。及彼眾中同會(huì)共坐甚為難矣。

爾時(shí)釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。從力莊嚴(yán)三昧而起。安庠徐步猶若鵝王。瞻視端平趣師子座。到已登上手自展設(shè)于尼師壇鋪已。儼然結(jié)加趺坐。一切大眾四面圍繞。

爾時(shí)文殊師利童子。智輪大海辯才童子等。從東方還。共無量阿僧祇千萬億諸大菩薩摩訶薩眾。俱來到于釋迦牟尼佛世尊前。彼二童子及余菩薩。各各頭面頂禮佛足。禮畢皆退坐蓮花座。

爾時(shí)蓮花藏光一切眾生眼見童子。無邊心廣義慧童子等。從南方還。共無量阿僧祇千萬億諸大菩薩摩訶薩眾。俱來到于釋迦牟尼佛世尊前。彼二童子及余菩薩。各各頭面頂禮佛足。禮畢皆退坐蓮花座。

爾時(shí)天寶善光照耀幢童子。難可譬喻善色愛見童子等。從西方還。共無量阿僧祇千萬億諸大菩薩摩訶薩眾。俱來到于釋迦牟尼佛世尊前。彼二童子及余菩薩。各各頭面頂禮佛足。禮畢皆退坐蓮花座。

爾時(shí)觀諸眾生眼視不瞬童子。大愿不虛見童子等。從北方還。共無量阿僧祇千萬億諸大菩薩摩訶薩眾。俱來到于釋迦牟尼佛世尊前。彼二童子及余菩薩。各各頭面頂禮佛足。禮畢皆退坐蓮花座。

爾時(shí)深遠(yuǎn)雷震鼓音響聲童子。離障礙一切眾生眼童子等。從東北還。共無量阿僧祇千萬億諸大菩薩摩訶薩眾。俱來到于釋迦牟尼佛世尊前。彼二童子及余菩薩。各各頭面頂禮佛足。禮畢皆退坐蓮花座。

爾時(shí)寶藏炎輪廣德童子。多福德眾生見勝幢童子等。從東南還。共無量阿僧祇千萬億諸大菩薩摩訶薩眾。俱來到于釋迦牟尼佛世尊前。彼二童子及余菩薩。各各頭面頂禮佛足。禮畢皆退坐蓮花座。

爾時(shí)勝妙無邊香光童子。無邊力精進(jìn)善大奮迅童子等。從西南還。共無量阿僧祇千萬億諸大菩薩摩訶薩眾。俱來到于釋迦牟尼佛世尊前。彼二童子及余菩薩。各各頭面頂禮佛足。禮畢皆退坐蓮花座。

爾時(shí)牢固精進(jìn)無邊智光幢童子。一切差別德勝智童子等。從西北還。共無量阿僧祇千萬億諸大菩薩摩訶薩眾。俱來到于釋迦牟尼佛世尊前。彼二童子及余菩薩。各各頭面頂禮佛足。禮畢皆退坐蓮花座。

爾時(shí)不可破壞能常最勝童子。成就一切自在導(dǎo)師童子等。從上方還。共無量阿僧祇千萬億諸大菩薩摩訶薩眾。俱來到于釋迦牟尼佛世尊前。彼二童子及余菩薩。各各頭面頂禮佛足。禮畢皆退坐蓮花座。

爾時(shí)相好莊嚴(yán)清凈福行善名稱童子。一切眾生最愛樂童子等。從下方還。共無量阿僧祇千萬億諸大菩薩摩訶薩眾。俱來到于釋迦牟尼佛世尊前。彼二童子及余菩薩。各各頭面頂禮佛足。禮畢皆退坐蓮花座。

力莊嚴(yán)三昧經(jīng) 卷中

爾時(shí)佛告長老阿難。汝今可喚諸比丘集。是時(shí)阿難受佛教已。即歷處處告諸比丘說如是言。汝等當(dāng)知。世尊導(dǎo)師。今命于汝。汝等當(dāng)往。時(shí)諸比丘聞是語已。一切皆往見佛坐于師子座上。光顏挺特威德最尊。合掌低頭頂禮佛足。禮畢右繞各向蓮華座中而坐。爾時(shí)三千大千世界。一切遍滿諸妙蓮華。其華開敷皆如寶座。又此世界天栴檀樹。曼陀羅樹天眾香樹。是諸林木一切皆各高七多羅。彼樹枝葉悉是蓮華。諸蓮華中皆滿菩薩結(jié)加趺坐。及此五百羅漢聲聞。皆亦結(jié)加坐蓮華座乃至有頂一切天龍宮殿林苑悉有蓮華亦各皆坐蓮華之上時(shí)此三千大千世界如是種種天香栴檀。和合普熏芬芳充遍。聞?wù)邜蹣窅倶肺踱�。香風(fēng)觸身清涼調(diào)適。能令眾生各皆歡喜。

爾時(shí)如來在師子座。入于影現(xiàn)三昧之中。以是三昧神力因緣。東方一切諸佛剎中所有眾生皆作是念。如來世尊。今獨(dú)對我憐愍于我。知于我心解我言語。以知我心憐愍我故。稱于我心為我說法不為余人。如是南方西方北方四維上下一切眾生。乃至有頂諸天龍神皆如是念。佛獨(dú)對我不對余人。說法知心亦復(fù)如是。

爾時(shí)文殊師利童子于蓮華上恭敬起立。偏袒右肩向于如來。一心頂禮長跪合掌。而白佛言。大圣世尊。一切世間愚癡眾生。不信如是深妙之語。如來世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀菩提覺了得如來智。自在智。不可量智。無等等智。不可數(shù)智。阿僧祇智。大智。佛智。一切種智。佛言。如是如是。文殊師利。一切世間不可思議。如是多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀菩提覺了。及如來智乃至一切種智亦復(fù)如是不可思議。諦聽諦聽。文殊師利。譬如世間有于一人。以如恒河沙等三千大千世界土地盡末作塵。如是諸塵合為一聚。以口一吹各令舊塵還復(fù)本剎。如先不異無有虧盈。于意云何。文殊師利。是可信不。文殊師利白佛言。世尊。是事難信。世間眾生實(shí)無信者。佛告文殊師利。如是如是。我今說言多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀菩提覺已。此如來智乃至一切種智亦復(fù)如是。一切世間眾生難信。

復(fù)次文殊師利。譬如世間有于一人。以恒河沙等三千大千諸世界中所有災(zāi)水。其波濤涌乃至二禪。盡皆掬取悉內(nèi)于一小藕孔中。既內(nèi)中已而是藕根不大不破。于意云何。文殊師利。是可信不。文殊師利白佛言。世尊。是事難信。世間眾生實(shí)無信者。佛告文殊師利。如是如是。我今說言多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀菩提覺已。此如來智乃至一切。種智亦復(fù)如是。一切世間眾生難信。

復(fù)次文殊師利。譬如世間有于一人。以恒河沙等三千大千諸世界中所有劫火。其炎猛熾乃至梵天。彼一切火并其煙炎。盡皆吸取內(nèi)自腹中。如是竟已。或復(fù)食于一個(gè)小棗�；蛞缓�麻及一粳米。壽命住世逕恒沙劫。身不被燒又亦不死。于意云何。文殊師利。是可信不。文殊師利白佛言。世尊。是事難信。世間眾生實(shí)無信者。佛告文殊師利。如是如是。我今說言多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀菩提覺已。此如來智乃至一切種智亦復(fù)如是。一切世間眾生難信。

復(fù)次文殊師利。譬如世間有于一人。以恒河沙等三千大千諸世界中所有一切四方四維及以上下。毗嵐猛吹一切風(fēng)輪盡皆和合。以手遮取置于一個(gè)小芥子中。而是芥子不大不寬不迮不毀。于意云何。文殊師利是。可信不。文殊師利白佛言。世尊。是事難信。世間眾生實(shí)無信者。佛告文殊師利。如是如是。我今說言多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀菩提覺已。此如來智乃至一切種智亦復(fù)如是。一切世間眾生難信。

復(fù)次文殊師利。譬如世間有于一人。以恒河沙等三千大千諸世界中一切虛空。其人欲一結(jié)加趺坐滿此虛空�；蛞唤僮��；虬虢僮　Ｓ谝庠坪巍Ｎ氖鈳熇�。是可信不。文殊師利白佛言。世尊。是事難信。世間眾生實(shí)無信者。佛告文殊師利。如是如是。我今說言多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀菩提覺已。此如來智乃至一切種智亦復(fù)如是。一切世間眾生難信。

復(fù)次文殊師利。譬如世間有于一人。以恒河沙等三千大千諸世界中所有一切諸眾生心。是人如是以一念頃。合此無量眾生之心。置于一處令成一心。于意云何。文殊師利。是可信不。文殊師利白佛言。世尊。是事難信。世間眾生實(shí)無信者。佛告文殊師利。如是如是。我今說言多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀菩提覺了。此如來智乃至一切種智亦復(fù)如是。一切世間眾生難信。

爾時(shí)智輪大海辯才童子。于華座上偏袒右肩。胡跪合掌復(fù)白佛言。世尊。多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。阿耨多羅三藐三菩提覺已。如來智。自在智。不可思議智。不可量智。無等等智。不可數(shù)智。阿僧祇智。大智。佛智。一切種智。其義云何。佛告智輪大海辯才童子言。善男子。諦聽諦聽。善思念之。我當(dāng)為汝分別解說。善男子。一切眾生平等故。一切法亦平等。此如來智一切法平等故。一切眾生亦平等。此如如不異如如實(shí)如如。智輪童子。當(dāng)知此名如來智。是智因緣故。如來處智。非處智。處非處智。如來實(shí)知。

復(fù)次智輪大海辯才童子。如來知一切眾生自在生故。一切法亦自在生。一切法因緣自生故。一切眾生亦因緣自生。此如來智。何以故。一切眾生非自作非他作。非過去現(xiàn)在及以當(dāng)來。推求不得。何以故。作者無故。無作者故。一切眾生過去世空�，F(xiàn)在世空。當(dāng)來亦空。眾生如是無作者故。一切法亦如是。無過去當(dāng)來及現(xiàn)作者。何以故。作者悉無。若有說言有作者者。當(dāng)知是人虛誑妄語。智輪童子。當(dāng)知此名如來自在智。是智因緣故。一切行業(yè)所趣如來實(shí)知。

復(fù)次智輪大海辯才童子。如來知一切眾生不可思議智故。如一切眾生不可思議智。如是一切法亦不可思議智故。如一切法不可思議智。如是一切眾生不可思議知。亦一切法不可思議知。何以故。非一切眾生彼意識(shí)可見可知。猶如虛空無有別異不可覺知。一切眾生真實(shí)體性不可思量。如是一切眾生實(shí)義因緣不可思議故。一切法亦不可思議。如一切法不可思議故。如是一切眾生亦不可思議。智輪童子。當(dāng)知此名如來不可思議智。是智因緣故。過去現(xiàn)在及以當(dāng)來。一切垢凈因緣果報(bào)如來實(shí)知。

復(fù)次智輪大海辯才童子。如來知一切眾生不可量故。一切法亦不可量智。一切法不可量故。一切眾生亦不可量智。何以故。非一切眾生心意識(shí)。不可見不可知。如虛空不可稱。如一切眾生實(shí)義不可量。如是一切眾生不可量故。一切法亦不可量。一切法不可量故。一切眾生亦不可量。智輪童子。當(dāng)知此名如來不可思量智。是智因緣故。一切眾生根精進(jìn)。差別眾生如來實(shí)知。

復(fù)次智輪大海辯才童子。如來知一切眾生平等故。一切法平等智。一切法平等故。亦一切眾生平等智。何以故。若涅槃體性與一切眾生有異者。則是譬喻不相應(yīng)。當(dāng)知涅槃眾生一不二故。如一切眾生體性不異涅槃故。非不異如如。一切眾生平等故。一切法亦平等。一切法非平等故。亦一切眾生非平等智。智輪童子。當(dāng)知此名如來無等等智。是無等等智因緣故。一切眾生無量界種種界如來實(shí)知。

復(fù)次智輪大海辯才童子。如來知一切眾生不可數(shù)因緣故。亦一切法不可數(shù)智。一切法不可數(shù)因緣故。亦一切眾生不可數(shù)智。如法界體性不可數(shù)。如是智輪大海辯才童子。一切眾生離自分故不可數(shù)。如是一切法亦不可數(shù)。亦一切眾生不可數(shù)故。一切法不可數(shù)。乃至一切眾生不可數(shù)。智輪童子。當(dāng)知此名如來不可數(shù)智。是不可數(shù)智因緣故。如來一切眾生種種樂心如來實(shí)知。

復(fù)次智輪大海辯才童子。如來知一切眾生阿僧祇因緣故。一切法阿僧祇智。如一切法阿僧祇因緣故。一切眾生阿僧祇智。亦一切眾生阿僧祇因緣故。一切法阿僧祇智。智輪童子。當(dāng)知此名如來阿僧祇智。是阿僧祇智因緣故。如來一切禪定解脫。及三摩提三摩跋提。煩惱寂滅起動(dòng)斷除如來實(shí)知。

復(fù)次智輪大海辯才童子。如來知一切眾生大故。亦一切法大智。一切法大智故。亦一切眾生大智離于障礙。離障礙者此名一切眾生名字。又離障者名為離暗。離于暗者。此名體性照耀光明。照耀明者于諸境界無有塵垢。無塵垢故名離障礙。眾生大界一而無異。此名眾生體性大界。一切眾生大界因緣故。亦一切法離于塵垢不異故大。亦一切法大故。一切眾生大可知。離塵垢一切法離暗。若有說言一切有暗生者無有是處。智輪童子。此名如來離暗大智。亦大智因緣故。如來天眼見一切眾生生死�，F(xiàn)在當(dāng)來天人中生。地獄畜生餓鬼中生。余業(yè)因緣眾生受生。如來實(shí)知。

復(fù)次智輪大海辯才童子。如來知過去現(xiàn)在未來一切眾生因緣故。亦過去現(xiàn)在未來一切法如來智。亦過去現(xiàn)在未來一切法因緣故。亦過去現(xiàn)在未來一切眾生如來智。智輪。如過去現(xiàn)在未來三世法界叵見。爾時(shí)過去現(xiàn)在未來三世眾生界亦不可見。如過去現(xiàn)在未來眾生界叵見。爾時(shí)過去現(xiàn)在未來一切法界亦不可見。此不可見法性法體一切佛身。及非佛身眾生身等一種無異。智輪童子。當(dāng)知此名如來佛智。是智因緣故。一切三世所有生死如來實(shí)知。

復(fù)次智輪大海辯才童子。如來知一切眾生一切智故。如來一切法一切種智。如來一切法一切智故。如來一切眾生一切種智。一切眾生一切智故如來智。如來智因緣故。一切眾生一切智如來智。智輪童子。如一切眾生一切智故如來智。如是如來智。一切眾生一切智。如是一切法一切智因緣故。如來一切智因緣故。乃至一切法一切智。如是智輪。此過去當(dāng)來現(xiàn)在佛。如來過去一切智。當(dāng)來一切智。現(xiàn)在一切智。是智一切故。如來過去生義智。亦當(dāng)來生義智。亦現(xiàn)在生義智。智輪。是名如來一切種智。是一切種智因緣故。如來漏盡智實(shí)智。云何是智。過去世空。當(dāng)來世空�，F(xiàn)在世空。三世皆空。無生無盡。無住無異。非如非異。如如名如來智。作因緣無名自在智。離心意識(shí)諸境界故名不可思議智。虛空無異故名不可量智。無等因緣故名無等等智。法界無數(shù)故名不可數(shù)智。阿僧祇阿僧祇因緣故名阿僧祇智。無障礙因緣故名為大智。過去當(dāng)來現(xiàn)在佛因緣故名為佛智。過去現(xiàn)在及以當(dāng)來一切諸有智因緣故是名如來一切種智。此一切智一切智處及名味句。一切字語和合因緣。我今字字如是略說。一切處順如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀勝阿耨多羅三藐三菩提智。此名如來智。自在智。不可思議智。不可量智。無等等智。不可數(shù)智。阿僧祇智。大智。佛智。一切種智。

爾時(shí)智輪大海辯才童子白佛言。世尊。云何眾生力因緣生故。如來力亦生。如來力生故。眾生力亦生。佛言。如是。智輪童子。如來力眾生力。此之二力一不異故名為一界如。眾生力因緣如來力生。如來力因緣眾生力生。是故如來一切智覺。

爾時(shí)智輪大海辯才童子白佛言。世尊。云何如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀一切種智生。佛言。十二因緣生故。智輪童子。如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀一切種智生。智輪童子。十二因緣者。所謂眼色耳聲鼻香舌味身觸意法。此因緣智故一切種智生(言因緣智故恐因緣生故)。

爾時(shí)智輪大海辯才童子白佛言。世尊。無量如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。一切智眼。一切智色。一切智耳。一切智聲。一切智鼻。一切智香。一切智舌。一切智味。一切智身。一切智觸。一切智意。一切智法。如是問已。佛報(bào)智輪大海辯才童子言。無量一切眾生。一切眾生眼。一切眾生色。一切眾生耳。一切眾生聲。一切眾生鼻。一切眾生香。一切眾生舌。一切眾生味。一切眾生身。一切眾生觸。一切眾生意。一切眾生法。如是智輪童子。如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。一切智眼。一切智色。一切智耳。一切智聲。一切智鼻。一切智香。一切智舌。一切智味。一切智身。一切智觸。一切智意。一切智法。無量如來一切智眼。一切智色。一切智耳。一切智聲。一切智鼻。一切智香。一切智舌。一切智味。一切智身。一切智觸。一切智意。一切智法。如是一切眾生亦一切智眼。一切智色。一切智耳。一切智聲。一切智鼻。一切智香。一切智舌。一切智味。一切智身。一切智觸。一切智意。一切智法。佛告智輪。于汝意云何。頗有一色不為眾生眼見者不。智輪言。世尊。無有一色不為眾生眼所見者。但令是色悉皆睹見。佛言。智輪。而世間中有如是色。亦為眾生眼不見不。智輪言。世尊。無如此色眾生不見。佛言。智輪。無如此色于世間中亦一切智眼不見者。智輪童子。此之方便當(dāng)知無量一切眾生眼。如是一切智眼。無量一切眾生色。如是一切智色。

復(fù)次智輪大海辯才童子。于世間中頗有一聲亦為一切眾生耳識(shí)不聞?wù)卟�。智輪言。世尊。無如是聲不為眾生耳不聞?wù)�。佛言。智輪。無如是聲于世間中亦一切智耳不聞?wù)摺Ｖ禽喭�子。此之方便�?dāng)知無量一切眾生耳。如是一切智耳。無量一切眾生聲。如是一切智聲。

復(fù)次智輪大海辯才童子。于世間中頗有一香亦為一切眾生鼻中不嗅者不。智輪言。世尊。無如是香不為眾生鼻不嗅者。佛言。智輪。無如是香于世間中亦一切智鼻不熏者。智輪童子。此之方便當(dāng)知無量一切眾生鼻。如是一切智鼻。無量一切眾生香。如是一切智香。

復(fù)次智輪大海辯才童子。于世間中頗有一味亦為一切眾生舌中不嘗者不。智輪言。世尊。無如是味不為眾生舌不嘗者。佛言。智輪。無如是味于世間中亦一切智舌不嘗者。智輪童子。此之方便當(dāng)知無量一切眾生舌。如是一切智舌。無量一切眾生味。如是一切智味。

復(fù)次智輪大海辯才童子。于世間中頗有一觸亦為一切眾生身中不覺者不。智輪言。世尊。無如是觸不為眾生身不覺者。佛言。智輪。無如是觸于世間中亦一切智身不覺者。智輪童子。此之方便當(dāng)知無量一切眾生身。如是一切智身。無量一切眾生觸。如是一切智觸。

復(fù)次智輪大海辯才童子于世間中頗有一法亦為一切眾生意中不知者不。智輪言。世尊。無如是法不為眾生意不知者。佛言。智輪。無如是法于世間中亦一切智意不知者智輪童子此之方便。當(dāng)知無量一切眾生心。如是一切智心。無量一切眾生。法如是一切智法。如是一切眾生心者。一切智心者。一切眾生法者。一切智法者此之二種一無有異。

復(fù)次智輪大海辯才童子。如一切眾生眼。一切眾生色。乃至一切眾生意。一切眾生法。一切智眼。一切智色。乃至一切智意。一切智法。如是二邊是一法界。智輪。如是無量一切眾生眼。如是一切智眼。乃至無量一切眾生意法。如是一切智意法。如是如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。眼智。眼煩惱智。眼寂滅智。眼煩惱寂滅智。色智。色煩惱智。色寂滅智。色煩惱寂滅智耳智。耳煩惱智。耳寂滅智。耳煩惱寂滅智。聲智。聲煩惱智。聲寂滅智。聲煩惱寂滅智。鼻智。鼻煩惱智。鼻寂滅智。鼻煩惱寂滅智。香智。香煩惱智。香寂滅智。香煩惱寂滅智。舌智。舌煩惱智。舌寂滅智。舌煩惱寂滅智。味智。味煩惱智。味寂滅智。味煩惱寂滅智。身智。身煩惱智。身寂滅智。身煩惱寂滅智。觸智。觸煩惱智。觸寂滅智。觸煩惱寂滅智。意智。意煩惱智。意寂滅智。意煩惱寂滅智。法智。法煩惱智。法寂滅智。法煩惱寂滅智。一無有異。以無異故。一切眾生眼者。一切智眼者。乃至一切眾生法者。一切智法者。是一法界。智輪童子。譬如世間智慧之人。自知于苦。自知于樂。自知不苦。自知不樂。何以故。身自受故。智輪童子。如是如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀一切眾生眼智。色智耳智。聲智。鼻智。香智。舌智。味智。身智。觸智。意智。法智。煩惱智。寂滅智。亦煩惱寂滅智盡知。何以故。一切種智得故。一切眾生十二入智。此名如來。名一切眾生入。此如來色。如來一切身業(yè)三世隨智慧行。如來一切口業(yè)一切意業(yè)亦三世隨智慧行。如來一切受一切種智現(xiàn)前悉知。如來一切智正知。一切種智正知。如來以一切種智知有為行。如來一切智。一切種智知已。彼中亦一切眾生四陰離色。此名如來。名亦一切眾生色陰。此名如來色。以如是名色故。如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。名一切智一切見一切觸一切覺。

力莊嚴(yán)三昧經(jīng) 卷下

爾時(shí)佛告智輪大海辯才童子言。善男子。汝見一切如來身不。智輪童子即白佛言。世尊。我見。佛問智輪。汝言見者所見何等。智輪言。世尊。我見一切諸佛如來。若恒河沙等所有世界。于是國土亦見恒河沙等諸佛如來。一切皆于自剎土中各各說法。如是第二及以第三佛如是問。智輪童子亦如是答。時(shí)佛復(fù)更問智輪言。善男子。汝見如來右手掌不。智輪言見。佛言。智輪。汝言見者所見何等。智輪言。世尊。我見一切諸佛如來右手指掌。各于其剎等說諸法亦復(fù)如是。智輪童子。如是方便。當(dāng)知一切諸眾生等心意及法。此如來名一切眾生眼色耳聲鼻香舌味身觸。此如來色。此如來名。此色名如來一切智。亦名一切見。

爾時(shí)智輪大海辯才童子白佛言。世尊。如來所說不可思議多陀阿伽度。微妙最大不可思議如來境界。佛言。如是如是。智輪童子。不可思議多陀阿伽度。微妙最大不可思議如來境界。智輪童子。我于阿說他樹下端坐思惟。阿耨多羅三藐三菩提覺已。得一切種智。智輪童子。我發(fā)是心不可思議。微妙最大不可思議。此是諸佛如來境界。我于爾時(shí)作是不可思議念已。從阿說他樹下而起。不近不遠(yuǎn)對于此樹。一心諦觀熟視不瞬。得歡喜食離余飲食。如是逕于七日七夜。見阿說他菩提之樹。我此樹下如是坐已。一切世間無能信佛。得如來智。得自在智。得不可思議智。得不可量智。得無等等智。得不可數(shù)智。得阿僧祇智。得大智。得佛智。得一切種智。復(fù)次智輪。對阿說他菩提之樹。即彼處所有塔名為不瞬眼視。是我不可思議之心。見阿說他菩提樹下起眼不瞬。乃至七日得歡喜食離余食想。彼大支提。常為天人之所供養(yǎng)。智輪童子。如此方便當(dāng)知即是不可思議。諸佛如來甚深境界。復(fù)次智輪。汝今莫作如是思念。獨(dú)謂如來菩提覺已。對阿說他以不瞬眼看于彼樹。得歡喜食離余飲食。七日夜住。智輪童子。慎勿如此起于是心。何以故。過去一切十方諸佛。多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。今已入于寂滅涅槃。彼諸如來亦各坐于菩提樹下。坐已皆得阿耨多羅三藐三菩提及一切種智。悉發(fā)是心不可思議。最大不可思議。諸佛甚深如來境界。彼佛亦各起如是心不可思議。彼菩提樹從樹下起至于余處。以不瞬眼直視此樹。得歡喜食離于余食。七日夜住亦復(fù)如是。智輪童子。若當(dāng)來世一切十方諸佛如來。亦菩提樹下坐得阿耨多羅三藐三菩提。及得一切種智不可思議。乃至最大不可思議如來境界。彼佛如來亦發(fā)不可思議之心。念菩提樹。觀樹以起不瞬眼睹。得歡喜食離余食想。七日夜住亦復(fù)如是。智輪童子。若今現(xiàn)在一切十方諸佛住世。乃至說法。彼佛如來亦菩提樹下坐得阿耨多羅三藐三菩提及一切種智已。亦如是念。乃至最大不可思議如來境界。彼佛如來得不可思議心已。從菩提樹下起。以不瞬眼觀菩提樹。得歡喜食離余飲食。七日夜住亦復(fù)如是。

爾時(shí)智輪大海辯才童子復(fù)白佛言。世尊。云何如來及一切佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提及一切種智已。作如是念。不可思議亦如是觀。對菩提樹不瞬眼視。得歡喜食離余飲食�；蚨�七日住于是處。佛告智輪童子言。善男子。非一切多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。對菩提樹七日七夜不瞬眼住。智輪童子。有諸佛如來得阿耨多羅三藐三菩提覺已。乃至入于無漏涅槃。于此時(shí)間不可思議。念佛境界不可思議。智輪童子。此之方便如是當(dāng)知。諸佛常念不可思議諸佛境界。最大不可思議如來境界。智輪童子復(fù)白佛言。世尊。如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀所有境界多少云何。佛告智輪。諸佛境界依如一切眾生境界。智輪童子復(fù)白佛言。世尊。一切眾生境界多少。佛告智輪。如是一切諸佛境界。此名一切眾生境界。又復(fù)智輪。汝今當(dāng)知諸佛境界及以一切眾生境界。此二境界是一法界無有差別。智輪童子復(fù)白佛言。世尊。云何名佛。何者是法。佛告智輪。汝今當(dāng)知一切眾生名為佛法。智輪復(fù)問。眾生何者云何是名佛。佛告智輪。眾生界者當(dāng)知此義是佛境界。佛告智輪。我今問汝。隨汝意答。云何名心。何因緣故如來得阿耨多羅三藐三菩提。智輪童子答言。世尊。一切眾生自體性故。多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。爾時(shí)世尊復(fù)更重問智輪童子言。智輪。汝意云何。汝知如來智慧云何。智輪童子即答佛言。一切眾生境界知故。多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀智慧具足。佛告智輪。汝當(dāng)知此如是方便。無量諸佛如來境界。與諸眾生境界一種。若有一切眾生境界即佛境界。如是一切如來境界。及以一切眾生境界。是一境界無二無別。

爾時(shí)智輪大海辯才童子白佛言。世尊。如我解佛所說義趣。知于諸佛不異眾生。一切眾生亦即如來。佛時(shí)印可智輪童子言。善哉善哉。智輪童子。汝今善知如來語義。又亦曾于過去無量恒河沙等佛世尊所植眾德本。聞佛所說微妙法門。日夜長修般若波羅蜜。恒于生世得義辯才。得法辯才。得辭辯才。得樂說辯才。為諸眾生問答無礙。

爾時(shí)智輪大海辯才童子復(fù)白佛言。世尊。云何如來及諸菩薩摩訶薩等能作如是。得如來智。自在智。不可思議智。不可量智。無等等智。不可數(shù)智。阿僧祇智。大智。佛智。一切種智。達(dá)了覺知。如是問已佛即告言。智輪童子。我于般若波羅蜜中不亂心行。智輪童子。以不亂心行般若故。菩薩摩訶薩能作如是。得如來智。自在智。不可思議智。不可量智。無等等智。不可數(shù)智。阿僧祇智。佛智。大智。一切種智。如是覺知。智輪童子復(fù)白佛言。世尊。云何如來及諸菩薩摩訶薩等。于般若波羅蜜中行行已。亦不舍想不想中行亦非想證。佛告智輪。此中菩薩摩訶薩等。行般若波羅蜜時(shí)。眼中行。色中行。耳中行。聲中行。鼻中行。香中行。舌中行。味中行。身中行。觸中行。意中行。法中行。智輪童子言。云何眼中行。色中行。耳中行。聲中行。鼻中行。香中行。舌中行。味中行。身中行。觸中行。意中行。法中行。佛言。智輪。菩薩摩訶薩眼色中行。當(dāng)知此眼為色作礙。耳為聲礙。鼻為香礙。舌為味礙。身為觸礙。意為法礙。智輪言。云何眼為色礙。乃至云何意為法礙。佛言。智輪。眼緣色故心生歡喜。或生苦惱。或生舍受。心取著故起貪嗔癡。因緣和合造身口意種種諸業(yè)。造此業(yè)已。生于地獄餓鬼畜生及阿修羅天人六道為依止處。彼中眼色果報(bào)出生受此報(bào)故。愚癡之人于當(dāng)來世苦惱增廣。如是去來循環(huán)不息。以是果故眾苦不斷。何以故。于流轉(zhuǎn)中不見出道。凡夫眾生愚癡顛倒。不知如是耳因緣聲。乃至不知意因緣法。廣說如上。智慧之人應(yīng)當(dāng)至心諦觀。此眼眼為是誰。何者是眼。推覓眼義及非眼義。如是色義色非色義。乃至耳聲鼻香舌味身觸意法義及非義。一切皆覓都無所見。智者如是諦思惟已。眼義不見非眼義亦不見。眼非眼義一切不見。乃至色義不見。非色義亦不見。色非色義一切不見。如是耳聲鼻香舌味身觸意法。如是法義不見。非法義亦不見。法非法義亦復(fù)不見。時(shí)彼行人不見眼。已離于眼義。亦復(fù)不見是眼非眼。不見是色不見離色。亦復(fù)不見是色非色。如是耳非耳。耳非非耳。聲非聲聲非非聲。鼻非鼻鼻非非鼻。香非香香非非香。舌非舌舌非非舌。味非味味非非味。身非身身非非身。觸非觸觸非非觸。意非意意非非意。法非法法非非法。又復(fù)眼者不覺。非眼者亦不覺。眼非眼亦不覺。如是色不覺。非色亦不覺。色非色亦不覺。耳不覺。非耳亦不覺。耳非耳亦不覺。聲不覺。非聲亦不覺。聲非聲亦不覺。鼻不覺非鼻亦不覺。鼻非鼻亦不覺。香不覺。非香亦不覺。香非香亦不覺。舌不覺。非舌亦不覺。舌非舌亦不覺。味不覺。非味亦不覺。味非味亦不覺。身不覺。非身亦不覺。身非身亦不覺。觸不覺。非觸亦不覺。觸非觸亦不覺。意不覺。非意亦不覺。意非意亦不覺。法不覺。非法亦不覺。法非法亦不覺。如是舍離眼因緣故則色不生。色不生故離眼及色。既離眼色則無有愛及以不愛。如是離于愛不愛故。何處更有愛不愛生。離愛不愛故無和合。和合無故名為不著。亦名無礙。當(dāng)知即是無障礙智。云何名為無障礙智。無礙智者無量一切眾生眼。如是一切智眼。無量一切眾生色。如是一切智色。如是一切眾生眼者。一切智眼者。一切眾生色者。一切智色者。此二種法是一無異。此非覺故。如是耳聲乃至鼻香舌味身觸意法一切不生。因緣離故則無有愛。無有愛故法中不行。法不行故故無障礙。離障礙故無有染著。無染著故是故離障。以離障故無礙智生。智因緣故無量一切眾生心。如是一切智心。無量一切眾生法。如是一切智法。如是一切眾生心。一切智心。如是一切眾生法一切智法。此二種法是一無異。智輪童子。般若波羅蜜中如是行非想中行。亦非離想中行。非想中證。亦非離想中證。智輪童子。此名一切眾生心。一切眾生法。一切智心。一切智法平等智相。

爾時(shí)智輪大海辯才童子白佛言。世尊。無生法者如來眼耳鼻舌身意。此六種識(shí)其義云何。佛告智輪言。無生者眼識(shí)等空本無有物。其中推覓一個(gè)物無。是故不生。以不生故故空無物。智輪童子。譬如虛空本來不生。不生故無滅。滅無故無物�？呻x故名虛空。如是一切眾生。一切眾生法亦不生。不生故無滅。亦無離物故一切眾生一切眾生法。猶如虛空一種無異。智輪童子。一切眾生一切眾生法。猶如虛空。不生不滅。不動(dòng)不亂。非彼非此。不染煩惱。非寂滅離。如是不生不滅。不動(dòng)不亂。非彼非此。不染煩惱。非寂滅離。非一非異。虛空如是。智輪童子。一切眾生一切眾生法。不生不滅。非動(dòng)非亂。非彼非此。不染煩惱。非寂滅離。如是過去當(dāng)來現(xiàn)在諸佛如來。非生非滅。不動(dòng)不亂。非彼非此。不染煩惱。非寂滅離。此名法住。亦名法行。如如非異。如如非不異。如如湛然常住無有遷動(dòng)同一法界。

爾時(shí)智輪大海辯才童子復(fù)白佛言。世尊。幾許如來已過于世。佛告智輪童子。如恒河沙等。智輪又問。幾許如來當(dāng)來出生。佛言。智輪如恒河沙。智輪又問。幾許如來現(xiàn)在說法。佛言。智輪童子。亦如恒河沙等。智輪童子重白佛言。世尊。過去如來已入涅槃實(shí)難再睹。當(dāng)來諸佛未出世間不可預(yù)見�，F(xiàn)在世尊正住教化未入涅槃。彼佛如如。非異如如。非不異如如。常恒常常住不異法。其義云何。作是問已。佛答。智輪。此是佛智。智輪。當(dāng)知如是言說是世間法非第一義。真如法中有是言說。亦非言說所可覺知。是佛智力之所知覺。智輪童子。此名佛智。云何力智。如一切眾生平等故一切法平等。一切法平等故一切眾生平等如如。不異如如。非不異如如。此名菩薩摩訶薩第一如來力。是力因緣故。處非處如實(shí)知。云何名為是處非處。有因緣處此名為處。離于因緣是名非處。又復(fù)智輪童子。于汝意云何。如過去世已皆盡滅。不可得見不可得知。過去眾生造三業(yè)行。亦復(fù)過去為有為無。智輪童子答佛言有。佛告智輪。汝意云何。當(dāng)來世中諸法未生。不可得見不可得知。無有一物。彼當(dāng)來中三種行業(yè)眾生有不。智輪童子答佛言有。佛告智輪。汝意云何�，F(xiàn)在世中現(xiàn)有眾生可見可知。彼三業(yè)行眾生有不。智輪童子答佛言有。佛告智輪。云何為有。智輪童子言。世尊。過去之世雖復(fù)滅謝。然諸眾生所造三種業(yè)行不亡。又復(fù)當(dāng)來雖復(fù)未有未生未見不覺不知。以因緣故。未來世中有三業(yè)行。今現(xiàn)在世因緣起故。眾生生故。三業(yè)作故。如是種種有諸業(yè)行。佛言。如是。智輪童子。過去世中一切種智故有過去佛。當(dāng)來世中一切種智故有當(dāng)來佛。現(xiàn)在世中一切種智諸因緣故現(xiàn)在有佛。又復(fù)云何是處非處。離依止故無處非處。佛言。智輪童子。于汝意云何。如過去虛空悉皆盡滅無去異去。智輪童子言。不也世尊。何以故。離依止故。過去虛空處非處盡故。不凈故。不異故不動(dòng)不動(dòng)法故。佛言。智輪童子。于汝意云何。如當(dāng)來虛空未生未睹不見不記。智輪童子言。不也世尊。何以故。如是離依止故處非處。當(dāng)來不異去不動(dòng)不動(dòng)法故。如是現(xiàn)在虛空不盡不異不滅不動(dòng)不動(dòng)法。智輪童子。如是過去諸佛如來不依止故。不盡不去不異不滅不動(dòng)不動(dòng)法。如是當(dāng)來諸佛如來不依止故。未生未有亦非相隨。和合而有非余處。有非動(dòng)非動(dòng)法。如是現(xiàn)在諸佛如來住真實(shí)行。了達(dá)見常常住不動(dòng)。是處非是處如實(shí)悉知。智輪童子。菩薩摩訶薩當(dāng)知。此名諸佛第一處力。是力因緣佛智所覺。智輪童子復(fù)白佛言。世尊。一切世間無有能信如來此事。又佛種智猶如虛空一種無異。不生不老。不死不亂。非當(dāng)來生。非煩惱。非寂滅。法界體性真實(shí)中住如如平等。此如是法佛轉(zhuǎn)法輪。見諸眾生生老病死故。彼處生煩惱寂滅業(yè)因業(yè)果。作是問已。佛答智輪童子言。如是如是。智輪童子。一切世間無有能信真實(shí)難信。此中唯獨(dú)如來證知。又不退轉(zhuǎn)諸大菩薩摩訶薩等。曾于過去無量佛所。植眾德本乃能信此。智輪童子。此處如是最大難信。若有如來阿耨多羅三藐三菩提覺已。如來智。自在智。不可思議智。不可量智。無等等智。不可數(shù)智。阿僧祇智。大智。佛智。一切種智。智輪童子。此名如來一切世間不可信如虛空無有異。一切眾生一切法如來說法及轉(zhuǎn)法輪說于有生。其中亦無有生可說。說于老事亦無有老。說于患事亦無有患。說于死事亦無有死。說于漏事亦無有漏。說非彼生非彼生事亦復(fù)是無說染煩惱染事亦無。說于寂滅寂滅亦無。說于涅槃亦無眾生入涅槃?wù)摺Ｖ禽喭�子。此是如來一切世間叵信難信。一切眾生本無有名假名故說。本無言語假說置言。本無文字假立文字。何以故。文字句說一切世間種種差別能得知故。智輪童子。是一切法名字句味。一切先無今假說有。智輪童子。如來法輪亦復(fù)如是先無今有。智輪童子。諸佛如來轉(zhuǎn)于法輪。為二大事因緣故轉(zhuǎn)。何者是二大事因緣。如來世尊轉(zhuǎn)法輪時(shí)。一眾生加二者法加。智輪童子。于汝意云何。眾生有生此可說不。智輪童子言。不也世尊。時(shí)佛復(fù)告智輪童子。于汝意云何。若諸眾生是不生者。法是可生可說以不。智輪童子言。不也世尊。佛告智輪童子。眾生名離因緣。眾生相亦非生。眾生相非生故。一切法一切法相亦復(fù)不生。此不生法名一切智。以是一切智慧力故。聞?dòng)卺屽热鐏砻�已。此三千大千世界六種震動(dòng)。當(dāng)于是時(shí)十方一切諸佛剎土悉皆震動(dòng)。如是世界諸佛眾中。出大蓮華各各遍覆。智輪童子。無量一切眾生眼。如是一切智眼。無量一切眾生色。如是一切智色。如是一切眾生眼。一切智眼。如是一切眾生色。一切智色。此之二種當(dāng)知是一非二。法界如是。一切眾生受。一切眾生想。一切眾生行。一切眾生識(shí)。一切眾生名。此名如來名。無量一切眾生色入于色陰名如來色。此色名一切智。亦名一切見。亦名一切識(shí)一切智。是故一切種智不取智相。亦不著智。是名一切智。亦名一切識(shí)。亦名一切見佛眼。如是見一切色亦不取相。我眼能見彼。如是色乃至心法識(shí)亦如是。如來不作是念是非識(shí)。不如是念是我識(shí)。何以故。眼非覺故。色非覺故。亦非覺事乃至非覺心故。非覺法故。一切眼見事如來見者一切知見。耳中一切響應(yīng)者一切聲聞。鼻中一切氣熏者一切香嗅。舌中一切嘗者一切味知。身中一切摩觸者一切覺知。意中一切識(shí)緣者一切法得。又復(fù)如來如是念者。眼中一切諸色皆見。眼中一切諸聲皆聞。眼中一切諸香皆嗅。眼中一切諸味皆嘗。眼中一切諸觸皆覺。眼中一切諸法皆緣。如是智輪。如來心中一切色見。一切聲聞。一切香嗅。一切味嘗。一切觸覺。一切法緣。一切眾生順故。一切種智能如是作智因緣故。智輪童子。如是方便。當(dāng)知如來亦一切智。亦一切見。亦一切識(shí)。

爾時(shí)智輪大海辯才童子白佛言。世尊。如我解佛所說義趣。眼亦如來一切種智。色亦如來一切種智。如是耳聲鼻香舌味身觸意法。亦悉如來一切種智。是故如來一切識(shí)。一切見。一切智。

爾時(shí)佛告智輪大海辯才童子言。善男子。汝見如來一切身。一切智。法平等智。何者是因緣。菩薩摩訶薩一切眾生眼智。眼煩惱智。眼寂滅智。眼煩惱寂滅智。耳智。耳煩惱智。耳寂滅智。耳煩惱寂滅智。鼻智。鼻煩惱智。鼻寂滅智。鼻煩惱寂滅智。舌智。舌煩惱智。舌寂滅智。舌煩惱寂滅智。身智。身煩惱智。身寂滅智。身煩惱寂滅智。意智。意煩惱智。意寂滅智。意煩惱寂滅智。佛說是經(jīng)已。一切比丘一切菩薩。天人阿修羅乾闥婆。一切大眾聞佛說法。歡喜奉行。