第三百二十四卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第三百二十四卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分真如品第四十七之七

“舍利子,于意云何?布施波羅蜜多于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離布施波羅蜜多有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離凈戒乃至般若波羅蜜多有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?布施波羅蜜多真如于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?凈戒乃至般若波羅蜜多真如于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?離布施波羅蜜多真如有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離凈戒乃至般若波羅蜜多真如有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?內(nèi)空于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離內(nèi)空有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?離外空乃至無性自性空有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?內(nèi)空真如于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?外空乃至無性自性空真如于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離內(nèi)空真如有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?離外空乃至無性自性空真如有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?真如于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離真如有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離法界乃至不思議界有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?真如真如于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?法界乃至不思議界真如于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離真如真如有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離法界乃至不思議界真如有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?四念住于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離四念住有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離四正斷乃至八圣道支有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?四念住真如于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?四正斷乃至八圣道支真如于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?離四念住真如有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離四正斷乃至八圣道支真如有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?苦圣諦于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?集、滅、道圣諦于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離苦圣諦有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離集、滅、道圣諦有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?苦圣諦真如于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?集、滅、道圣諦真如于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離苦圣諦真如有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離集、滅、道圣諦真如有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?四靜慮于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?四無量、四無色定于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?離四靜慮有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離四無量、四無色定有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?四靜慮真如于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?四無量、四無色定真如于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離四靜慮真如有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離四無量、四無色定真如有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?八解脫于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?八勝處、九次第定、十遍處于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?離八解脫有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?離八勝處、九次第定、十遍處有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?八解脫真如于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?八勝處、九次第定、十遍處真如于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離八解脫真如有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?離八勝處、九次第定、十遍處真如有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?空解脫門于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?無相、無愿解脫門于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離空解脫門有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離無相、無愿解脫門有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?空解脫門真如于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?無相、無愿解脫門真如于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?離空解脫門真如有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離無相、無愿解脫門真如有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?五眼于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?六神通于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離五眼有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離六神通有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?五眼真如于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?六神通真如于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離五眼真如有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?離六神通真如有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?三摩地門于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?陀羅尼門于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?離三摩地門有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離陀羅尼門有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?三摩地門真如于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?陀羅尼門真如于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?離三摩地門真如有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?離陀羅尼門真如有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?佛十力于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?離佛十力有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離四無所畏乃至十八佛不共法有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?佛十力真如于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?四無所畏乃至十八佛不共法真如于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?離佛十力真如有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離四無所畏乃至十八佛不共法真如有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?預(yù)流果于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?一來、不還、阿羅漢果于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離預(yù)流果有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離一來、不還、阿羅漢果有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?預(yù)流果真如于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?一來、不還、阿羅漢果真如于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離預(yù)流果真如有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?離一來、不還、阿羅漢果真如有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?獨(dú)覺菩提于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離獨(dú)覺菩提有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?獨(dú)覺菩提真如于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離獨(dú)覺菩提真如有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?一切智于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?道相智、一切相智于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離一切智有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?離道相智、一切相智有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?一切智真如于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?道相智、一切相智真如于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?離一切智真如有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?離道相智、一切相智真如有法于無上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

爾時(shí),具壽善現(xiàn)語舍利子言:“若一切法諦故、住故都無所有皆不可得,說何等法可于無上正等菩提而有退屈?”

時(shí),舍利子語善現(xiàn)言:“如仁者所說,無生法忍中都無有法,亦無菩薩可于無上正等菩提說有退屈,若爾,何故佛說三種住菩薩乘補(bǔ)特伽羅但應(yīng)說一?又如仁者說,應(yīng)無三乘菩薩差別,但應(yīng)有一正等覺乘�！�

時(shí),具壽滿慈子語舍利子言:“應(yīng)問善現(xiàn):為許有一菩薩乘不?然后可難:應(yīng)無三乘建立差別,但應(yīng)有一正等覺乘�！�

時(shí),舍利子問善現(xiàn)言:“為許有一菩薩乘不?”

爾時(shí),善現(xiàn)語舍利子言:“舍利子,于意云何?一切法真如中,為有三種住菩薩乘補(bǔ)特伽羅差別相不?謂于無上正等菩提定有退屈、定無退屈及不定耶?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?一切法真如中,為有三乘菩薩異不?謂聲聞乘菩薩、獨(dú)覺乘菩薩、正等覺乘菩薩耶?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

“舍利子,于意云何?一切法真如中為實(shí)有一定無退屈菩薩乘不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?一切法真如中為實(shí)有一正等覺乘諸菩薩不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?諸法真如有一、有二、有三相不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

“舍利子,于意云何?一切法真如中為有一法或一菩薩而可得不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)。”

爾時(shí),善現(xiàn)語舍利子言:“若一切法諦故、住故都無所有皆不可得,云何舍利子可作是念言:如是菩薩于佛無上正等菩提定有退屈,如是菩薩于佛無上正等菩提定無退屈,如是菩薩于佛無上正等菩提說不決定,如是菩薩是聲聞乘,如是菩薩是獨(dú)覺乘,如是菩薩是正等覺乘,如是為三,如是為一?舍利子,若菩薩摩訶薩于一切法都無所得,于一切法真如亦善能信解都無所得,于諸菩薩亦無所得,于佛無上正等菩提亦無所得,當(dāng)知是為真菩薩摩訶薩。舍利子,若菩薩摩訶薩聞?wù)f如是諸法真如不可得相,其心不驚、不恐、不怖、不疑、不悔、不退、不沒,是菩薩摩訶薩疾得無上正等菩提�！�

爾時(shí),佛告具壽善現(xiàn)言:“善現(xiàn),善哉!善哉!汝今能為諸菩薩摩訶薩善說法要,汝之所說皆是如來威神加被,非汝自力。善現(xiàn),若菩薩摩訶薩于法真如不可得相深生信解,知一切法無差別相,聞?wù)f如是諸法真如不可得相,其心不驚、不恐、不怖、不疑、不悔、不退、不沒,是菩薩摩訶薩疾得無上正等菩提�！�

爾時(shí),舍利子白佛言:“世尊,若菩薩摩訶薩成就此法,疾得阿耨多羅三藐三菩提耶?”

佛言:“舍利子,如是,如是,若菩薩摩訶薩成就此法,疾得無上正等菩提,不墮聲聞及獨(dú)覺地�！�

初分菩薩住品第四十八之一

爾時(shí),具壽善現(xiàn)白佛言:“世尊,若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,當(dāng)于何住?應(yīng)云何住?”

佛言:“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,當(dāng)于一切有情住平等心,不應(yīng)住不平等心;當(dāng)于一切有情起平等心,不應(yīng)起不平等心;當(dāng)于一切有情以平等心與語,不應(yīng)以不平等心與語;當(dāng)于一切有情起大慈心,不應(yīng)起瞋恚心;當(dāng)于一切有情以大慈心與語,不應(yīng)以瞋恚心與語;當(dāng)于一切有情起大悲心,不應(yīng)起惱害心;當(dāng)于一切有情以大悲心與語,不應(yīng)以惱害心與語;當(dāng)于一切有情起大喜心,不應(yīng)起嫉妒心;當(dāng)于一切有情以大喜心與語,不應(yīng)以嫉妒心與語;當(dāng)于一切有情起大舍心,不應(yīng)起偏黨心;當(dāng)于一切有情以大舍心與語,不應(yīng)以偏黨心與語;當(dāng)于一切有情起恭敬心,不應(yīng)起憍慢心;當(dāng)于一切有情以恭敬心與語,不應(yīng)以憍慢心與語;當(dāng)于一切有情起質(zhì)直心,不應(yīng)起諂詐心;當(dāng)于一切有情以質(zhì)直心與語,不應(yīng)以諂詐心與語;當(dāng)于一切有情起調(diào)柔心,不應(yīng)起剛強(qiáng)心;當(dāng)于一切有情以調(diào)柔心與語,不應(yīng)以剛強(qiáng)心與語;當(dāng)于一切有情起利益心,不應(yīng)起不利益心;當(dāng)于一切有情以利益心與語,不應(yīng)以不利益心與語;當(dāng)于一切有情起安樂心,不應(yīng)起不安樂心;當(dāng)于一切有情以安樂心與語,不應(yīng)以不安樂心與語;當(dāng)于一切有情起無礙心,不應(yīng)起有礙心;當(dāng)于一切有情以無礙心與語,不應(yīng)以有礙心與語;當(dāng)于一切有情起如父母、如兄弟、如姊妹、如男女、如親族心,亦以此心應(yīng)與其語;當(dāng)于一切有情起朋友心,亦以此心應(yīng)與其語;當(dāng)于一切有情起如親教師、如軌范師、如弟子、如同學(xué)心,亦以此心應(yīng)與其語;當(dāng)于一切有情起如預(yù)流、一來、不還、阿羅漢心,亦以此心應(yīng)與其語;當(dāng)于一切有情起如獨(dú)覺心,亦以此心應(yīng)與其語;當(dāng)于一切有情起如菩薩摩訶薩心,亦以此心應(yīng)與其語;當(dāng)于一切有情起如如來、應(yīng)、正等覺心,亦以此心應(yīng)與其語;當(dāng)于一切有情起應(yīng)供養(yǎng)恭敬、尊重贊嘆心,亦以此心應(yīng)與其語;當(dāng)于一切有情起應(yīng)救濟(jì)、憐愍、覆護(hù)心,亦以此心應(yīng)與其語;當(dāng)于一切有情起畢竟空、無所有、不可得心,亦以此心應(yīng)與其語;當(dāng)于一切有情起空、無相、無愿心,亦以此心應(yīng)與其語。善現(xiàn),若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,以無所得而為方便,當(dāng)于此住。

“復(fù)次,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,應(yīng)自離害生命,亦勸他離害生命,恒正稱揚(yáng)離害生命法,歡喜贊嘆離害生命者;應(yīng)自離不與取、欲邪行,亦勸他離不與取、欲邪行,恒正稱揚(yáng)離不與取、欲邪行法,歡喜贊嘆離不與取、欲邪行者。

“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,應(yīng)自離虛誑語,亦勸他離虛誑語,恒正稱揚(yáng)離虛誑語法,歡喜贊嘆離虛誑語者;應(yīng)自離粗惡語、離間語、雜穢語,亦勸他離粗惡語、離間語、雜穢語,恒正稱揚(yáng)離粗惡語、離間語、雜穢語法,歡喜贊嘆離粗惡語、離間語、雜穢語者。

“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,應(yīng)自離貪欲,亦勸他離貪欲,恒正稱揚(yáng)離貪欲法,歡喜贊嘆離貪欲者;應(yīng)自離瞋恚、邪見,亦勸他離瞋恚、邪見,恒正稱揚(yáng)離瞋恚、邪見法,歡喜贊嘆離瞋恚、邪見者。

“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,應(yīng)自修初靜慮,亦勸他修初靜慮,恒正稱揚(yáng)修初靜慮法,歡喜贊嘆修初靜慮者;應(yīng)自修第二、第三、第四靜慮,亦勸他修第二、第三、第四靜慮,恒正稱揚(yáng)修第二、第三、第四靜慮法,歡喜贊嘆修第二、第三、第四靜慮者。

“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,應(yīng)自修慈無量,亦勸他修慈無量,恒正稱揚(yáng)修慈無量法,歡喜贊嘆修慈無量者;應(yīng)自修悲、喜、舍無量,亦勸他修悲、喜、舍無量,恒正稱揚(yáng)修悲、喜、舍無量法,歡喜贊嘆修悲、喜、舍無量者。

“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,應(yīng)自修空無邊處定,亦勸他修空無邊處定,恒正稱揚(yáng)修空無邊處定法,歡喜贊嘆修空無邊處定者;應(yīng)自修識(shí)無邊處、無所有處、非想非非想處定,亦勸他修識(shí)無邊處、無所有處、非想非非想處定,恒正稱揚(yáng)修識(shí)無邊處、無所有處、非想非非想處定法,歡喜贊嘆修識(shí)無邊處、無所有處、非想非非想處定者。

“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,應(yīng)自圓滿布施波羅蜜多,亦勸他圓滿布施波羅蜜多,恒正稱揚(yáng)圓滿布施波羅蜜多法,歡喜贊嘆圓滿布施波羅蜜多者;應(yīng)自圓滿凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多,亦勸他圓滿凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多,恒正稱揚(yáng)圓滿凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多法,歡喜贊嘆圓滿凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多者。

“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,應(yīng)自住內(nèi)空,亦勸他住內(nèi)空,恒正稱揚(yáng)住內(nèi)空法,歡喜贊嘆住內(nèi)空者;應(yīng)自住外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,亦勸他住外空乃至無性自性空,恒正稱揚(yáng)住外空乃至無性自性空法,歡喜贊嘆住外空乃至無性自性空者。

“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,應(yīng)自住真如,亦勸他住真如,恒正稱揚(yáng)住真如法,歡喜贊嘆住真如者;應(yīng)自住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界,亦勸他住法界乃至不思議界,恒正稱揚(yáng)住法界乃至不思議界法,歡喜贊嘆住法界乃至不思議界者。

“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,應(yīng)自修四念住,亦勸他修四念住,恒正稱揚(yáng)修四念住法,歡喜贊嘆修四念住者;應(yīng)自修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,亦勸他修四正斷乃至八圣道支,恒正稱揚(yáng)修四正斷乃至八圣道支法,歡喜贊嘆修四正斷乃至八圣道支者。

“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,應(yīng)自住苦圣諦,亦勸他住苦圣諦,恒正稱揚(yáng)住苦圣諦法,歡喜贊嘆住苦圣諦者;應(yīng)自住集、滅、道圣諦,亦勸他住集、滅、道圣諦,恒正稱揚(yáng)住集、滅、道圣諦法,歡喜贊嘆住集、滅、道圣諦者。

“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,應(yīng)自修八解脫,亦勸他修八解脫,恒正稱揚(yáng)修八解脫法,歡喜贊嘆修八解脫者;應(yīng)自修八勝處、九次第定、十遍處,亦勸他修八勝處、九次第定、十遍處,恒正稱揚(yáng)修八勝處、九次第定、十遍處法,歡喜贊嘆修八勝處、九次第定、十遍處者。

“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,應(yīng)自修空解脫門,亦勸他修空解脫門,恒正稱揚(yáng)修空解脫門法,歡喜贊嘆修空解脫門者;應(yīng)自修無相、無愿解脫門,亦勸他修無相、無愿解脫門,恒正稱揚(yáng)修無相、無愿解脫門法,歡喜贊嘆修無相、無愿解脫門者。

“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,應(yīng)自圓滿極喜地,亦勸他圓滿極喜地,恒正稱揚(yáng)圓滿極喜地法,歡喜贊嘆圓滿極喜地者;應(yīng)自圓滿離垢地、發(fā)光地、焰慧地、極難勝地、現(xiàn)前地、遠(yuǎn)行地、不動(dòng)地、善慧地、法云地,亦勸他圓滿離垢地乃至法云地,恒正稱揚(yáng)圓滿離垢地乃至法云地法,歡喜贊嘆圓滿離垢地乃至法云地者。

“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,應(yīng)自圓滿五眼,亦勸他圓滿五眼,恒正稱揚(yáng)圓滿五眼法,歡喜贊嘆圓滿五眼者;應(yīng)自圓滿六神通,亦勸他圓滿六神通,恒正稱揚(yáng)圓滿六神通法,歡喜贊嘆圓滿六神通者。

“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,應(yīng)自圓滿三摩地門,亦勸他圓滿三摩地門,恒正稱揚(yáng)圓滿三摩地門法,歡喜贊嘆圓滿三摩地門者;應(yīng)自圓滿陀羅尼門,亦勸他圓滿陀羅尼門,恒正稱揚(yáng)圓滿陀羅尼門法,歡喜贊嘆圓滿陀羅尼門者。

“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,應(yīng)自圓滿佛十力,亦勸他圓滿佛十力,恒正稱揚(yáng)圓滿佛十力法,歡喜贊嘆圓滿佛十力者;應(yīng)自圓滿四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦勸他圓滿四無所畏乃至十八佛不共法,恒正稱揚(yáng)圓滿四無所畏乃至十八佛不共法,歡喜贊嘆圓滿四無所畏乃至十八佛不共法者。

“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,應(yīng)自順逆觀十二支緣起,亦勸他順逆觀十二支緣起,恒正稱揚(yáng)順逆觀十二支緣起法,歡喜贊嘆順逆觀十二支緣起者。

“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,應(yīng)自知苦、斷集、證滅、修道,亦勸他知苦、斷集、證滅、修道,恒正稱揚(yáng)知苦、斷集、證滅、修道法,歡喜贊嘆知苦、斷集、證滅、修道者。

“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,應(yīng)自起證預(yù)流果智而不證實(shí)際得預(yù)流果,亦勸他起證預(yù)流果智及證實(shí)際得預(yù)流果,恒正稱揚(yáng)起證預(yù)流果智及證實(shí)際得預(yù)流果法,歡喜贊嘆起證預(yù)流果智及證實(shí)際得預(yù)流果者;應(yīng)自起證一來、不還、阿羅漢果智而不證實(shí)際得一來、不還、阿羅漢果,亦勸他起證一來、不還、阿羅漢果智及證實(shí)際得一來、不還、阿羅漢果,恒正稱揚(yáng)起證一來、不還、阿羅漢果智及證實(shí)際得一來、不還、阿羅漢果法,歡喜贊嘆起證一來、不還、阿羅漢果智及證實(shí)際得一來、不還、阿羅漢果者。

“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,應(yīng)自起證獨(dú)覺菩提智而不證實(shí)際得獨(dú)覺菩提,亦勸他起證獨(dú)覺菩提智及證實(shí)際得獨(dú)覺菩提,恒正稱揚(yáng)起證獨(dú)覺菩提智及證實(shí)際得獨(dú)覺菩提法,歡喜贊嘆起證獨(dú)覺菩提智及證實(shí)際得獨(dú)覺菩提者。

“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,應(yīng)自入菩薩正性離生位,亦勸他入菩薩正性離生位,恒正稱揚(yáng)入菩薩正性離生位法,歡喜贊嘆入菩薩正性離生位者。

“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,應(yīng)自嚴(yán)凈佛土,亦勸他嚴(yán)凈佛土,恒正稱揚(yáng)嚴(yán)凈佛土法,歡喜贊嘆嚴(yán)凈佛土者。

“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,應(yīng)自成熟有情,亦教他成熟有情,恒正稱揚(yáng)成熟有情法,歡喜贊嘆成熟有情者。

“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,應(yīng)自起菩薩神通,亦教他起菩薩神通,恒正稱揚(yáng)起菩薩神通法,歡喜贊嘆起菩薩神通者。

“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,應(yīng)自起一切智,亦教他起一切智,恒正稱揚(yáng)起一切智法,歡喜贊嘆起一切智者;應(yīng)自起道相智、一切相智,亦勸他起道相智、一切相智,恒正稱揚(yáng)起道相智、一切相智法,歡喜贊嘆起道相智、一切相智者。

“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,應(yīng)自斷一切煩惱相續(xù)習(xí)氣,亦勸他斷一切煩惱相續(xù)習(xí)氣,恒正稱揚(yáng)斷一切煩惱相續(xù)習(xí)氣法,歡喜贊嘆斷一切煩惱相續(xù)習(xí)氣者。