第五百三十八卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第五百三十八卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第四分妙行品第一之一

如是我聞:一時(shí),薄伽梵住王舍城鷲峰山中,與大苾芻眾千二百五十人俱,皆阿羅漢諸漏已盡,無(wú)復(fù)煩惱得真自在,心善解脫,慧善解脫,如調(diào)慧馬亦如大龍,已作所作,已辦所辦,棄諸重?fù)?dān)逮得己利,盡諸有結(jié)正知解脫,至心自在第一究竟,除阿難陀獨(dú)居學(xué)地,具壽善現(xiàn)而為上首。

爾時(shí),佛告具壽善現(xiàn):“汝以辯才應(yīng)為菩薩摩訶薩眾宣說(shuō)開(kāi)示甚深般若波羅蜜多,教授教誡諸菩薩摩訶薩,令于般若波羅蜜多速得究竟�！�

時(shí),舍利子作是念言:“今者善現(xiàn)為以自力為諸菩薩摩訶薩眾宣說(shuō)開(kāi)示甚深般若波羅蜜多?為承如來(lái)威神之力?”

具壽善現(xiàn)承佛威神,知舍利子心之所念,便告具壽舍利子言:“世尊弟子敢有宣說(shuō)、顯了、開(kāi)示,皆承如來(lái)威神之力。何以故?舍利子,佛先為他宣說(shuō)、顯了、開(kāi)示法要,彼依佛教精勤修學(xué),乃至證得諸法實(shí)性,后轉(zhuǎn)為他有所宣說(shuō)、顯了、開(kāi)示。若與法性能不相違,皆是如來(lái)威神加被,亦是所證法性等流。是故我當(dāng)為諸菩薩摩訶薩眾,宣說(shuō)開(kāi)示甚深般若波羅蜜多,教授教誡令于般若波羅蜜多速得究竟,皆承佛力,非自辯才能為斯事。”

爾時(shí),善現(xiàn)便白佛言:“世尊令我為諸菩薩摩訶薩眾,宣說(shuō)開(kāi)示甚深般若波羅蜜多,教授教誡諸菩薩摩訶薩,令于般若波羅蜜多速得究竟。世尊,所言諸菩薩者,何法增語(yǔ)謂為菩薩?世尊,我不見(jiàn)有法可名菩薩摩訶薩者,亦不見(jiàn)有法可名般若波羅蜜多。世尊,我于菩薩及菩薩法不見(jiàn)不得,亦復(fù)不見(jiàn)不得般若波羅蜜多,云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說(shuō)開(kāi)示甚深般若波羅蜜多?世尊,我以何等甚深般若波羅蜜多,教授教誡何等菩薩摩訶薩眾,令于般若波羅蜜多速得究竟?世尊,若菩薩摩訶薩聞如是語(yǔ),心不沉沒(méi)亦無(wú)退屈、不驚、不怖,如深般若波羅蜜多所說(shuō)而住,修行般若波羅蜜多令得究竟,當(dāng)知即是教授教誡諸菩薩摩訶薩,令于般若波羅蜜多速得究竟,亦名為彼宣說(shuō)開(kāi)示甚深般若波羅蜜多。

“復(fù)次,世尊,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,應(yīng)如是學(xué),謂不執(zhí)著大菩提心。所以者何?心非心性,本性凈故。”

時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“為有非心心之性不?”

善現(xiàn)反問(wèn)舍利子言:“非心心性若有若無(wú)為可得不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

善現(xiàn)便謂舍利子言:“非心心性若有若無(wú)既不可得,如何可問(wèn)為有非心心之性不?”

時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“何等名為心非心性?”

善現(xiàn)答言:“若無(wú)變壞亦無(wú)分別,是則名為心非心性�！�

時(shí),舍利子贊善現(xiàn)言:“善哉!善哉!誠(chéng)如所說(shuō)。佛說(shuō)仁者住無(wú)諍定最為第一,實(shí)如圣言。若菩薩摩訶薩聞如是語(yǔ),心不沉沒(méi)亦無(wú)退屈、不驚、不怖,當(dāng)知已于所求無(wú)上正等菩提得不退轉(zhuǎn)。若菩薩摩訶薩如是觀察心非心性,當(dāng)知不離甚深般若波羅蜜多。若善男子、善女人等欲勤修學(xué)諸聲聞地、若獨(dú)覺(jué)地、若菩薩地,皆應(yīng)于此甚深般若波羅蜜多,至心聽(tīng)聞、受持、讀誦、精勤修學(xué),方便善巧令所修行速得究竟。所以者何?于此般若波羅蜜多甚深經(jīng)中,廣說(shuō)一切所應(yīng)學(xué)法。若菩薩摩訶薩勤求無(wú)上正等菩提,欲正修行諸菩薩行,欲具成就方便善巧及諸佛法,皆應(yīng)于此甚深般若波羅蜜多,至心聽(tīng)聞、受持、讀誦、令善通利、如說(shuō)修行。所以者何?于此般若波羅蜜多甚深經(jīng)中,廣說(shuō)一切諸菩薩摩訶薩所應(yīng)學(xué)法。若菩薩摩訶薩能于此中精勤修學(xué),必得無(wú)上正等菩提,一切所求無(wú)不滿足�！�

爾時(shí),具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言:“世尊,我觀菩薩但有假名,不知、不得、不見(jiàn)實(shí)事,我觀般若波羅蜜多亦但有假名,不知、不得、不見(jiàn)實(shí)事,當(dāng)為何等菩薩摩訶薩,宣說(shuō)開(kāi)示何等甚深般若波羅蜜多?教授教誡何等菩薩摩訶薩,令于何等般若波羅蜜多速得究竟?世尊,我觀菩薩及深般若波羅蜜多但有假名,不知、不得、不見(jiàn)實(shí)事,而于其中說(shuō)有菩薩及深般若波羅蜜多便有疑悔。世尊,甚深般若波羅蜜多及菩薩名,俱無(wú)決定亦無(wú)住處。所以者何?如是二名俱無(wú)所有,無(wú)所有法無(wú)定無(wú)住。若菩薩摩訶薩聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多,心不沉沒(méi)亦無(wú)退屈、不驚、不怖,深心信解,當(dāng)知是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多常不遠(yuǎn)離,以無(wú)所住而為方便,安住菩薩不退轉(zhuǎn)地。

“復(fù)次,世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不應(yīng)住色,亦不應(yīng)住受、想、行、識(shí)。所以者何?若住于色,便作色行,非行般若波羅蜜多;若住受、想、行、識(shí),便作受、想、行、識(shí)行,非行般若波羅蜜多。所以者何?非作、行者能攝般若波羅蜜多,不攝般若波羅蜜多則于般若波羅蜜多不能修習(xí),若于般若波羅蜜多不能修習(xí)則于般若波羅蜜多不能圓滿,若于般若波羅蜜多不能圓滿便不能得一切智智,若不能得一切智智便不能攝所攝有情,是故不應(yīng)攝受諸色、受、想、行、識(shí)。所以者何?色于般若波羅蜜多不可攝受,受、想、行、識(shí)于般若波羅蜜多亦不可攝受,色不可攝受故則非色,受、想、行、識(shí)亦不可攝受故則非受、想、行、識(shí),甚深般若波羅蜜多亦不可攝受故便非般若波羅蜜多。

“諸菩薩摩訶薩應(yīng)行如是甚深般若波羅蜜多,若行如是甚深般若波羅蜜多,是名菩薩于一切法無(wú)攝受定廣大、無(wú)對(duì)、無(wú)量,決定不共一切聲聞、獨(dú)覺(jué),亦不攝受一切智智。所以者何?是一切智智非取相修得,諸取相者皆是煩惱。若取相修得一切智智者,則勝軍梵志于一切智智不應(yīng)信解,是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法,名隨信行,而能以少分智觀一切法性空,悟入一切智智。既悟入已不取色相,亦不取受、想、行、識(shí)相;非以喜樂(lè)觀見(jiàn)此智,不以內(nèi)色、受、想、行、識(shí)觀見(jiàn)此智,不以外色、受、想、行、識(shí)觀見(jiàn)此智,亦不以內(nèi)外色、受、想、行、識(shí)觀見(jiàn)此智,亦不離色、受、想、行、識(shí)觀見(jiàn)此智。勝軍梵志以如是等諸離相門(mén),于一切智智深生信解,于一切法皆無(wú)取著。如是梵志以離相門(mén),于一切智智得信解已,于一切法皆不取相,亦不思惟無(wú)相諸法。如是梵志由勝解力,于一切法不取、不舍、無(wú)得、無(wú)證。時(shí),彼梵志于自信解乃至涅槃亦不取著,以真法性為定量故。

“世尊,是菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多,當(dāng)知于色、受、想、行、識(shí)亦不攝受,雖于諸法無(wú)所攝受,若未圓滿如來(lái)十力、四無(wú)所畏、四無(wú)礙解及十八佛不共法等,終不中道而般涅槃。當(dāng)知如是諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多,雖無(wú)取著而能成辦諸勝事業(yè)。

“復(fù)次,世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),應(yīng)如是觀察:何等是般若波羅蜜多?何故名般若波羅蜜多?如是般若波羅蜜多為何所作?世尊,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),應(yīng)如是觀察:若法無(wú)所有、不可得,是為般若波羅蜜多無(wú)所有中何所徵詰?世尊,若菩薩摩訶薩于如是事審觀察時(shí),心不沉沒(méi)亦無(wú)退屈、不驚、不怖,當(dāng)知不離甚深般若波羅蜜多�！�

時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“若色離色自性,受、想、行、識(shí)離受、想、行、識(shí)自性,般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性,一切智智離一切智智自性,何緣故知諸菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多?”

善現(xiàn)答言:“如是,如是,舍利子,諸色離色自性,受、想、行、識(shí)離受、想、行、識(shí)自性,般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性,一切智智離一切智智自性;般若波羅蜜多自相亦離自相,般若波羅蜜多自性亦離自性,相亦離自性,自性亦離相,相亦離相,自性亦離自性,能相亦離所相,所相亦離能相,能相亦離能相,所相亦離所相。若菩薩摩訶薩能如實(shí)知如是義者,常不遠(yuǎn)離甚深般若波羅蜜多�！�

時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“若菩薩摩訶薩于此中學(xué),速能成辦一切智智耶?”

善現(xiàn)答言:“如是,如是,舍利子,若菩薩摩訶薩于此中學(xué),速能成辦一切智智。何以故?舍利子,是菩薩摩訶薩知一切法無(wú)生滅故。舍利子,若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多,則為鄰近一切智智。

“復(fù)次,舍利子,諸菩薩摩訶薩若行色為行相,若行色相為行相,若行色無(wú)相相為行相,若行色生為行相,若行色滅為行相,若行色壞為行相,若行色空為行相,若謂我能行為行相,若謂我是菩薩能有所行為行相,若謂我是菩薩能有所得為行相;若行受、想、行、識(shí)為行相,若行受、想、行、識(shí)相為行相,若行受、想、行、識(shí)無(wú)相相為行相,若行受、想、行、識(shí)生為行相,若行受、想、行、識(shí)滅為行相,若行受、想、行、識(shí)壞為行相,若行受、想、行、識(shí)空為行相,若謂我能行為行相,若謂我是菩薩能有所行為行相,若謂我是菩薩能有所得為行相;若作是念‘若能如是行,是修行般若波羅蜜多’亦為行相。當(dāng)知是菩薩無(wú)方便善巧,雖有所行,非行般若波羅蜜多�！�

時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“諸菩薩摩訶薩當(dāng)云何行,名行般若波羅蜜多?”

善現(xiàn)答言:“諸菩薩摩訶薩若不行色,不行色相,不行色無(wú)相相,不行色生,不行色滅,不行色壞,不行色空,是行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩若不行受、想、行、識(shí),不行受、想、行、識(shí)相,不行受、想、行、識(shí)無(wú)相相,不行受、想、行、識(shí)生,不行受、想、行、識(shí)滅,不行受、想、行、識(shí)壞,不行受、想、行、識(shí)空,是行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩不取行,不取不行,不取亦行亦不行,不取非行非不行,是行般若波羅蜜多。何以故?舍利子,以一切法皆不可取,不可隨行,不可執(zhí)受,離性相故。如是名為諸菩薩摩訶薩于一切法無(wú)取執(zhí)定,廣大無(wú)對(duì)無(wú)量,決定不共一切聲聞、獨(dú)覺(jué)。若菩薩摩訶薩安住此定,速證無(wú)上正等菩提�！�

具壽善現(xiàn)承佛神力,復(fù)語(yǔ)大德舍利子言:“若菩薩摩訶薩安住此定,當(dāng)知已為過(guò)去如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)現(xiàn)前授記。是菩薩摩訶薩雖住此定,而不見(jiàn)此定亦不著此定名,亦不念言‘我于此定已、正、當(dāng)入’,亦不念言‘唯我能入此定,非余彼’如是等尋思分別,由此定力一切不起�！�

時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“若菩薩摩訶薩由住此定,已為過(guò)去諸佛世尊現(xiàn)前授記,是菩薩摩訶薩為能顯示如是定不?”

善現(xiàn)答言:“不也,舍利子。何以故?是善男子于如是定無(wú)解無(wú)想�！�

舍利子言:“具壽說(shuō)彼諸善男子于如是定無(wú)解想耶?”

善現(xiàn)報(bào)言:“我定說(shuō)彼諸善男子于如是定無(wú)解無(wú)想。所以者何?如是諸定無(wú)所有故。彼善男子于如是定無(wú)解無(wú)想,如是諸定于一切法亦無(wú)解想。所以者何?以一切法無(wú)所有故。”

時(shí),薄伽梵贊善現(xiàn)言:“善哉!善哉!如汝所說(shuō)。故我說(shuō)汝住無(wú)諍定最為第一,汝承如來(lái)神力加被能作是說(shuō)。如是,善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩欲學(xué)般若波羅蜜多,應(yīng)如是學(xué)。所以者何?若菩薩摩訶薩能如是學(xué),乃名真學(xué)甚深般若波羅蜜多�！�

時(shí),舍利子便白佛言:“若菩薩摩訶薩能如是學(xué),于深般若波羅蜜多名真學(xué)耶?”

佛告舍利子:“若菩薩摩訶薩能如是學(xué),于深般若波羅蜜多名為真學(xué),以無(wú)所得為方便故�！�

時(shí),舍利子復(fù)白佛言:“若菩薩摩訶薩能如是學(xué),以無(wú)所得為方便耶?”

佛告舍利子:“若菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí),于一切法以無(wú)所得而為方便。”

時(shí),舍利子復(fù)白佛言:“諸菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí),于何法學(xué)?”

佛告舍利子:“諸菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí),非于法學(xué)。何以故?舍利子,如諸愚夫異生所執(zhí),非一切法如是有故�！�

時(shí),舍利子復(fù)白佛言:“若爾,諸法如何而有?”

佛告舍利子:“如無(wú)所有如是而有。若于如是無(wú)所有法不能了達(dá),說(shuō)名無(wú)明。愚夫異生,于一切法無(wú)所有性,無(wú)明貪愛(ài)增上勢(shì)力分別執(zhí)著斷常二邊,由此不知不見(jiàn)諸法無(wú)所有性分別諸法;由分別故便生執(zhí)著,由執(zhí)著故分別諸法無(wú)所有性,由此于法不見(jiàn)不知;以于諸法不見(jiàn)不知,分別過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在;由分別故貪著名色,著名色故分別執(zhí)著無(wú)所有法;于無(wú)所有法分別執(zhí)著故,于如實(shí)道不知不見(jiàn),不能出離三界生死,不信諦法,不覺(jué)實(shí)際,是故墮在愚夫數(shù)中。由斯,菩薩摩訶薩眾于法性相都無(wú)執(zhí)著�！�

時(shí),舍利子復(fù)白佛言:“諸菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí),豈亦不學(xué)一切智智?”

佛告舍利子:“諸菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí),亦不求學(xué)一切智智。然諸菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí),雖無(wú)所學(xué),而名真學(xué)一切智智,便能鄰近一切智智,速能成辦一切智智�！�

爾時(shí),善現(xiàn)便白佛言:“設(shè)有人來(lái)作如是問(wèn):‘諸幻化者若有修學(xué)一切智智,彼能鄰近一切智智及能速成辦一切智智不?’我得此問(wèn)當(dāng)云何答?”

佛告善現(xiàn):“我還問(wèn)汝,隨汝意答。于意云何?幻化與色為有異不?幻化與受、想、行、識(shí)為有異不?”

善現(xiàn)答言:“幻化不異色,色不異幻化,幻化即是色,色即是幻化;幻化不異受、想、行、識(shí),受、想、行、識(shí)不異幻化,幻化即是受、想、行、識(shí),受、想、行、識(shí)即是幻化�！�

佛告善現(xiàn):“于意云何?五取蘊(yùn)中起想等想,施設(shè)言說(shuō)假名菩薩摩訶薩不?”

善現(xiàn)對(duì)曰:“如是,世尊�！�

佛告善現(xiàn):“諸菩薩摩訶薩求趣無(wú)上正等菩提,修學(xué)般若波羅蜜多,一切皆如幻化者學(xué)。何以故?幻化即是五取蘊(yùn)故。所以者何?我說(shuō)五蘊(yùn)、眼等六根,皆如幻化都非實(shí)有�！�

具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言:“若菩薩摩訶薩新學(xué)大乘聞如是說(shuō),其心將無(wú)驚怖退屈?”

佛告善現(xiàn):“若菩薩摩訶薩新學(xué)大乘,親近惡友,聞如是說(shuō)心便驚怖則生退屈,若近善友,雖聞此說(shuō)而不驚怖亦無(wú)退屈�！�

具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言:“何等名為菩薩惡友?”

佛告善現(xiàn):“諸菩薩摩訶薩惡友者,謂若教授教誡菩薩摩訶薩眾,令離布施乃至般若波羅蜜多,令離所求一切智智,令學(xué)取相世俗書(shū)典,令學(xué)聲聞、獨(dú)覺(jué)經(jīng)法,又不為說(shuō)魔事、魔過(guò),令所修學(xué)不能成辦,如是名為菩薩惡友。”

具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言:“何等名為菩薩善友?”

佛告善現(xiàn):“諸菩薩摩訶薩善友者,謂若教授教誡菩薩摩訶薩眾,令學(xué)布施乃至般若波羅蜜多,令學(xué)所求一切智智,令離取相世俗書(shū)典,令離聲聞、獨(dú)覺(jué)經(jīng)法,為說(shuō)種種魔事、魔過(guò),令其覺(jué)知方便棄舍,令所修學(xué)疾得成辦,如是名為趣大乘道大誓莊嚴(yán)菩薩善友。”

具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言:“所說(shuō)菩薩摩訶薩者,何等名為菩薩句義?”

佛告善現(xiàn):“學(xué)一切法無(wú)著無(wú)礙,覺(jué)一切法無(wú)著無(wú)礙,求證無(wú)上正等菩提饒益有情,是菩薩義�！�

具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言:“菩薩何緣名摩訶薩?”

佛告善現(xiàn):“以諸菩薩于大有情眾中當(dāng)為上首故,復(fù)名摩訶薩。”

時(shí),舍利子便白佛言:“我以辯才,樂(lè)說(shuō)菩薩由此義故名摩訶薩,唯愿聽(tīng)許!”

佛告舍利子:“今正是時(shí),隨汝意說(shuō)�！�

舍利子言:“以諸菩薩方便善巧,為諸有情宣說(shuō)法要,令斷我見(jiàn)、有情見(jiàn)、命者見(jiàn)、補(bǔ)特伽羅見(jiàn)、有見(jiàn)、無(wú)有見(jiàn)、斷見(jiàn)、常見(jiàn)、薩迦耶見(jiàn)及余種種有所執(zhí)見(jiàn),依如是義名摩訶薩�！�

爾時(shí),善現(xiàn)便白佛言:“我以辯才,樂(lè)說(shuō)菩薩由此義故名摩訶薩,唯愿聽(tīng)許!”

佛告善現(xiàn):“今正是時(shí),隨汝意說(shuō)。”

善現(xiàn)白言:“以諸菩薩為欲證得一切智智,發(fā)菩提心及無(wú)漏心、無(wú)等等心、不共聲聞獨(dú)覺(jué)等心,于如是心亦不執(zhí)著,依如是義名摩訶薩。所以者何?以一切智智是真無(wú)漏不墮三界,求一切智智心亦是真無(wú)漏不墮三界,于如是心不應(yīng)執(zhí)著,是故菩薩名摩訶薩�！�

時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“何因緣故,于如是心亦不執(zhí)著?”

善現(xiàn)答言:“如是諸心無(wú)心性故不應(yīng)執(zhí)著�！�

時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“是心為有非心性不?”

善現(xiàn)反問(wèn)舍利子言:“此非心性若有若無(wú),為可得不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

善現(xiàn)報(bào)言:“此非心性若有若無(wú)既不可得,如何可問(wèn):是心為有非心性不?”

時(shí),舍利子贊善現(xiàn)言:“善哉!善哉!如是,如是,佛說(shuō)仁者住無(wú)諍定最為第一,實(shí)如圣言�！�

時(shí),滿慈子便白佛言:“我以辯才,樂(lè)說(shuō)菩薩由此義故名摩訶薩,唯愿聽(tīng)許!”

佛告滿慈子:“今正是時(shí),隨汝意說(shuō)。”

滿慈子言:“以諸菩薩普為饒益一切有情被大功德鎧故,發(fā)趣大乘故,乘大乘故,名摩訶薩�！�

爾時(shí),善現(xiàn)便白佛言:“如世尊說(shuō),諸菩薩摩訶薩被大功德鎧,齊何當(dāng)言諸菩薩摩訶薩被大功德鎧?”

佛告善現(xiàn):“諸菩薩摩訶薩作如是念:我應(yīng)度脫無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情入無(wú)余依般涅槃界,雖度如是無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情入無(wú)余依般涅槃界,而無(wú)有法及諸有情得涅槃?wù)摺Ｋ�以者�?諸法法性應(yīng)如是故。譬如幻師或彼弟子,于四衢道化作大眾更相加害。于意云何?此中有實(shí)更相加害死傷事不?”

善現(xiàn)對(duì)曰:“不也,世尊。”

佛告善現(xiàn):“諸菩薩摩訶薩亦復(fù)如是,雖度如是無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情入無(wú)余依般涅槃界,而無(wú)有法及諸有情得涅槃?wù)�。若菩薩摩訶薩聞如是事,不驚、不怖亦無(wú)退屈,當(dāng)知是菩薩摩訶薩被大功德鎧�！�

爾時(shí),善現(xiàn)便白佛言:“如我解佛所說(shuō)義者,諸菩薩摩訶薩不被功德鎧,當(dāng)知是為被大功德鎧�！�

佛告善現(xiàn):“如是,如是,諸菩薩摩訶薩不被功德鎧,當(dāng)知是為被大功德鎧。所以者何?一切智智無(wú)造無(wú)作,一切有情亦無(wú)造無(wú)作,諸菩薩摩訶薩為欲饒益彼有情故被功德鎧�！�

具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言:“何因緣故,一切智智無(wú)造無(wú)作,一切有情亦無(wú)造無(wú)作,諸菩薩摩訶薩為欲饒益彼有情故被功德鎧?”

佛告善現(xiàn):“以諸作者不可得故。所以者何?色非造非不造,非作非不作,受、想、行、識(shí)非造非不造,非作非不作。何以故?色乃至識(shí)不可得故�！�

具壽善現(xiàn)便白佛言:“如我解佛所說(shuō)義者,色乃至識(shí)無(wú)染無(wú)凈。所以者何?色無(wú)縛無(wú)解,受、想、行、識(shí)亦無(wú)縛無(wú)解,色真如無(wú)縛無(wú)解,受、想、行、識(shí)真如亦無(wú)縛無(wú)解。”

時(shí),滿慈子問(wèn)善現(xiàn)言:“尊者說(shuō)色無(wú)縛無(wú)解,說(shuō)受、想、行、識(shí)亦無(wú)縛無(wú)解,說(shuō)色真如無(wú)縛無(wú)解,說(shuō)受、想、行、識(shí)真如亦無(wú)縛無(wú)解耶?”

善現(xiàn)答言:“如是,如是�！�

滿慈子言:“說(shuō)何等色無(wú)縛無(wú)解?說(shuō)何等受、想、行、識(shí)亦無(wú)縛無(wú)解?說(shuō)何等色真如無(wú)縛無(wú)解?說(shuō)何等受、想、行、識(shí)真如亦無(wú)縛無(wú)解耶?”

善現(xiàn)答言:“我說(shuō)如幻士色無(wú)縛無(wú)解,說(shuō)如幻士受、想、行、識(shí)亦無(wú)縛無(wú)解,說(shuō)如幻士色真如無(wú)縛無(wú)解,說(shuō)如幻士受、想、行、識(shí)真如亦無(wú)縛無(wú)解。所以者何?色乃至識(shí)及彼真如,無(wú)所有故無(wú)縛無(wú)解,遠(yuǎn)離故無(wú)縛無(wú)解,寂靜故無(wú)縛無(wú)解,無(wú)相故無(wú)縛無(wú)解,無(wú)作故無(wú)縛無(wú)解,無(wú)生滅故無(wú)縛無(wú)解,無(wú)染凈故無(wú)縛無(wú)解,是名菩薩摩訶薩發(fā)趣大乘被功德鎧�！�

時(shí),滿慈子聞如是說(shuō),歡喜信受嘿然而住。

爾時(shí),善現(xiàn)便白佛言:“諸菩薩摩訶薩發(fā)趣大乘,被功德鎧,乘于大乘。云何大乘?齊何當(dāng)言發(fā)趣大乘?如是大乘從何處出至何處住?如是大乘為何所住?誰(shuí)復(fù)乘是大乘而出?”

佛告善現(xiàn)言:“大乘者即是無(wú)量無(wú)數(shù)增語(yǔ),無(wú)邊功德共所成故。

“汝次所問(wèn)‘齊何當(dāng)言發(fā)趣大乘?’者,善現(xiàn)當(dāng)知,若菩薩摩訶薩勤行布施乃至般若波羅蜜多,從一菩薩地趣一菩薩地,齊此當(dāng)言發(fā)趣大乘。

“汝次所問(wèn)‘如是大乘從何處出至何處住?’者,善現(xiàn)當(dāng)知,如是大乘從三界中出,至一切智智中住,然以無(wú)二為方便故無(wú)出、無(wú)住。

“汝次所問(wèn)‘如是大乘為何所住?’者,善現(xiàn)當(dāng)知,如是大乘都無(wú)所住,以一切法皆無(wú)所住,然此大乘住無(wú)所住。

“汝后所問(wèn)‘誰(shuí)復(fù)乘是大乘出?’者,善現(xiàn)當(dāng)知,都無(wú)乘是大乘出者。所以者何?若所乘乘、若能乘者、由此、為此、若處、若時(shí),皆無(wú)所有都不可得,以一切法皆無(wú)所有、不可得故,于中何法乘何法出至何處住而言乘者?”

具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言:“言大乘,大乘者普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝,如是大乘與虛空等。譬如虛空,普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情,大乘亦爾,普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。又如虛空,無(wú)來(lái)、無(wú)去、無(wú)住可見(jiàn),大乘亦爾,無(wú)來(lái)、無(wú)去、無(wú)住可見(jiàn)。又如虛空、前、后、中際皆不可得,大乘亦爾,前、后、中際皆不可得。如是大乘最尊最勝與虛空等,多所容受、無(wú)動(dòng)、無(wú)住,三世平等超過(guò)三世,故名大乘。”

佛告善現(xiàn):“善哉!善哉!如是,如是,如汝所說(shuō),菩薩大乘具如是等無(wú)邊功德。”

時(shí),滿慈子便白佛言:“世尊先教大德善現(xiàn)為諸菩薩摩訶薩眾宣說(shuō)開(kāi)示甚深般若波羅蜜多,而今何故乃說(shuō)大乘?”

爾時(shí),善現(xiàn)即白佛言:“我從前來(lái)所說(shuō)種種大乘之義,將無(wú)違越所說(shuō)般若波羅蜜多?”

佛告善現(xiàn):“汝從前來(lái)所說(shuō)種種大乘之義,皆順般若波羅蜜多無(wú)所違越。所以者何?一切善法無(wú)不攝入甚深般若波羅蜜多。”

具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言:“諸菩薩摩訶薩前際不可得,后際不可得,中際不可得。所以者何?色無(wú)邊故,當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊,受、想、行、識(shí)無(wú)邊故,當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。

“復(fù)次,世尊,即色,菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,即受、想、行、識(shí),菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得;離色,菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得,離受、想、行、識(shí),菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。如是,世尊,我于此等一切法,以一切種、一切處、一切時(shí),求菩薩摩訶薩都無(wú)所見(jiàn)竟不可得,求深般若波羅蜜多亦都無(wú)所見(jiàn)竟不可得,求一切智智亦都無(wú)所見(jiàn)竟不可得,云何令我教授教誡諸菩薩摩訶薩,令于般若波羅蜜多速得究竟,謂疾證得一切智智?

“復(fù)次,世尊,諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。如說(shuō)我等畢竟不生,但有假名都無(wú)自性;諸法亦爾,畢竟不生,但有假名都無(wú)自性。此中何等是色畢竟不生?若畢竟不生則不名色。何等是受、想、行、識(shí)畢竟不生?若畢竟不生則不名受、想、行、識(shí)。世尊,色是菩薩摩訶薩不可得,受、想、行、識(shí)是菩薩摩訶薩不可得,此不可得亦不可得。我于如是一切法,以一切種、一切處、一切時(shí),求菩薩等皆不可得,當(dāng)教何等法?修何等法?于何等處、時(shí)、證何等法?

“復(fù)次,世尊,佛薄伽梵但有假名,一切菩薩但有假名,甚深般若波羅蜜多但有假名。如說(shuō)我等畢竟不生,但有假名都無(wú)自性;諸法亦爾,但有假名都無(wú)自性。何等是色既不可取亦不可生?何等是受、想、行、識(shí)既不可取亦不可生?諸法自性既不可取亦不可生,若法無(wú)性亦不可生,此無(wú)生法亦不可生,我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多,教授教誡畢竟不生諸菩薩摩訶薩令得究竟?世尊,離不生法無(wú)法可得,亦無(wú)菩薩摩訶薩能行無(wú)上正等菩提。

“世尊,若菩薩摩訶薩聞如是說(shuō),心不沉沒(méi)亦無(wú)退屈、不驚、不怖,當(dāng)知是菩薩摩訶薩能修般若波羅蜜多。所以者何?時(shí),菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,觀察諸法,是時(shí)菩薩摩訶薩于一切色都無(wú)所得,無(wú)受、無(wú)取、無(wú)住、無(wú)著,亦不施設(shè)為色;于一切受、想、行、識(shí)都無(wú)所得,無(wú)受、無(wú)取、無(wú)住、無(wú)著,亦不施設(shè)為受、想、行、識(shí)。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí),不見(jiàn)色亦不見(jiàn)受、想、行、識(shí)。所以者何?以色性空、無(wú)生、無(wú)滅,受、想、行、識(shí)性空、無(wú)生、無(wú)滅。

“世尊,色無(wú)生無(wú)滅即非色,受、想、行、識(shí)無(wú)生無(wú)滅即非受、想、行、識(shí)。所以者何?色乃至識(shí)與無(wú)生無(wú)滅無(wú)二、無(wú)二分。何以故?以無(wú)生無(wú)滅法非一、非二、非多、非異,是故色乃至識(shí)無(wú)生無(wú)滅,即非色乃至識(shí)。世尊,色無(wú)二即非色,受、想、行、識(shí)無(wú)二即非受、想、行、識(shí)。世尊,色入無(wú)二法數(shù),受、想、行、識(shí)入無(wú)二法數(shù)。若說(shuō)色即說(shuō)無(wú)二法,若說(shuō)受、想、行、識(shí)即說(shuō)無(wú)二法�！�

時(shí),舍利子謂善現(xiàn)言:“如我領(lǐng)解仁所說(shuō)義,我、有情等畢竟不生,色乃至識(shí)畢竟不生,諸佛菩薩畢竟不生。若如是者,何緣菩薩摩訶薩為度無(wú)量無(wú)數(shù)有情,修多百千難行苦行,備受無(wú)量難忍大苦?”

善現(xiàn)報(bào)言:“舍利子,非我于彼無(wú)生法中,許有菩薩摩訶薩為度無(wú)量無(wú)數(shù)有情,修多百千難行苦行,備受無(wú)量難忍大苦,然諸菩薩摩訶薩雖為有情修無(wú)量種難行苦行,而于其中無(wú)苦行想。所以者何?若于苦行作苦行想,終不能為無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情作大饒益。然諸菩薩摩訶薩眾以無(wú)所得而為方便,于諸苦行作樂(lè)行想,于難行行作易行想,于諸有情作如父母、兄弟、妻子及己身想,為度彼故發(fā)起無(wú)上正等覺(jué)心,乃能為彼無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情作大饒益。

“復(fù)次,舍利子,諸菩薩摩訶薩于一切有情起如父母、兄弟、妻子、己身想已,作如是念:‘我當(dāng)度脫一切有情,令離一切生死眾苦,起多百千難行苦行,寧舍自身而不舍彼;然于有情苦及苦行,不起有情苦、苦行想。’復(fù)作是念:‘我當(dāng)度脫一切有情令離無(wú)邊諸大苦蘊(yùn),假使為彼斷截我身為百千分終不退屈,然于其中不起難行苦行之想。’

“復(fù)次,舍利子,諸菩薩摩訶薩應(yīng)作是念:‘如我自性,于一切法,以一切種、一切處時(shí)求不可得;內(nèi)外諸法亦復(fù)如是,都無(wú)所有皆不可得。’若住此想便不見(jiàn)有難行苦行,由此能為無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情,修多百千難行苦行,作大饒益�！�