第六十七卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第六十七卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分無所得品第十八之七

“舍利子,如空解脫門名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,空解脫門中無名,名中無空解脫門,非合非離但假施設(shè)。何以故?以空解脫門與名俱自性空故,自性空中若空解脫門若名俱無所有不可得故。如無相、無愿解脫門名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,無相、無愿解脫門中無名,名中無無相、無愿解脫門,非合非離但假施設(shè)。何以故?以無相、無愿解脫門與名俱自性空故,自性空中若無相、無愿解脫門若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設(shè)。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。

“舍利子,如五眼名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,五眼中無名,名中無五眼,非合非離但假施設(shè)。何以故?以五眼與名俱自性空故,自性空中若五眼若名俱無所有不可得故。如六通名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,六通中無名,名中無六通,非合非離但假施設(shè)。何以故?以六通與名俱自性空故,自性空中若六通若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設(shè)。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。

“舍利子,如佛十力名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,佛十力中無名,名中無佛十力,非合非離但假施設(shè)。何以故?以佛十力與名俱自性空故,自性空中若佛十力若名俱無所有不可得故。如四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法中無名,名中無四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,非合非離但假施設(shè)。何以故?以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法與名俱自性空故,自性空中若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設(shè)。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。

“舍利子,如一切智名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,一切智中無名,名中無一切智,非合非離但假施設(shè)。何以故?以一切智與名俱自性空故,自性空中若一切智若名俱無所有不可得故。如道相智、一切相智名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,道相智、一切相智中無名,名中無道相智、一切相智,非合非離但假施設(shè)。何以故?以道相智、一切相智與名俱自性空故,自性空中若道相智、一切相智若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設(shè)。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。

“舍利子,如無忘失法名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,無忘失法中無名,名中無無忘失法,非合非離但假施設(shè)。何以故?以無忘失法與名俱自性空故,自性空中若無忘失法若名俱無所有不可得故。如恒住舍性名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,恒住舍性中無名,名中無恒住舍性,非合非離但假施設(shè)。何以故?以恒住舍性與名俱自性空故,自性空中若恒住舍性若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設(shè)。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。

“舍利子,如一切陀羅尼門名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,一切陀羅尼門中無名,名中無一切陀羅尼門,非合非離但假施設(shè)。何以故?以一切陀羅尼門與名俱自性空故,自性空中若一切陀羅尼門若名俱無所有不可得故。如一切三摩地門名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,一切三摩地門中無名,名中無一切三摩地門,非合非離但假施設(shè)。何以故?以一切三摩地門與名俱自性空故,自性空中若一切三摩地門若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設(shè)。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。

“舍利子,如內(nèi)空名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,內(nèi)空中無名,名中無內(nèi)空,非合非離但假施設(shè)。何以故?以內(nèi)空與名俱自性空故,自性空中若內(nèi)空若名俱無所有不可得故。如外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,外空乃至無性自性空中無名,名中無外空乃至無無性自性空,非合非離但假施設(shè)。何以故?以外空乃至無性自性空與名俱自性空故,自性空中若外空乃至無性自性空若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設(shè)。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。

“舍利子,如真如名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,真如中無名,名中無真如,非合非離但假施設(shè)。何以故?以真如與名俱自性空故,自性空中若真如若名俱無所有不可得故。如法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實(shí)際、究竟涅槃名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,法界乃至究竟涅槃中無名,名中無法界乃至究竟涅槃,非合非離但假施設(shè)。何以故?以法界乃至究竟涅槃與名俱自性空故,自性空中若法界乃至究竟涅槃若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設(shè)。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。

“舍利子,如極喜地名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,極喜地中無名,名中無極喜地,非合非離但假施設(shè)。何以故?以極喜地與名俱自性空故,自性空中若極喜地若名俱無所有不可得故。如離垢地、發(fā)光地、焰慧地、極難勝地、現(xiàn)前地、遠(yuǎn)行地、不動地、善慧地、法云地名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,離垢地乃至法云地中無名,名中無離垢地乃至法云地,非合非離但假施設(shè)。何以故?以離垢地乃至法云地與名俱自性空故,自性空中若離垢地乃至法云地若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設(shè)。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。

“舍利子,如異生地名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,異生地中無名,名中無異生地,非合非離但假施設(shè)。何以故?以異生地與名俱自性空故,自性空中若異生地若名俱無所有不可得故。如種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨(dú)覺地、菩薩地、如來地名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,種性地乃至如來地中無名,名中無種性地乃至如來地,非合非離但假施設(shè)。何以故?以種性地乃至如來地與名俱自性空故,自性空中若種性地乃至如來地若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設(shè)。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。

“舍利子,如聲聞乘名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,聲聞乘中無名,名中無聲聞乘,非合非離但假施設(shè)。何以故?以聲聞乘與名俱自性空故,自性空中若聲聞乘若名俱無所有不可得故。如獨(dú)覺乘、大乘名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,獨(dú)覺乘、大乘中無名,名中無獨(dú)覺乘、大乘,非合非離但假施設(shè)。何以故?以獨(dú)覺乘、大乘與名俱自性空故,自性空中若獨(dú)覺乘、大乘若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設(shè)。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。”

爾時(shí),具壽善現(xiàn)復(fù)答舍利子言:“如尊者所云‘何緣故說如說我等畢竟不生?’者,舍利子,我畢竟都無所有,既不可得,云何有生?有情、命者、生者、養(yǎng)者、士夫、補(bǔ)特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者畢竟都無所有,既不可得,云何有生?

“舍利子,色畢竟都無所有,既不可得,云何有生?受、想、行、識畢竟都無所有,既不可得,云何有生?

“舍利子,眼處畢竟都無所有,既不可得,云何有生?耳、鼻、舌、身、意處畢竟都無所有,既不可得,云何有生?

“舍利子,色處畢竟都無所有,既不可得,云何有生?聲、香、味、觸、法處畢竟都無所有,既不可得,云何有生?

“舍利子,眼界畢竟都無所有,既不可得,云何有生?色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受畢竟都無所有,既不可得,云何有生?

“舍利子,耳界畢竟都無所有,既不可得,云何有生?聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受畢竟都無所有,既不可得,云何有生?

“舍利子,鼻界畢竟都無所有,既不可得,云何有生?香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受畢竟都無所有,既不可得,云何有生?

“舍利子,舌界畢竟都無所有,既不可得,云何有生?味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受畢竟都無所有,既不可得,云何有生?

“舍利子,身界畢竟都無所有,既不可得,云何有生?觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受畢竟都無所有,既不可得,云何有生?

“舍利子,意界畢竟都無所有,既不可得,云何有生?法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受畢竟都無所有,既不可得,云何有生?

“舍利子,地界畢竟都無所有,既不可得,云何有生?水、火、風(fēng)、空、識界畢竟都無所有,既不可得,云何有生?

“舍利子,無明畢竟都無所有,既不可得,云何有生?行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱畢竟都無所有,既不可得,云何有生?

“舍利子,內(nèi)空畢竟都無所有,既不可得,云何有生?外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空畢竟都無所有,既不可得,云何有生?

“舍利子,布施波羅蜜多畢竟都無所有,既不可得,云何有生?凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多畢竟都無所有,既不可得,云何有生?

“舍利子,四靜慮畢竟都無所有,既不可得,云何有生?四無量、四無色定畢竟都無所有,既不可得,云何有生?

“舍利子,八解脫畢竟都無所有,既不可得,云何有生?八勝處、九次第定、十遍處畢竟都無所有,既不可得,云何有生?

“舍利子,四念住畢竟都無所有,既不可得,云何有生?四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支畢竟都無所有,既不可得,云何有生?

“舍利子,空解脫門畢竟都無所有,既不可得,云何有生?無相、無愿解脫門畢竟都無所有,既不可得,云何有生?

“舍利子,五眼畢竟都無所有,既不可得,云何有生?六神通畢竟都無所有,既不可得,云何有生?

“舍利子,佛十力畢竟都無所有,既不可得,云何有生?四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法畢竟都無所有,既不可得,云何有生?

“舍利子,一切智畢竟都無所有,既不可得,云何有生?道相智、一切相智畢竟都無所有,既不可得,云何有生?

“舍利子,無忘失法畢竟都無所有,既不可得,云何有生?恒住舍性畢竟都無所有,既不可得,云何有生?

“舍利子,一切陀羅尼門畢竟都無所有,既不可得,云何有生?一切三摩地門畢竟都無所有,既不可得,云何有生?

“舍利子,極喜地畢竟都無所有,既不可得,云何有生?離垢地、發(fā)光地、焰慧地、極難勝地、現(xiàn)前地、遠(yuǎn)行地、不動地、善慧地、法云地畢竟都無所有,既不可得,云何有生?

“舍利子,異生地畢竟都無所有,既不可得,云何有生?種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨(dú)覺地、菩薩地、如來地畢竟都無所有,既不可得,云何有生?

“舍利子,聲聞乘畢竟都無所有,既不可得,云何有生?獨(dú)覺乘、大乘畢竟都無所有,既不可得,云何有生?

“舍利子,由此緣故我作是說:如說我等畢竟不生。”

爾時(shí),具壽善現(xiàn)復(fù)答舍利子言:“如尊者所云:‘何緣故說諸法亦爾都無自性?’者,舍利子,諸法都無和合自性。何以故?和合有法自性空故�！�

時(shí),舍利子問善現(xiàn)言:“何法都無和合自性?”

善現(xiàn)答言:“舍利子,色都無和合自性,受、想、行、識都無和合自性。

“舍利子,眼處都無和合自性,耳、鼻、舌、身、意處都無和合自性。

“舍利子,色處都無和合自性,聲、香、味、觸、法處都無和合自性。

“舍利子,眼界都無和合自性,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受都無和合自性。

“舍利子,耳界都無和合自性,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受都無和合自性。

“舍利子,鼻界都無和合自性,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受都無和合自性。

“舍利子,舌界都無和合自性,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受都無和合自性。

“舍利子,身界都無和合自性,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受都無和合自性。

“舍利子,意界都無和合自性,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受都無和合自性。

“舍利子,地界都無和合自性,水、火、風(fēng)、空、識界都無和合自性。

“舍利子,無明都無和合自性,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱都無和合自性。

“舍利子,內(nèi)空都無和合自性,外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空都無和合自性。

“舍利子,布施波羅蜜多都無和合自性,凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多都無和合自性。

“舍利子,四靜慮都無和合自性,四無量、四無色定都無和合自性。

“舍利子,八解脫都無和合自性,八勝處、九次第定、十遍處都無和合自性。

“舍利子,四念住都無和合自性,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支都無和合自性。

“舍利子,空解脫門都無和合自性,無相、無愿解脫門都無和合自性。

“舍利子,五眼都無和合自性,六神通都無和合自性。

“舍利子,佛十力都無和合自性,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法都無和合自性。

“舍利子,一切智都無和合自性,道相智、一切相智都無和合自性。

“舍利子,無忘失法都無和合自性,恒住舍性都無和合自性。

“舍利子,一切陀羅尼門都無和合自性,一切三摩地門都無和合自性。

“舍利子,極喜地都無和合自性,離垢地、發(fā)光地、焰慧地、極難勝地、現(xiàn)前地、遠(yuǎn)行地、不動地、善慧地、法云地都無和合自性。

“舍利子,異生地都無和合自性,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨(dú)覺地、菩薩地、如來地都無和合自性。

“舍利子,聲聞乘都無和合自性,獨(dú)覺乘、大乘都無和合自性。

“舍利子,由此緣故我作是說:諸法亦爾,都無自性。

“復(fù)次,舍利子,諸法非常亦無散失。何以故?若法非常,無盡性故。”

時(shí),舍利子問善現(xiàn)言:“何法非常亦無散失?”

善現(xiàn)答言:“舍利子,色非常亦無散失,受、想、行、識非常亦無散失。

“舍利子,眼處非常亦無散失,耳、鼻、舌、身、意處非常亦無散失。

“舍利子,色處非常亦無散失,聲、香、味、觸、法處非常亦無散失。

“舍利子,眼界非常亦無散失,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非常亦無散失。

“舍利子,耳界非常亦無散失,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非常亦無散失。

“舍利子,鼻界非常亦無散失,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非常亦無散失。

“舍利子,舌界非常亦無散失,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非常亦無散失。

“舍利子,身界非常亦無散失,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非常亦無散失。

“舍利子,意界非常亦無散失,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非常亦無散失。

“舍利子,地界非常亦無散失,水、火、風(fēng)、空、識界非常亦無散失。

“舍利子,苦圣諦非常亦無散失,集、滅、道圣諦非常亦無散失。

“舍利子,無明非常亦無散失,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱非常亦無散失。

“舍利子,內(nèi)空非常亦無散失,外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非常亦無散失。

“舍利子,布施波羅蜜多非常亦無散失,凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多非常亦無散失。

“舍利子,四靜慮非常亦無散失,四無量、四無色定非常亦無散失。

“舍利子,八解脫非常亦無散失,八勝處、九次第定、十遍處非常亦無散失。

“舍利子,四念住非常亦無散失,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支非常亦無散失。

“舍利子,空解脫門非常亦無散失,無相、無愿解脫門非常亦無散失。

“舍利子,五眼非常亦無散失,六神通非常亦無散失。

“舍利子,佛十力非常亦無散失,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非常亦無散失。

“舍利子,一切智非常亦無散失,道相智、一切相智非常亦無散失。

“舍利子,無忘失法非常亦無散失,恒住舍性非常亦無散失。

“舍利子,一切陀羅尼門非常亦無散失,一切三摩地門非常亦無散失。

“舍利子,極喜地非常亦無散失,離垢地、發(fā)光地、焰慧地、極難勝地、現(xiàn)前地、遠(yuǎn)行地、不動地、善慧地、法云地非常亦無散失。

“舍利子,異生地非常亦無散失,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨(dú)覺地、菩薩地、如來地非常亦無散失。

“舍利子,聲聞乘非常亦無散失,獨(dú)覺乘、大乘非常亦無散失。

“舍利子,由此緣故我作是說:諸法亦爾,都無自性。

“復(fù)次,舍利子,諸法非樂亦無散失。何以故?若法非樂,無盡性故。”

時(shí),舍利子問善現(xiàn)言:“何法非樂亦無散失?”

善現(xiàn)答言:“舍利子,色非樂亦無散失,受、想、行、識非樂亦無散失。

“舍利子,眼處非樂亦無散失,耳、鼻、舌、身、意處非樂亦無散失。

“舍利子,色處非樂亦無散失,聲、香、味、觸、法處非樂亦無散失。

“舍利子,眼界非樂亦無散失,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非樂亦無散失。

“舍利子,耳界非樂亦無散失,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非樂亦無散失。

“舍利子,鼻界非樂亦無散失,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非樂亦無散失。

“舍利子,舌界非樂亦無散失,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非樂亦無散失。

“舍利子,身界非樂亦無散失,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非樂亦無散失。

“舍利子,意界非樂亦無散失,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非樂亦無散失。

“舍利子,地界非樂亦無散失,水、火、風(fēng)、空、識界非樂亦無散失。

“舍利子,苦圣諦非樂亦無散失,集、滅、道圣諦非樂亦無散失。

“舍利子,無明非樂亦無散失,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱非樂亦無散失。

“舍利子,內(nèi)空非樂亦無散失,外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非樂亦無散失。

“舍利子,布施波羅蜜多非樂亦無散失,凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多非樂亦無散失。

“舍利子,四靜慮非樂亦無散失,四無量、四無色定非樂亦無散失。

“舍利子,八解脫非樂亦無散失,八勝處、九次第定、十遍處非樂亦無散失。

“舍利子,四念住非樂亦無散失,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支非樂亦無散失。

“舍利子,空解脫門非樂亦無散失,無相、無愿解脫門非樂亦無散失。

“舍利子,五眼非樂亦無散失,六神通非樂亦無散失。

“舍利子,佛十力非樂亦無散失,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非樂亦無散失。

“舍利子,一切智非樂亦無散失,道相智、一切相智非樂亦無散失。

“舍利子,無忘失法非樂亦無散失,恒住舍性非樂亦無散失。

“舍利子,一切陀羅尼門非樂亦無散失,一切三摩地門非樂亦無散失。

“舍利子,極喜地非樂亦無散失,離垢地、發(fā)光地、焰慧地、極難勝地、現(xiàn)前地、遠(yuǎn)行地、不動地、善慧地、法云地非樂亦無散失。

“舍利子,異生地非樂亦無散失,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨(dú)覺地、菩薩地、如來地非樂亦無散失。

“舍利子,聲聞乘非樂亦無散失,獨(dú)覺乘、大乘非樂亦無散失。

“舍利子,由此緣故我作是說:諸法亦爾,都無自性。

“復(fù)次,舍利子,諸法非我亦無散失。何以故?若法非我,無盡性故�！�

時(shí),舍利子問善現(xiàn)言:“何法非我亦無散失?”

善現(xiàn)答言:“舍利子,色非我亦無散失,受、想、行、識非我亦無散失。

“舍利子,眼處非我亦無散失,耳、鼻、舌、身、意處非我亦無散失。

“舍利子,色處非我亦無散失,聲、香、味、觸、法處非我亦無散失。

“舍利子,眼界非我亦無散失,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非我亦無散失。

“舍利子,耳界非我亦無散失,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非我亦無散失。

“舍利子,鼻界非我亦無散失,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非我亦無散失。

“舍利子,舌界非我亦無散失,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非我亦無散失。

“舍利子,身界非我亦無散失,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非我亦無散失。

“舍利子,意界非我亦無散失,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非我亦無散失。

“舍利子,地界非我亦無散失,水、火、風(fēng)、空、識界非我亦無散失。

“舍利子,苦圣諦非我亦無散失,集、滅、道圣諦非我亦無散失。

“舍利子,無明非我亦無散失,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱非我亦無散失。

“舍利子,內(nèi)空非我亦無散失,外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非我亦無散失。