第一百三十八卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第一百三十八卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分校量功德品第三十之三十六

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說舌界若常若無常,說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常;說舌界若樂若苦,說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦;說舌界若我若無我,說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我;說舌界若凈若不凈,說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說:行靜慮者,應(yīng)求舌界若常若無常,應(yīng)求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常;應(yīng)求舌界若樂若苦,應(yīng)求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦;應(yīng)求舌界若我若無我,應(yīng)求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我;應(yīng)求舌界若凈若不凈,應(yīng)求味界乃至舌觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求舌界若常若無常,求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常;求舌界若樂若苦,求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦;求舌界若我若無我,求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我;求舌界若凈若不凈,求味界乃至舌觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行靜慮者,我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當(dāng)知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說身界若常若無常,說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常;說身界若樂若苦,說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦;說身界若我若無我,說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我;說身界若凈若不凈,說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說:行靜慮者,應(yīng)求身界若常若無常,應(yīng)求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常;應(yīng)求身界若樂若苦,應(yīng)求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦;應(yīng)求身界若我若無我,應(yīng)求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我;應(yīng)求身界若凈若不凈,應(yīng)求觸界乃至身觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求身界若常若無常,求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常;求身界若樂若苦,求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦;求身界若我若無我,求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我;求身界若凈若不凈,求觸界乃至身觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行靜慮者,我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當(dāng)知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說意界若常若無常,說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常;說意界若樂若苦,說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦;說意界若我若無我,說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我;說意界若凈若不凈,說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說:行靜慮者,應(yīng)求意界若常若無常,應(yīng)求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常;應(yīng)求意界若樂若苦,應(yīng)求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦;應(yīng)求意界若我若無我,應(yīng)求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我;應(yīng)求意界若凈若不凈,應(yīng)求法界乃至意觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子,善女人等,如是求意界若常若無常,求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常;求意界若樂若苦,求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦;求意界若我若無我,求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我;求意界若凈若不凈,求法界乃至意觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行靜慮者,我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當(dāng)知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說地界若常若無常,說水、火、風(fēng)、空、識界若常若無常;說地界若樂若苦,說水、火、風(fēng)、空、識界若樂若苦;說地界若我若無我,說水、火、風(fēng)、空、識界若我若無我;說地界若凈若不凈,說水、火、風(fēng)、空、識界若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說:行靜慮者,應(yīng)求地界若常若無常,應(yīng)求水、火、風(fēng)、空、識界若常若無常;應(yīng)求地界若樂若苦,應(yīng)求水、火、風(fēng)、空、識界若樂若苦;應(yīng)求地界若我若無我,應(yīng)求水、火、風(fēng)、空、識界若我若無我;應(yīng)求地界若凈若不凈,應(yīng)求水、火、風(fēng)、空、識界若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求地界若常若無常,求水、火、風(fēng)、空、識界若常若無常;求地界若樂若苦,求水、火、風(fēng)、空、識界若樂若苦;求地界若我若無我,求水、火、風(fēng)、空、識界若我若無我;求地界若凈若不凈,求水、火、風(fēng)、空、識界若凈若不凈。依此等法行靜慮者,我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當(dāng)知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說無明若常若無常,說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱若常若無常;說無明若樂若苦,說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱若樂若苦;說無明若我若無我,說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱若我若無我;說無明若凈若不凈,說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說:行靜慮者,應(yīng)求無明若常若無常,應(yīng)求行乃至老死愁嘆苦憂惱若常若無常;應(yīng)求無明若樂若苦,應(yīng)求行乃至老死愁嘆苦憂惱若樂若苦;應(yīng)求無明若我若無我,應(yīng)求行乃至老死愁嘆苦憂惱若我若無我;應(yīng)求無明若凈若不凈,應(yīng)求行乃至老死愁嘆苦憂惱若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求無明若常若無常,求行乃至老死愁嘆苦憂惱若常若無常;求無明若樂若苦,求行乃至老死愁嘆苦憂惱若樂若苦;求無明若我若無我,求行乃至老死愁嘆苦憂惱若我若無我;求無明若凈若不凈,求行乃至老死愁嘆苦憂惱若凈若不凈。依此等法行靜慮者,我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當(dāng)知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說布施波羅蜜多若常若無常,說凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常;說布施波羅蜜多若樂若苦,說凈戒、安忍、精進、靜慮,般若波羅蜜多若樂若苦;說布施波羅蜜多若我若無我,說凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我;說布施波羅蜜多若凈若不凈,說凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮、是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說:行靜慮者,應(yīng)求布施波羅蜜多若常若無常,應(yīng)求凈戒乃至般若波羅蜜多若常若無常;應(yīng)求布施波羅蜜多若樂若苦,應(yīng)求凈戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦;應(yīng)求布施波羅蜜多若我若無我,應(yīng)求凈戒乃至般若波羅蜜多若我若無我;應(yīng)求布施波羅蜜多若凈若不凈,應(yīng)求凈戒乃至般若波羅蜜多若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求布施波羅蜜多若常若無常,求凈戒乃至般若波羅蜜多若常若無常;求布施波羅蜜多若樂若苦,求凈戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦;求布施波羅蜜多若我若無我,求凈戒乃至般若波羅蜜多若我若無我;求布施波羅蜜多若凈若不凈,求凈戒乃至般若波羅蜜多若凈若不凈。依此等法行靜慮者,我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當(dāng)知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說內(nèi)空若常若無常,說外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常;說內(nèi)空若樂若苦,說外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦;說內(nèi)空若我若無我,說外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我;說內(nèi)空若凈若不凈,說外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說:行靜慮者,應(yīng)求內(nèi)空若常若無常,應(yīng)求外空乃至無性自性空若常若無常;應(yīng)求內(nèi)空若樂若苦,應(yīng)求外空乃至無性自性空若樂若苦;應(yīng)求內(nèi)空若我若無我,應(yīng)求外空乃至無性自性空若我若無我;應(yīng)求內(nèi)空若凈若不凈,應(yīng)求外空乃至無性自性空若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求內(nèi)空若常若無常,求外空乃至無性自性空若常若無常;求內(nèi)空若樂若苦,求外空乃至無性自性空若樂若苦;求內(nèi)空若我若無我,求外空乃至無性自性空若我若無我;求內(nèi)空若凈若不凈,求外空乃至無性自性空若凈若不凈。依此等法行靜慮者,我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當(dāng)知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說真如若常若無常,說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常;說真如若樂若苦,說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦;說真如若我若無我,說法界、法性、不虛妄性、不變異性,平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我;說真如若凈若不凈,說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說:行靜慮者,應(yīng)求真如若常若無常,應(yīng)求法界乃至不思議界若常若無常;應(yīng)求真如若樂若苦,應(yīng)求法界乃至不思議界若樂若苦;應(yīng)求真如若我若無我,應(yīng)求法界乃至不思議界若我若無我;應(yīng)求真如若凈若不凈,應(yīng)求法界乃至不思議界若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求真如若常若無常,求法界乃至不思議界若常若無常;求真如若樂若苦,求法界乃至不思議界若樂若苦;求真如若我若無我,求法界乃至不思議界若我若無我;求真如若凈若不凈,求法界乃至不思議界若凈若不凈。依此等法行靜慮者,我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當(dāng)知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說苦圣諦若常若無常,說集、滅、道圣諦若常若無常;說苦圣諦若樂若苦,說集、滅、道圣諦若樂若苦;說苦圣諦若我若無我,說集、滅、道圣諦若我若無我;說苦圣諦若凈若不凈、說集,滅、道圣諦若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說:行靜慮者,應(yīng)求苦圣諦若常若無常,應(yīng)求集、滅、道圣諦若常若無常;應(yīng)求苦圣諦若樂若苦,應(yīng)求集、滅、道圣諦若樂若苦;應(yīng)求苦圣諦若我若無我,應(yīng)求集、滅、道圣諦若我若無我;應(yīng)求苦圣諦若凈若不凈,應(yīng)求集、滅、道圣諦若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求苦圣諦若常若無常,求集、滅、道圣諦若常若無常;求苦圣諦若樂若苦,求集、滅、道圣諦若樂若苦;求苦圣諦若我若無我,求集、滅、道圣諦若我若無我;求苦圣諦若凈若不凈,求集、滅、道圣諦若凈若不凈。依此等法行靜慮者,我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當(dāng)知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說四靜慮若常若無常,說四無量、四無色定若常若無常;說四靜慮若樂若苦,說四無量、四無色定若樂若苦;說四靜慮若我若無我,說四無量、四無色定若我若無我;說四靜慮若凈若不凈,說四無量、四無色定若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說:行靜慮者,應(yīng)求四靜慮若常若無常,應(yīng)求四無量、四無色定若常若無常;應(yīng)求四靜慮若樂若苦,應(yīng)求四無量、四無色定若樂若苦;應(yīng)求四靜慮若我若無我,應(yīng)求四無量、四無色定若我若無我;應(yīng)求四靜慮若凈若不凈,應(yīng)求四無量、四無色定若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求四靜慮若常若無常,求四無量、四無色定若常若無常;求四靜慮若樂若苦,求四無量、四無色定若樂若苦;求四靜慮若我若無我,求四無量、四無色定若我若無我;求四靜慮若凈若不凈,求四無量、四無色定若凈若不凈。依此等法行靜慮者,我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當(dāng)知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說八解脫若常若無常,說八勝處、九次第定、十遍處若常若無常;說八解脫若樂若苦,說八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦;說八解脫若我若無我,說八勝處、九次第定、十遍處若我若無我;說八解脫若凈若不凈,說八勝處、九次第定、十遍處若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說:行靜慮者,應(yīng)求八解脫若常若無常,應(yīng)求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常;應(yīng)求八解脫若樂若苦,應(yīng)求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦;應(yīng)求八解脫若我若無我,應(yīng)求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我;應(yīng)求八解脫若凈若不凈,應(yīng)求八勝處、九次第定、十遍處若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求八解脫若常若無常,求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常;求八解脫若樂若苦,求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦;求八解脫若我若無我,求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我;求八解脫若凈若不凈,求八勝處、九次第定、十遍處若凈若不凈。依此等法行靜慮者,我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當(dāng)知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說四念住若常若無常,說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支若常若無常;說四念住若樂若苦,說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支若樂若苦;說四念住若我若無我,說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支若我若無我;說四念住若凈若不凈,說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說:行靜慮者,應(yīng)求四念住若常若無常,應(yīng)求四正斷乃至八圣道支若常若無常;應(yīng)求四念住若樂若苦,應(yīng)求四正斷乃至八圣道支若樂若苦;應(yīng)求四念住若我若無我,應(yīng)求四正斷乃至八圣道支若我若無我;應(yīng)求四念住若凈若不凈,應(yīng)求四正斷乃至八圣道支若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求四念住若常若無常,求四正斷乃至八圣道支若常若無常;求四念住若樂若苦,求四正斷乃至八圣道支若樂若苦;求四念住若我若無我,求四正斷乃至八圣道支若我若無我;求四念住若凈若不凈,求四正斷乃至八圣道支若凈若不凈。依此等法行靜慮者,我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當(dāng)知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說空解脫門若常若無常,說無相、無愿解脫門若常若無常;說空解脫門若樂若苦,說無相、無愿解脫門若樂若苦;說空解脫門若我若無我,說無相、無愿解脫門若我若無我;說空解脫門若凈若不凈,說無相、無愿解脫門若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說:行靜慮者,應(yīng)求空解脫門若常若無常,應(yīng)求無相、無愿解脫門若常若無常;應(yīng)求空解脫門若樂若苦,應(yīng)求無相、無愿解脫門若樂若苦;應(yīng)求空解脫門若我若無我,應(yīng)求無相、無愿解脫門若我若無我;應(yīng)求空解脫門若凈若不凈,應(yīng)求無相、無愿解脫門若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求空解脫門若常若無常,求無相、無愿解脫門若常若無常;求空解脫門若樂若苦,求無相、無愿解脫門若樂若苦;求空解脫門若我若無我,求無相、無愿解脫門若我若無我;求空解脫門若凈若不凈,求無相、無愿解脫門若凈若不凈。依此等法行靜慮者,我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當(dāng)知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說五眼若常若無常,說六神通若常若無常;說五眼若樂若苦,說六神通若樂若苦;說五眼若我若無我,說六神通若我若無我;說五眼若凈若不凈,說六神通若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說:行靜慮者,應(yīng)求五眼若常若無常,應(yīng)求六神通若常若無常;應(yīng)求五眼若樂若苦,應(yīng)求六神通若樂若苦;應(yīng)求五眼若我若無我,應(yīng)求六神通若我若無我;應(yīng)求五眼若凈若不凈,應(yīng)求六神通若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求五眼若常若無常,求六神通若常若無常;求五眼若樂若苦,求六神通若樂若苦;求五眼若我若無我,求六神通若我若無我;求五眼若凈若不凈,求六神通若凈若不凈。依此等法行靜慮者,我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當(dāng)知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說佛十力若常若無常,說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若無常;說佛十力若樂若苦,說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若樂若苦;說佛十力若我若無我,說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若無我;說佛十力若凈若不凈,說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若凈若不凈。若有能依如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說:行靜慮者,應(yīng)求佛十力若常若無常,應(yīng)求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常;應(yīng)求佛十力若樂若苦,應(yīng)求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦;應(yīng)求佛十力若我若無我,應(yīng)求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我;應(yīng)求佛十力若凈若不凈,應(yīng)求四無所畏乃至十八佛不共法若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求佛十力若常若無常,求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常;求佛十力若樂若苦,求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦;求佛十力若我若無我,求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我;求佛十力若凈若不凈,求四無所畏乃至十八佛不共法若凈若不凈。依此等法行靜慮者,我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當(dāng)知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說無忘失法若常若無常,說恒住舍性若常若無常;說無忘失法若樂若苦,說恒住舍性若樂若苦;說無忘失法若我若無我,說恒住舍性若我若無我;說無忘失法若凈若不凈。說恒住舍性若凈若不凈,若有能依如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。復(fù)作是說:行靜慮者,應(yīng)求無忘失法若常若無常,應(yīng)求恒住舍性若常若無常;應(yīng)求無忘失法若樂若苦,應(yīng)求恒住舍性若樂若苦;應(yīng)求無忘失法若我若無我,應(yīng)求恒住舍性若我若無我;應(yīng)求無忘失法若凈若不凈,應(yīng)求恒住舍性若凈若不凈。若有能求如是等法修行靜慮,是行靜慮波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求無忘失法若常若無常,求恒住舍性若常若無常;求無忘失法若樂若苦,求恒住舍性若樂若苦;求無忘失法若我若無我,求恒住舍性若我若無我;求無忘失法若凈若不凈,求恒住舍性若凈若不凈。依此等法行靜慮者,我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當(dāng)知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。