第一百四十二卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第一百四十二卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分校量功德品第三十之四十

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說八解脫若常若無常,說八勝處、九次第定、十遍處若常若無常;說八解脫若樂若苦,說八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦;說八解脫若我若無我,說八勝處、九次第定、十遍處若我若無我;說八解脫若凈若不凈,說八勝處、九次第定、十遍處若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說:行安忍者,應(yīng)求八解脫若常若無常,應(yīng)求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常;應(yīng)求八解脫若樂若苦,應(yīng)求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦;應(yīng)求八解脫若我若無我,應(yīng)求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我;應(yīng)求八解脫若凈若不凈,應(yīng)求八勝處、九次第定、十遍處若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求八解脫若常若無常,求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常;求八解脫若樂若苦,求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦;求八解脫若我若無我,求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我;求八解脫若凈若不凈,求八勝處、九次第定、十遍處若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當(dāng)知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說四念住若常若無常,說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支若常若無常;說四念住若樂若苦,說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支若樂若苦;說四念住若我若無我,說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支若我若無我;說四念住若凈若不凈,說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說:行安忍者,應(yīng)求四念住若常若無常,應(yīng)求四正斷乃至八圣道支若常若無常;應(yīng)求四念住若樂若苦,應(yīng)求四正斷乃至八圣道支若樂若苦;應(yīng)求四念住若我若無我,應(yīng)求四正斷乃至八圣道支若我若無我;應(yīng)求四念住若凈若不凈,應(yīng)求四正斷乃至八圣道支若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求四念住若常若無常,求四正斷乃至八圣道支若常若無常;求四念住若樂若苦,求四正斷乃至八圣道支若樂若苦;求四念住若我若無我,求四正斷乃至八圣道支若我若無我;求四念住若凈若不凈,求四正斷乃至八圣道支若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當(dāng)知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說空解脫門若常若無常,說無相、無愿解脫門若常若無常;說空解脫門若樂若苦,說無相、無愿解脫門若樂若苦;說空解脫門若我若無我,說無相、無愿解脫門若我若無我;說空解脫門若凈若不凈,說無相、無愿解脫門若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說:行安忍者,應(yīng)求空解脫門若常若無常,應(yīng)求無相、無愿解脫門若常若無常;應(yīng)求空解脫門若樂若苦,應(yīng)求無相、無愿解脫門若樂若苦;應(yīng)求空解脫門若我若無我,應(yīng)求無相、無愿解脫門若我若無我;應(yīng)求空解脫門若凈若不凈,應(yīng)求無相、無愿解脫門若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求空解脫門若常若無常,求無相、無愿解脫門若常若無常;求空解脫門若樂若苦,求無相、無愿解脫門若樂若苦;求空解脫門若我若無我,求無相、無愿解脫門若我若無我;求空解脫門若凈若不凈,求無相、無愿解脫門若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當(dāng)知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說五眼若常若無常,說六神通若常若無常;說五眼若樂若苦,說六神通若樂若苦;說五眼若我若無我,說六神通若我若無我;說五眼若凈若不凈,說六神通若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說:行安忍者,應(yīng)求五眼若常若無常,應(yīng)求六神通若常若無常;應(yīng)求五眼若樂若苦,應(yīng)求六神通若樂若苦;應(yīng)求五眼若我若無我,應(yīng)求六神通若我若無我;應(yīng)求五眼若凈若不凈,應(yīng)求六神通若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求五眼若常若無常,求六神通若常若無常;求五眼若樂若苦,求六神通若樂若苦;求五眼若我若無我,求六神通若我若無我;求五眼若凈若不凈,求六神通若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當(dāng)知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說佛十力若常若無常,說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若無常;說佛十力若樂若苦,說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若樂若苦;說佛十力若我若無我,說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若無我;說佛十力若凈若不凈,說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說:行安忍者,應(yīng)求佛十力若常若無常,應(yīng)求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常;應(yīng)求佛十力若樂若苦,應(yīng)求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦;應(yīng)求佛十力若我若無我,應(yīng)求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我;應(yīng)求佛十力若凈若不凈,應(yīng)求四無所畏乃至十八佛不共法若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求佛十力若常若無常,求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常;求佛十力若樂若苦,求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦;求佛十力若我若無我,求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我;求佛十力若凈若不凈,求四無所畏乃至十八佛不共法若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當(dāng)知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說無忘失法若常若無常,說恒住舍性若常若無常;說無忘失法若樂若苦,說恒住舍性若樂若苦;說無忘失法若我若無我,說恒住舍性若我若無我;說無忘失法若凈若不凈,說恒住舍性若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說:行安忍者,應(yīng)求無忘失法若常若無常,應(yīng)求恒住舍性若常若無常;應(yīng)求無忘失法若樂若苦,應(yīng)求恒住舍性若樂若苦;應(yīng)求無忘失法若我若無我,應(yīng)求恒住舍性若我若無我;應(yīng)求無忘失法若凈若不凈,應(yīng)求恒住舍性若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求無忘失法若常若無常,求恒住舍性若常若無常;求無忘失法若樂若苦,求恒住舍性若樂若苦;求無忘失法若我若無我,求恒住舍性若我若無我;求無忘失法若凈若不凈,求恒住舍性若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當(dāng)知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說一切智若常若無常,說道相智、一切相智若常若無常;說一切智若樂若苦,說道相智、一切相智若樂若苦;說一切智若我若無我,說道相智、一切相智若我若無我;說一切智若凈若不凈,說道相智、一切相智若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說:行安忍者,應(yīng)求一切智若常若無常,應(yīng)求道相智、一切相智若常若無常;應(yīng)求一切智若樂若苦,應(yīng)求道相智、一切相智若樂若苦;應(yīng)求一切智若我若無我,應(yīng)求道相智、一切相智若我若無我;應(yīng)求一切智若凈若不凈,應(yīng)求道相智、一切相智若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切智若常若無常,求道相智、一切相智若常若無常;求一切智若樂若苦,求道相智、一切相智若樂若苦;求一切智若我若無我,求道相智、一切相智若我若無我;求一切智若凈若不凈,求道相智、一切相智若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當(dāng)知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說一切陀羅尼門若常若無常,說一切三摩地門若常若無常;說一切陀羅尼門若樂若苦,說一切三摩地門若樂若苦;說一切陀羅尼門若我若無我,說一切三摩地門若我若無我;說一切陀羅尼門若凈若不凈,說一切三摩地門若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說:行安忍者,應(yīng)求一切陀羅尼門若常若無常,應(yīng)求一切三摩地門若常若無常;應(yīng)求一切陀羅尼門若樂若苦,應(yīng)求一切三摩地門若樂若苦;應(yīng)求一切陀羅尼門若我若無我,應(yīng)求一切三摩地門若我若無我;應(yīng)求一切陀羅尼門若凈若不凈,應(yīng)求一切三摩地門若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切陀羅尼門若常若無常,求一切三摩地門若常若無常;求一切陀羅尼門若樂若苦,求一切三摩地門若樂若苦;求一切陀羅尼門若我若無我,求一切三摩地門若我若無我;求一切陀羅尼門若凈若不凈,求一切三摩地門若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當(dāng)知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說預(yù)流向預(yù)流果若常若無常,說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常;說預(yù)流向預(yù)流果若樂若苦,說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦;說預(yù)流向預(yù)流果若我若無我,說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我;說預(yù)流向預(yù)流果若凈若不凈,說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說:行安忍者,應(yīng)求預(yù)流向預(yù)流果若常若無常,應(yīng)求一來向乃至阿羅漢果若常若無常;應(yīng)求預(yù)流向預(yù)流果若樂若苦,應(yīng)求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦;應(yīng)求預(yù)流向預(yù)流果若我若無我,應(yīng)求一來向乃至阿羅漢果若我若無我;應(yīng)求預(yù)流向預(yù)流果若凈若不凈,應(yīng)求一來向乃至阿羅漢果若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求預(yù)流向預(yù)流果若常若無常,求一來向乃至阿羅漢果若常若無常;求預(yù)流向預(yù)流果若樂若苦,求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦;求預(yù)流向預(yù)流果若我若無我,求一來向乃至阿羅漢果若我若無我;求預(yù)流向預(yù)流果若凈若不凈,求一來向乃至阿羅漢果若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當(dāng)知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說一切獨(dú)覺菩提若常若無常,說一切獨(dú)覺菩提若樂若苦,說一切獨(dú)覺菩提若我若無我,說一切獨(dú)覺菩提若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說:行安忍者,應(yīng)求一切獨(dú)覺菩提若常若無常,應(yīng)求一切獨(dú)覺菩提若樂若苦,應(yīng)求一切獨(dú)覺菩提若我若無我,應(yīng)求一切獨(dú)覺菩提若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切獨(dú)覺菩提若常若無常,求一切獨(dú)覺菩提若樂若苦,求一切獨(dú)覺菩提若我若無我,求一切獨(dú)覺菩提若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當(dāng)知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說一切菩薩摩訶薩行若常若無常,說一切菩薩摩訶薩行若樂若苦,說一切菩薩摩訶薩行若我若無我,說一切菩薩摩訶薩行若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說:行安忍者,應(yīng)求一切菩薩摩訶薩行若常若無常,應(yīng)求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦,應(yīng)求一切菩薩摩訶薩行若我若無我,應(yīng)求一切菩薩摩訶薩行若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切菩薩摩訶薩行若常若無常,求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦,求一切菩薩摩訶薩行若我若無我,求一切菩薩摩訶薩行若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當(dāng)知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說諸佛無上正等菩提若常若無常,說諸佛無上正等菩提若樂若苦,說諸佛無上正等菩提若我若無我,說諸佛無上正等菩提若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說:行安忍者,應(yīng)求諸佛無上正等菩提若常若無常,應(yīng)求諸佛無上正等菩提若樂若苦,應(yīng)求諸佛無上正等菩提若我若無我,應(yīng)求諸佛無上正等菩提若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求諸佛無上正等菩提若常若無常,求諸佛無上正等菩提若樂若苦,求諸佛無上正等菩提若我若無我,求諸佛無上正等菩提若凈若不凈。依此等法行安忍者,我說名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當(dāng)知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多�！�

時(shí),天帝釋復(fù)白佛言:“世尊,云何諸善男子、善女人等說有所得凈戒波羅蜜多,名說相似凈戒波羅蜜多?”

佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說色若常若無常,說受、想、行、識若常若無常;說色若樂若苦,說受、想、行、識若樂若苦;說色若我若無我,說受、想、行、識若我若無我;說色若凈若不凈,說受、想、行、識若凈若不凈。若有能依如是等法修行凈戒,是行凈戒波羅蜜多。復(fù)作是說:行凈戒者,應(yīng)求色若常若無常,應(yīng)求受、想、行、識若常若無常;應(yīng)求色若樂若苦,應(yīng)求受、想、行、識若樂若苦;應(yīng)求色若我若無我,應(yīng)求受、想、行、識若我若無我;應(yīng)求色若凈若不凈,應(yīng)求受、想、行、識若凈若不凈。若有能求如是等法修行凈戒,是行凈戒波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求色若常若無常,求受、想、行、識若常若無常;求色若樂若苦,求受、想、行、識若樂若苦;求色若我若無我,求受、想、行、識若我若無我;求色若凈若不凈,求受、想、行、識若凈若不凈。依此等法行凈戒者,我說名為行有所得相似凈戒波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當(dāng)知皆是說有所得相似凈戒波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說眼處若常若無常,說耳、鼻、舌、身、意處若常若無常;說眼處若樂若苦,說耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦;說眼處若我若無我,說耳、鼻、舌、身、意處若我若無我;說眼處若凈若不凈,說耳、鼻、舌、身、意處若凈若不凈。若有能依如是等法修行凈戒,是行凈戒波羅蜜多。復(fù)作是說:行凈戒者,應(yīng)求眼處若常若無常,應(yīng)求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常;應(yīng)求眼處若樂若苦,應(yīng)求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦;應(yīng)求眼處若我若無我,應(yīng)求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我;應(yīng)求眼處若凈若不凈,應(yīng)求耳、鼻、舌、身、意處若凈若不凈。若有能求如是等法修行凈戒,是行凈戒波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求眼處若常若無常,求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常;求眼處若樂若苦,求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦;求眼處若我若無我,求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我;求眼處若凈若不凈,求耳、鼻、舌、身、意處若凈若不凈。依此等法行凈戒者,我說名為行有所得相似凈戒波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當(dāng)知皆是說有所得相似凈戒波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說色處若常若無常,說聲、香、味、觸、法處若常若無常;說色處若樂若苦,說聲、香、味、觸、法處若樂若苦;說色處若我若無我,說聲、香、味、觸、法處若我若無我;說色處若凈若不凈,說聲、香、味、觸、法處若凈若不凈。若有能依如是等法修行凈戒,是行凈戒波羅蜜多。復(fù)作是說:行凈戒者,應(yīng)求色處若常若無常,應(yīng)求聲、香、味、觸、法處若常若無常;應(yīng)求色處若樂若苦,應(yīng)求聲、香、味、觸、法處若樂若苦;應(yīng)求色處若我若無我,應(yīng)求聲、香、味、觸、法處若我若無我;應(yīng)求色處若凈若不凈,應(yīng)求聲、香、味、觸、法處若凈若不凈。若有能求如是等法修行凈戒,是行凈戒波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求色處若常若無常,求聲、香、味、觸、法處若常若無常;求色處若樂若苦,求聲、香、味、觸、法處若樂若苦;求色處若我若無我,求聲、香、味、觸、法處若我若無我;求色處若凈若不凈,求聲、香、味、觸、法處若凈若不凈。依此等法行凈戒者,我說名為行有所得相似凈戒波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當(dāng)知皆是說有所得相似凈戒波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說眼界若常若無常,說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常;說眼界若樂若苦,說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦;說眼界若我若無我,說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我;說眼界若凈若不凈,說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行凈戒,是行凈戒波羅蜜多。復(fù)作是說:行凈戒者,應(yīng)求眼界若常若無常,應(yīng)求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常;應(yīng)求眼界若樂若苦,應(yīng)求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦;應(yīng)求眼界若我若無我,應(yīng)求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我;應(yīng)求眼界若凈若不凈,應(yīng)求色界乃至眼觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行凈戒,是行凈戒波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求眼界若常若無常,求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常;求眼界若樂若苦,求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦;求眼界若我若無我,求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我;求眼界若凈若不凈,求色界乃至眼觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行凈戒者,我說名為行有所得相似凈戒波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當(dāng)知皆是說有所得相似凈戒波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說耳界若常若無常,說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常;說耳界若樂若苦,說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦;說耳界若我若無我,說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我;說耳界若凈若不凈,說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行凈戒,是行凈戒波羅蜜多。復(fù)作是說:行凈戒者,應(yīng)求耳界若常若無常,應(yīng)求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常;應(yīng)求耳界若樂若苦,應(yīng)求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦;應(yīng)求耳界若我若無我,應(yīng)求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我;應(yīng)求耳界若凈若不凈,應(yīng)求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行凈戒,是行凈戒波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求耳界若常若無常,求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常;求耳界若樂若苦,求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦;求耳界若我若無我,求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我;求耳界若凈若不凈,求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行凈戒者,我說名為行有所得相似凈戒波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當(dāng)知皆是說有所得相似凈戒波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說鼻界若常若無常,說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常;說鼻界若樂若苦,說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦;說鼻界若我若無我,說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我;說鼻界若凈若不凈,說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行凈戒,是行凈戒波羅蜜多。復(fù)作是說:行凈戒者,應(yīng)求鼻界若常若無常,應(yīng)求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常;應(yīng)求鼻界若樂若苦,應(yīng)求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦;應(yīng)求鼻界若我若無我,應(yīng)求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我;應(yīng)求鼻界若凈若不凈,應(yīng)求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行凈戒,是行凈戒波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求鼻界若常若無常,求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常;求鼻界若樂若苦,求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦;求鼻界若我若無我,求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我;求鼻界若凈若不凈,求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行凈戒者,我說名為行有所得相似凈戒波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當(dāng)知皆是說有所得相似凈戒波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等為發(fā)無上菩提心者,說舌界若常若無常,說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常;說舌界若樂若苦,說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦;說舌界若我若無我,說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我;說舌界若凈若不凈,說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行凈戒,是行凈戒波羅蜜多。復(fù)作是說:行凈戒者,應(yīng)求舌界若常若無常,應(yīng)求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常;應(yīng)求舌界若樂若苦,應(yīng)求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦;應(yīng)求舌界若我若無我,應(yīng)求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我;應(yīng)求舌界若凈若不凈,應(yīng)求味界乃至舌觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行凈戒,是行凈戒波羅蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求舌界若常若無常,求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常;求舌界若樂若苦,求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦;求舌界若我若無我,求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我;求舌界若凈若不凈,求味界乃至舌觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行凈戒者,我說名為行有所得相似凈戒波羅蜜多。憍尸迦,如前所說,當(dāng)知皆是說有所得相似凈戒波羅蜜多。