第三卷 集古今佛道論衡

 

　　唐高祖問僧形服有何利益琳法師奉對事十七 高祖幸國學(xué)統(tǒng)集三教問道是佛師事十八 道士李仲卿等造論毀佛沙門法琳著辯正論以抗事十九 太宗下敕道先佛后僧等上諫事二十 皇大子集三教學(xué)者詳論事二十一 辛中舍著齊物論并凈琳二師抗拒事兩首二十二 太宗文皇帝問沙門法琳交報(bào)顯應(yīng)事二十三 大宗幸弘福寺立愿重施敘佛道先后二十四 太宗敕道士三皇經(jīng)不足傳授令焚除事二十五 太宗詔令奘法師翻道經(jīng)為梵文與道士辯核事二十六

 

　　唐高祖問僧形服有何利益琳法師奉對事十七

 

　　皇唐啟運(yùn)諸教并興。然于佛法彌隆信重。舍京舊第置興圣寺。自余會昌勝業(yè)慈悲證果集仙等寺架筑相尋。至于道觀無間于俗。武德四年有大史令傅奕者。先是黃巾。深忌緇服。既見國家別敬彌用疚心。乃上廢佛法事十有一條云。佛經(jīng)訛誕言妖事隱。損國破家未聞益世。請胡佛邪教退還天竺。凡是沙門放歸桑梓則家國昌大。李孔之教行焉。

 

　　武皇容其小辯。朝輔任其放言。乃下詔問僧曰。棄父母之須發(fā)。去君臣之章服。利在何門之中。益在何情之外。損益二宜請動妙適有濟(jì)法寺沙門襄陽釋法琳。憤激傅詞側(cè)聽機(jī)候。承有斯問。即陳對曰。琳聞至道絕言。豈九流能辯。法身無像。非十翼所詮。但四趣茫茫飄淪欲海。三界蠢蠢顛墜邪山。諸子迷以自焚。凡夫溺而不出。大圣為之興世。至仁所以降靈。遂開解脫之門。示以安隱之路。于是天竺王種辭恩愛而出家。東夏貴游厭榮華而入道。誓出二種生死。志求一妙涅槃。弘善以報(bào)四恩。立德以資三有。此其利益也。毀形以成其志。故棄須發(fā)美容。變俗以會其道。故去君臣華服。雖形闕奉親而內(nèi)懷其孝。禮乖事主而心戢其恩。澤被怨親以成大順。福沾幽顯豈拘小違。上智之人。依佛語故為益。下凡之類。虧圣教故為損。懲惡則濫者自新。進(jìn)善則通人感化。此其大略也。而傅氏所奏在司既不施行。奕乃多寫表狀。公然遠(yuǎn)近流布。京室閭里。咸傳禿丁之誚。劇談席上。昌言胡鬼之謠。佛日翳而不明。僧威阻而無力。于時(shí)達(dá)量道俗動毫成論者非一。各疏佛理曲陳邪正。琳閱眾辭多引經(jīng)教。琳因謂眾人曰。此引皆是奕之所廢。豈得引廢證成。雖曰破邪終歸邪破。琳情契玄機(jī)獨(dú)覺千載。器局天授博悟生知。睹作者之不工。信乘權(quán)之有據(jù)。乃著破邪論。其詞曰。莊周云。六合之內(nèi)。圣人論而不議。六合之外。圣人存而不論。老子云。域中有四大而道居其一。案前漢藝文志所紀(jì)眾書。一萬三千二百六十九卷。莫不功在近益。意在敬事君父。俱未暢遠(yuǎn)途。止在移風(fēng)易俗。遂使三世因果。理涉旦而猶昏。命報(bào)五乘。義經(jīng)丘而未曉。斯乃六合之寰塊。三才之俗謨。詎免四流浩瀚。為煩惱之波。六趣諠嘩。造塵勞之路者也。原夫?qū)嵪囫黑�。逾要道之道。法身凝寂。出玄之又玄。所以見生忍土。誕圣王宮。示金色之身。吐玉毫之相。行則金蓮捧足。坐則寶座承軀。出則天主導(dǎo)前。入則梵王從后。聲聞菩薩。儼若朝儀。八部萬神。森然輔衛(wèi)。演涅槃則地現(xiàn)六動。說般若則天雨四花。百福莊嚴(yán)。狀滿月之臨滄海。千光照曜。如聚日之映寶山。師子一吼。則外道摧鋒。法鼓暫鳴。則天魔稽首。是故號佛為法王也。豈與衰周李耳比德爭衡。末代孔丘輒相聯(lián)類。非所言也。文有二十余紙。自琳論出冠絕群篇。家藏一本心口成誦。并流略之菁華。史書之藻鏡。茂譽(yù)于是乎沸騰。蒙俗由之而開悟。琳有功矣。琳以論卷初出意在榮達(dá)。所知上之化下風(fēng)靡之言則易。乃上啟。儲貳親王及公卿侯伯并文理弘被庶績咸嘉其博詣焉。故奕奏狀因之遂寢。得使釋門重敞。琳又其功。東宮庶子虞世南。詳所上論為之序。胤光價(jià)之顧又重由來。琳姓陳氏。穎川太丘之后。遠(yuǎn)祖移于襄陽。故又為縣人焉。少出家住荊州青溪山玉泉寺。博通內(nèi)外。以文學(xué)見知。大業(yè)初元入關(guān)視有阻素風(fēng)不勝其妄。親事觀閱。史云。老氏西之流沙。莊云。老氏死于槐里。二說紛糾名實(shí)乖咎。故西窮砂塞。絕李氏之蹤。中至槐城。有古墳之驗(yàn)。追訪耆舊莫識其源。然樓觀道宗乃尹喜之宅。延老過之非柱下居處。今觀西尹長樂者村中魁岸。即尹令之后。事佛不事道也。余往問焉。唱言。我祖結(jié)草為樓于上觀望。故曰樓觀。本非老君之所宅也。今東觀中廟者即尹先君之宗廟也。自古至今子孫承紹。不往流砂昭穆斯在。但以時(shí)逢寬政不事糾懲。任彼黃巾高仰。尹李致有符圖。章醮代代繁廣道德宏旨。豈其然乎。莫不厚生存利非老厥宗。琳慨其謬妄方欲窮討根源。若非共住久處無由得成。探賾則戴冠服褐。從其靜館為述道德。通說莊黃。昔在荊楚曾經(jīng)陶練。義在玄微蘊(yùn)括情抱。秦川道學(xué)麟角罕逢。自余章句梗概而已。致使九仙九府之錄。三元三洞之儀。黃庭黃書之秘。天文天岡之術(shù)。服氣練尸飛丹糇液。莫不說如指掌。寫送無遺。于是高會館宇把臂朋從。藏篋并開奇方畢吐。琳本期既暢。窮力搜求。乃見乾竺古皇老君之師奉僧位高顯。道士之所推。敬佛之文如云。重法之科霧結(jié)。并具抄略用擬不虞。后乃返跡。舊徒如常綜業(yè)及。

 

　　皇運(yùn)初興。傅令陳表仲卿進(jìn)喜踳駁佛僧。著論形于見聞。興言在于貶退。琳遂依而抗拒引道敬我佛乘。劉李違師背教妄作冒罔凡圣。及。

 

　　太宗覽論。試以顯驗(yàn)之刑。琳對以正理極言上帝一無所問。移于益部僧寺。行至百牢關(guān)。因疾而卒。時(shí)年六十有九。凡所著論。集三十余卷。然于釋李交論偏意敷弘。固使文據(jù)卓明終始包富。后賢引用不假傍求。斯即季代護(hù)法之開士也。當(dāng)時(shí)同代相侮。逝后惜之。自余玼瑣未足言議。其對晤重沓。如后廣之。此但敘其風(fēng)素耳。

 

　　高祖幸國學(xué)統(tǒng)集三教問道是佛師事十八

 

　　武德八年歲居協(xié)洽。駕幸國學(xué)禮陳釋奠。堂列三座擬敘三宗。時(shí)勝光寺慧乘法師隋煬所珍。道俗敦敬眾所樂推。以為導(dǎo)首。于時(shí)五都才學(xué)三教通人。榮貴宰伯臺省咸集。天子下詔曰。老教孔教此土元基。釋教后興宜崇客禮。今可老先次孔末后釋宗。當(dāng)時(shí)相顧莫敢酬抗。乘雖登座情慮不安。太宗時(shí)為秦王。躬臨位席。直視乘面目未曾回。頻降中使云。一無所慮。師但廣述佛宗先敷帝德。既最末陳唱冠徹前通。乃命宗曰。上天下地其貴在人。榮位緣業(yè)必宗佛圣。今將敘大致須具禮儀。并合掌虔跪表師資有。據(jù)聲告才止。

 

　　皇儲以下爰逮群僚。各下席胡跪。佇聆清辯乘前開帝德云。

 

　　陛下。巍巍堂堂眾圣中王。如星中之月。言多不載。次述釋宗。后以二難雙征兩教。先問道云。先生廣位道宗高邁宇宙。向釋道德云。上卷明道。下卷明德。未知此道更有大此道者。為更無大于道者。

 

　　答曰。天上天下唯道至極。最大更無大于道者難曰。道是至極最大更無大于道者。亦可道是至極之法。更無法于道者。答曰。道是至極之法。更無法于道者難曰。老經(jīng)自云。人法地。地法天。天法道。道法自然。何意自違本宗。乃云更無法于道者。若道是至極之法。遂更有法于道者。何意道法最大。不得更有大于道者答曰。道只是自然。自然即是道。所以更無別法能法于道者難曰。道法自然。自然即是道。亦得自然還法道不答曰。道法自然。自然不法道難曰。道法自然。自然不法道。亦可道法自然。自然不即道答曰。道法自然。自然即是道。所以不相法難曰。道法自然。自然即是道。亦可地法于天。天即是地。然地法于天。天不即地。故知道法自然。自然不即道。若自然即是道。天應(yīng)即是地。

 

　　于是仲卿在座周慞神府抽解無地忸赧無答。當(dāng)時(shí)榮貴唱言。道士遭難不通。遂使玄梯廣布義網(wǎng)高張�？芍^躡響風(fēng)飛應(yīng)機(jī)河瀉。于時(shí)天子回光驚美其辯。舒顏解頤而笑�；蕛�懿戚左右重臣并同嘆重。黃巾之黨結(jié)舌無報(bào)。博士祭酒張侯愕視束體轅門。慧日所以更明。法云于茲還布。尋于座中下詔問乘。道士潘誕奏云。悉達(dá)太子不能得佛。六年求道方得成佛。是則道能生佛。佛由道成。道是佛之師父。佛乃道之弟子故。佛經(jīng)云。求于無上正真之道。又云。體解大道發(fā)無上意。外國語云阿耨菩提。晉音之翻云無上大道。若以此驗(yàn)。道大佛小。于事可知。乘答略云。震旦之與天竺。猶環(huán)海之比麟洲。聃乃周末始生。佛是周初前出。計(jì)其相去二十許王。論年所經(jīng)三百余載。豈有昭王世佛而退求敬王時(shí)道乎。鉤虛驗(yàn)實(shí)足可知也。仲卿向敘道者。謂太上大道先天地生。郁勃洞虛之中。煒燁玉清之上是佛之師。不言周時(shí)之老聃也。且五帝之前未聞有道。三王之季始有聃名。漢景以來方興道學(xué)。窮今計(jì)古道者為誰。案七籍九流經(jīng)國之典。宗師周易五運(yùn)相生。既辟兩儀陰陽是判。故曰一陰一陽之謂道。陰陽不測之謂神。天地于事可明。陰陽在生有驗(yàn)。此理數(shù)然也。不云有道先天地生。道既莫從。何能生佛。故車胤云。在己為德。及物為道。王充殷仲文云。德者得也。道者由也。言得孝在心由之而成者也。王充論衡。立身之謂德。成名之謂道。道德也者為若此矣。卿所言道寧異是乎。若異斯者不足苦詞。豈有頭戴金冠身被黃褐。鬢垂素發(fā)手把玉璋。別號天尊居大羅之上。獨(dú)名大道治玉京之中。山海之所未詳。經(jīng)史之所不載。大羅同烏有之說。玉京本亡是之談。言畢下座。乘爾時(shí)獨(dú)據(jù)詞鋒。舉朝矚目。致使異宗無何而退�？芍^一席揚(yáng)扇。足為萬代舟航。可尚可師立功立事。是知近假叨幸之力。遠(yuǎn)庇護(hù)念之恩。道藉人弘。惟乘有矣。乘姓劉氏。彭城人也。有陳氏之時(shí)早經(jīng)師訓(xùn)聽成實(shí)論大涅槃經(jīng)。聲論之美光華江表。及隋降陳國望逸朝廷。煬帝昔在晉蕃南鎮(zhèn)淮海。立四道場追征四遠(yuǎn)。有名釋李率來府供。乘以學(xué)優(yōu)見舉。召入王庭。言論酬對殊有風(fēng)采。然其儀相魁岸眉目高朗。貌體時(shí)事不在思量。鋪詞摛藻俊逸終古。自寓內(nèi)推舉。聲辯之最無越南朝。良以吳楚之文騷經(jīng)陳其翹楚典午南據(jù)才學(xué)涌于波瀾。故得游談玄路天下稱焉。乘于斯伍聲價(jià)尤甚。所以慧日道場義門法將。盱衡而對雒伯。電舌而卷群英。乘于僧位灼灼高出。煬帝初在春坊。因從京邑談講。徒侶互顯英雄。論難之華道俗同許。及成雒邑召往東都。厚供重賜月望相接。及往西平旦末遼海襄平無不預(yù)從戎麾對晤詞旨。京師西南建兩禪宇。內(nèi)獲舍利擬瘞寺塔終憂所重特詔此行�；涀詵|都西至京室。威儀福瑞聽逸郊闉。及帝往江都留乘洛邑。常事恒業(yè)不擁素風(fēng)。皇泰初元彌崇敬重內(nèi)置道場晨宵覲接。開明建始鄭重相仍。齋講繼軫法輪不絕。及武德四年蕩定東夏。入偽諸州例留一寺洛陽舊都僧徒極盛。簡取名勝配住同華。兩州仍舉勝達(dá)者五人天策別供。乘以德高眾望。又處其員。在京住勝光寺。以勝光寺主僧珍法師即隋煬國師智者顗禪師之弟子也。以行解有聲。追住慧日。舊曾同寺同氣相求。珍亦文帝素交。特隆恒準(zhǔn)。所以秦國福供并入勝光。乘達(dá)帝成弘道無倦。福智二嚴(yán)與時(shí)俱積。勝光北院。寶塔高華堂宇綺飾像設(shè)嚴(yán)麗。乃至畫繢瑰奇冠絕區(qū)域。皆乘目準(zhǔn)心計(jì)巧類神功不可思也。每有盛集必事先驅(qū)。涌注若河傾。名貌如摛錦。能使智人傾心清耳。佇聆逸辯不覺晷度形疲。自余昏漠但聞寫送輕快莫知筌緒。然為人慈育。以濟(jì)度為心。言問所流。惟存贊悅不及過。斯亦季代之辯士也。年將八十終于勝光。帝深悼惜。賻贈榮顯。

 

　　道士李仲卿等造論毀佛沙門法琳著辯正論以抗事十九

 

　　武德九年。清虛觀道士李仲卿劉進(jìn)喜。猜忌佛法恒加訕謗。與傅奕唇齒結(jié)構(gòu)誅剪釋宗。卿著十異九迷論。喜顯正論。仍托傅氏上聞天聽。孟春下敕。京立三寺僧限千人。余并放還桑梓。有才用者八品處分。嚴(yán)敕行下無敢抗言。五眾哀號四俗驚嘆。不久震方出帝氛祲廓清太宗素襲啟聞薄究宗領(lǐng)。登即大赦一切休寧。僧還本寺佛日還朗。沙門法琳前造破邪論道俗具瞻道士新論猶未筆削。乃因劉李二論造辯正論以擬之。一帙八卷。綸綜終古立信當(dāng)今。絕后光前布露惟遠(yuǎn)。穎川陳子良。才術(shù)縱橫聲振寰宇。為之注解并序由來。文多不載。

 

　　太宗下敕道先佛后僧等上諫事二十

 

　　貞觀十一年駕巡洛邑。黃巾先有與僧論者。聞之于上。乃下詔云。老君垂范義在清虛。釋迦貽訓(xùn)則理存因果。求其教也。汲引之跡殊途。求其宗也。弘益之風(fēng)齊致。然大道之興肇于遂古。源出無名之始。事高有形之外。邁兩儀而運(yùn)行。包萬物而亭育。故能經(jīng)邦致治反樸還淳。至如佛教之興基于西域。逮于后漢方被中土。神變之理多方。報(bào)應(yīng)之緣匪一。洎于近世崇信滋深。人冀當(dāng)年之福。家懼來生之禍。由是滯俗者聞玄宗而大笑。好異者望真諦而爭歸。始波涌于閭里。終風(fēng)靡于朝庭。遂使殊俗之典郁為眾妙之先。諸華之教翻居一乘之后。流遁忘返于茲累代。今鼎祚克昌。既憑上德之慶。天下大定。亦賴無為之功。宜有解張闡茲玄化。自今已后齋供行立。至于稱謂道士女道士可在僧尼之前。庶敦反本之俗。暢于九有貽諸萬葉。時(shí)京邑僧徒各陳極諫有司不納。沙門智實(shí)后生俊穎內(nèi)外兼明。攜諸夙老隨駕。陳表。乃至關(guān)口。其表略云。僧某等言。某年迫桑榆。始逢太平之世。貌侵蒲柳。方值圣明之君。竊聞父有諍子君有諍臣。某等雖預(yù)出家。仍在臣子之例。有犯無隱敢不陳之。伏見詔書。國家本系出自柱下。尊祖之風(fēng)形于前典頒告天下無德而稱。令道士等在僧之上。奉以周旋豈敢拒詔。尋老君垂范治國治家。所佩服章亦無改異。不立館寺不領(lǐng)門人處柱下以全真。隱龍德而養(yǎng)性。智者見之謂之智愚者見之謂之愚。非魯司寇莫之能識。今之道士不遵其法。所著冠服并是黃巾之余。本非老君之裔。行三張之穢術(shù)。棄五千之妙門。反同張禹漫行章句。從漢魏已來。常以鬼道化于浮俗。妄托老君之后。實(shí)是左道之苗。若位在僧尼之上。誠恐真?zhèn)瓮�流有損國化。如不陳奏何以表臣子之情。謹(jǐn)錄道經(jīng)及漢魏諸史佛先道后之事。如別所陳。伏愿天慈曲垂聽覽。中書侍郎岑文本宣敕語。僧等此事久以行訖。不伏者與杖。諸大德等咸是暮年形疲道路飲氣而旋。智實(shí)勇身先出云。不伏此理。萬刃之下甘心伏罪。遂杖之放還。實(shí)少出家住京師總持寺。沙彌時(shí)殊有高烈有精神。善談?wù)撚新曔h(yuǎn)近通攝論俱舍。自受具已后嚴(yán)策形心。衣缽自隨凈瓶常執(zhí)。不入市不乘騎。每有勝集無不論難。鏗鋐高調(diào)聲氣堅(jiān)正。屬武德初薛舉東逼。乃選翹勇僧千人入于戎幕。有僧法雅。躬為募頭。京師鼎沸僧徒無計(jì)。實(shí)于眾中太哭云。雅是魔賊撮而驅(qū)之。以事達(dá)太上。乃令還俗。因周行講肆不染俗風(fēng)。貞觀初元雅有事。故下敕。令實(shí)出家住于本寺。及尊黃老令在僧前。實(shí)攜京邑大德法�；蹆舴�琳等十余人。隨頓上表以死上請。不許之。實(shí)曰。深知明詔已下不可轉(zhuǎn)也。萬載之后知僧中之有人焉。后染疾。清齋如初。有勸非時(shí)食者。實(shí)曰。余見死者多矣。臨終之時(shí)多陷戒律。豈不以重身輕圣。何名師資乎。乃閉口不食。有問后事。答曰。彎弓箭下可選地耶。在后量處省事為要。言已卒時(shí)。春秋三十余矣。

 

　　皇大子集三教學(xué)者詳論事二十一

 

　　貞觀十二年皇太子集諸官臣及三教學(xué)士于弘文殿。開明佛法。紀(jì)國寺慧凈法師預(yù)斯嘉會。有令召凈開法華經(jīng)。奉旨登座。如常序胤。道士蔡晃講道論好獨(dú)秀時(shí)英。下令遣與抗論�；渭凑�容。問曰。經(jīng)稱序品第一。未審序第何分。凈曰。如來入定征瑞放光現(xiàn)奇動地雨花假近開遠(yuǎn)。為破二之洪基作明一之由漸。故為序也。第者為居。一者為始。序最居先。故稱第一�；卧�。第者第也。為弟則不得稱一。言一則不得稱弟。兩字矛盾。何以會通。凈曰。向不云乎。第者為居。一者為始。先生既不領(lǐng)前宗。而謬陳后難。便是自難何成難人�；卧�。言不領(lǐng)者。請為重釋。凈啟令曰。昔有二人。一名蛇奴。道帚忘掃。一名身子。一聞千解。然則蛇奴再聞不悟。身子一唱千領(lǐng)。此非授道不明但是納法非俊。晃曰。法師言不出唇。何以可領(lǐng)。凈曰。菩薩說法聲震十方。道士在坐如迷如醉。豈直形骸聾瞽。其智抑亦有之�；卧�。野干說法何由可聞。凈曰。天宮嚴(yán)衛(wèi)理絕獸蹤。道士魂迷謂人為畜。有國子祭酒孔穎達(dá)者。心存道黨潛扇斯玷曰。承聞佛家無諍。法師何以構(gòu)斯。凈啟令曰。如來存日已有斯事。佛破外道。外道不通。反謂佛曰。汝常自言平等。今既以難破我。即是不平。何謂平乎。佛為通曰。以我不平破汝不平。汝若得平即我平也。而今亦爾。以凈之諍破。彼之諍。彼得無諍即凈無諍也。于時(shí)皇儲語祭酒曰。君既剿說真為道黨。凈啟常聞君子不黨。其知祭酒亦黨乎�；蕛︹�然大笑。合坐歡躍。今日不徒法樂以至于斯。凈頻入宮闈抗論無擬。殿下目屬其神銳也。尋下令曰。紀(jì)國寺慧凈法師。名稱高遠(yuǎn)行業(yè)著聞。綱紀(jì)伽藍(lán)必有弘益。請為普光寺主。仍知本寺上坐事。復(fù)下書與普光及以凈所廣述寺綱住持惟人在寄等事也。凈本趙郡房氏。即隋國子博士徽遠(yuǎn)之猶子也。家代儒宗流略固其常習(xí)。而精爽清舉卓明文雄。機(jī)論標(biāo)放乘時(shí)構(gòu)采。少出家游學(xué)三河不專師傳。于大小乘探賾沉隱。開皇末歷觀化帝京。優(yōu)柔教義亟發(fā)光問。大業(yè)之紀(jì)聲唱轉(zhuǎn)高。預(yù)有才人無不臨造。或決疑豫或示新文。仇校古今商搉儒墨。問之不已。乃為敘述。古來詩人雅什雖多罕登百二。群髦重其慧悟服其品藻。遂勸纘詩英華。自梁高齊宣已下逮于皇運(yùn)。為編十卷。吳王文學(xué)劉孝孫序之。并俱舍毗曇大乘莊嚴(yán)論等。咸為著疏。各三十卷。法華已下行用諸要亦纘疏述令成誦之。并注經(jīng)集論不能委述。貞觀嗣寶宰伯咸欽仆射玄齡尤所敬重。每有勝集引諸寮采預(yù)聽法筵。日下當(dāng)時(shí)以為榮觀之極也。然能事匪一學(xué)罕兼通。凈之陳跡可謂玄儒并騖。所以吹爇易發(fā)。光華莫不由此。年逾縱心風(fēng)疾交集。然猶憑幾談寫敘對時(shí)賢。余曾問其疾苦。答云。凈嘗疾甚。無計(jì)可投。承聞病是著因。固當(dāng)舍著。遂召五眾一切都舍。夜覺有間。晚又重發(fā)。依前都舍。疾間亦然。今則七十有余。生事極矣。安有為命而舍財(cái)乎。念念死計(jì)無情財(cái)事。昔人年至百歲。猶不體命行無常凈今悟之。任時(shí)而已。然其恕己謙光接誘道俗迎送禮遇不爽恒倫。至于同法論難知窮。引通不咎前失人代。即目聞見自多故不曲盡。其宗轄其道化履歷。具見續(xù)高僧傳。

 

　　辛中舍著齊物論并凈琳二師抗拒事兩首二十二

 

　　太子中舍辛谞。學(xué)該文史誕傲自矜。心在道術(shù)輕弄佛法。染翰著論詳略釋宗。時(shí)有對者。谞必碎之于地。謂僧中之無人也�；蹆舴◣煵粍倨湮�。乃裁論以擬之曰。披覽高論博究精微。旨贍文華驚心眩目。辯超炙輠理跨聯(lián)環(huán)。幽難勃以縱橫。掞藻紛其駱驛。非夫哲士誰其溢心。瞻彼上人固難與對。輕持不敏寧酬客難。來論云。一音演說各隨類解。蠕動眾生皆有佛性。然則佛陀之與大覺。語從俗異。智慧之與般若。義本玄同。習(xí)智覺若非勝因。念佛慧豈登妙果。答曰。大哉斯舉也。深固幽遠(yuǎn)理涉嫌疑。今當(dāng)為子略陳梗概。若乃問同答異。文郁郁于孔書。名一義乖。理明明于釋典。若名同不許義異。則問一不得答殊。此例既升彼并自沒。如有未喻更為提撕。夫以住無所住。萬善所以兼修。為無不為。一音所以齊應(yīng)。豈止絕圣棄智抱一守雌。冷然獨(dú)善義無兼濟(jì)。較言優(yōu)劣其可倫乎。二宗既辯百難斯滯。論云。必彼此名言遂可分別。一音各解乃玩空談。答曰。誠如來旨。亦須分別。竊以逍遙一也。鵬鷃不可齊于九萬。榮枯同管。椿菌不可齊乎八千。而況爝火之侔日月。浸灌之方時(shí)雨。寧有分同明潤而遂均其曜澤哉。至若山毫一其小大。彭殤均其壽夭。庭楹亂其橫豎。施厲混其妍媸。斯由相待不足相奪可忘莊生所以絕其有封。謂未始無物。斯則以余分別攻子分別。子亡分別子余亡分別矣。君子劇談幸無虛論。一言易失駟馬難追。斯文誠矣。深可慎哉。論云。諸行無常觸類緣起。復(fù)心有待資氣涉求。然則我凈受于熏修�；鄱ǔ捎诳樋恕４鹪�。無常者故吾去也。緣起者新吾來也。故吾去矣。吾豈常乎。新吾來矣。吾豈斷乎。新故相傳。假熏修以成凈。美惡更代。非繕克而難功。是則生滅破于斷常。因果顯乎中觀。斯寔莊釋玄同東西理會。而吾子去彼取此。得無謬乎。論曰。續(xù)鳧截鶴庸詎真如。草化蜂飛何居弱喪答曰。夫自然者報(bào)分也。熏修者業(yè)理也。報(bào)分已定。二鳥無羨于短長。業(yè)理資緣。兩蟲有待而飛化。然則事像易疑沉冥難曉。幽求之土淪惑罔息。至乃道圓四果尚昧衣珠。位隆十地猶昏羅縠。圣賢固其若此。而況庸庸者乎。自非鑒鏡三明雄飛七辯。安能妙契玄極敷究幽微。貧道籍以受業(yè)家門朋從是寄。希能擇善敢進(jìn)芻蕘。如或鏗然愿詳金牒。于是辛氏頂受斯文頓裂邪網(wǎng)有李遠(yuǎn)問舍人者。曾讀斯論意所未詳。便以示沙門法琳。請廣其義類。琳乃答曰。蒙示辛氏與凈法師齊物論。大約兩問。詞旨宏贍理致幽絕。既開義府特曜文鋒。舉佛性平等之談。引群生各解之說。陳彼此之兩難。辯玄同之一問。非夫契彼寰中。孰能振斯高論。美則美矣。疑頗疑焉。何者尋上皇朝徹。始流先覺之名。法王應(yīng)物。爰標(biāo)佛陀之號。智慧者蓋分別之小術(shù)。般若者乃無知之大宗。分別緣起。所以強(qiáng)稱先覺。無知性寂。于是假謂佛陀。分別既于外有數(shù)。無知?jiǎng)t于內(nèi)無心。于外有數(shù)。分別之見不亡。于內(nèi)無心。誘引之功莫匱。甚秋毫之方巨岳。踰尺鷃之比大鵬。不可同年而語矣。莊生云。吾亡是非不亡彼此。庸詎然乎。所以小智不及大智。小年不及大年。惟彭祖之特聞。非眾人之所逮也。況三世之理不差。二諦之門可驗(yàn)。是以圣立因果。凡夫有得圣之期。道稱自然。學(xué)者無成道之圣。從微至著。憑繕克而方妍。乘因趣果。籍熏修而始見。彼既知而故問。余亦述而略答。詳夫一音普被。弱喪由是同歸。四智廣覃。真如以之自顯。自顯也者惟微唯彰。同歸也者孰來孰去。蓋知隨業(yè)受報(bào)。二鳥不嫌其短長。因濕致生。兩蟲無擇于飛化。不存待與無待。明即待之非待矣。請?jiān)囌撝�。昔闞澤有言�？桌戏ㄌ熘T天法佛。洪范九疇承天制用。上方十善奉佛慈風(fēng)。若將孔老以匹圣尊�？芍^子貢賢于仲尼。跛鱉陵于駿驥。欲觀渤澥更保涓流。何異蔽目而視毛端。卻行以求郢路。非所應(yīng)也。非所應(yīng)也。且王導(dǎo)周顗宰輔之冠蓋。王蒙謝尚人倫之羽儀。次則郄超王謐劉璆謝容等。并江左英彥七十余人。皆學(xué)綜九流才映千古。咸言性靈真要可以持身濟(jì)俗者。莫過于釋氏之教。及宋文帝與何尚之王玄保等。亦有此談。如宇內(nèi)并遵斯要。吾當(dāng)坐致太平矣。尚之又云。十善暢則人天興。五戒行則鬼畜絕。其實(shí)濟(jì)世之玄范。豈造次而可論乎。中舍學(xué)富才高文華理切。秦懸一字蜀掛千金。何以當(dāng)茲奇麗也。不量管見輕陳鄙俚。敢此有酬以麻續(xù)組耳。李舍人得琳重釋。渙然神解重疑頓消。仍以斯論廣于視聽。故得二文雙顯。各其志乎。

 

　　太宗文皇帝問沙門法琳交報(bào)顯應(yīng)事二十三

 

　　貞觀十四年。先有黃巾西華觀秦世英者。挾方術(shù)以自媚。因程器于儲兩。素嫉釋宗。陰上法琳所造之論云。此辯正但欲謗訕皇宗罪當(dāng)誷上太宗聞之。便下敕沙汰僧尼貌減年齒。使御史韋悰。將軍于伯億并寺省州縣官人日別鴻臚檢閱情狀。見有眾僧宜依遺教。仍追訪琳身據(jù)法推勘。琳扼腕奪發(fā)追征未及。即詣公庭輕生答對不懼性命乃縶之縲紲。下詔問曰。周之宗盟異姓為后。尊祖重親寔由先古。何為追逐其短。首鼠兩端。廣引形似之言。備陳不遜之喻。爬毀我祖禰。謗讟我先人。如此要君罪有不恕。琳答曰。文王大圣周公大賢。追遠(yuǎn)慎終昊天靡答。孝悌之至通于神明。雖有宗周義不爭長。何者皇天無親竟由輔德。古人黨理而不黨親。不自我先不自我后。雖親有罪必罰。雖疏有功必賞。賞罰理當(dāng)。故天下和平。老子習(xí)訓(xùn)道宗德教。加于百姓恕己謙光。仁風(fēng)刑于四海。又云。吾師名佛。佛者覺一切人也。乾竺古皇西升逝矣。討尋老教始末可追日授中經(jīng)示誨弟子言。吾師者善入泥洹綿綿常存。吾今逝矣。今劉李所述謗滅老氏之師世莫能知。所以著茲辯正論有八卷。略對道士六十余條。并陳史籍前言實(shí)非謗毀家國。自后二十余列。具狀奏聞敕云。汝所著辯正論。信毀交報(bào)篇曰。有念觀音臨刃不傷。且赦七日令爾念之。試及刑期能無傷不。琳外纏桎梏內(nèi)迫刑期。冰炭交懷惟祈顯應(yīng)。恰至限滿忽神思彯勇。橫逸胸懷頓亡死畏立待追對。須臾敕至云。今赦期已滿。即事加刑。有何所念。念有靈不。琳答曰。自隋季擾攘四海沸騰。役毒流行干戈競起。興師相伐各擅兵威。臣佞君荒不為正治。遏絕王路固執(zhí)一隅。自皇王吊伐載清海陸。斯寔觀音之力。咸資勢至之功。比德連衡道齊上圣。救橫死于帝庭。免淫刑于都市。琳于七日已來。不念觀音惟念陛下。又敕治書侍御韋悰問琳。有詔令念觀音。何因不念。乃云惟念陛下。琳答。伏承觀音圣鑿塵形六道。上天下地皆為師范。然唐光宅四海九夷奉職八表刑清。君圣臣賢不為枉濫。今陛下子育恒品如經(jīng)即是觀音。既其靈鑒相符。所以惟念陛下。且琳所著辯正論。爰與書史符同。一句參差任從斧鉞陛下若順忠順正。琳則不損一毛陛下若刑濫無辜。琳則有伏尸之痛。以狀奏聞。遂不加罪。下敕。徙于益部僧寺。于時(shí)朝庭上下知英構(gòu)扇御史韋悰審英飾詐疑陽庶俗。乃奏彈曰。竊以大道郁興。沖虛之跡斯闡。玄風(fēng)既播。無為之教寔隆。未有身預(yù)黃冠志同凡素者也。道士秦英頗學(xué)醫(yī)方薄閑咒禁。親戚寄命羸疾投身。奸淫其妻禽獸不若。情違正教心類豺狼。逞貪競之懷。恣邪穢之行。家藏妻子門有姬童。乘肥衣輕出入衢路。揚(yáng)眉奮袂無憚憲章。健羨未忘觀繳在慮。斯原不殄至教式虧。請置嚴(yán)科以懲淫侈。有敕。追入大理。竟以狂狷被誅。公私同知賊惡。怪其死晚。可謂賊夫人之子。于斯見矣。

 

　　大宗幸弘福寺立愿重施敘佛道先后二十四

 

　　貞觀十五年五月十四日。太宗文帝躬幸弘福寺。于時(shí)僧眾并出虞候遠(yuǎn)辟敕召大德五人。在寺內(nèi)堂中坐訖。具敘立寺所由。意存。

 

　　太穆皇后。哀淚橫流僧并垂泣。乃手制愿文曰�；实�菩薩戒弟子稽首和南十方諸佛菩薩圣僧天龍大眾。若夫至理凝寂道絕名言。大慈方便隨機(jī)攝誘。濟(jì)苦海以智舟。朗重昏以慧日。開曉度脫不可思議。弟子夙罹[保/言]亹早嬰偏罰。追惟撫育之恩。每念慈顏之遠(yuǎn)。泣血崩心永無逮及。號天躄地何所厝身。歲月不居炎涼亟改。荼毒之痛在乎茲日。敬養(yǎng)已絕萬恨不追。冤酷之深百身何贖。惟以丹誠歸依三寶。謹(jǐn)于弘福道場奉施齋供。并施凈財(cái)以充檀舍。用其功德奉為先靈。愿心悟無生神遷妙喜。策紺馬以入香城。躡金階而升寶殿。游玩法樂逍遙凈土。永蔭法云常餐甘露。疾證菩提早登正覺。六道四生并同斯愿帝謂僧曰。比以老君是朕先宗。尊祖重親有生之本。故令在前。師等大應(yīng)悢悢。寺主道懿奉對陛下。尊重祖宗使天下成式。僧等荷國重恩安心行道詔旨行下咸大歡喜。豈敢悢悢?shù)墼�。朕以先宗在前可即大于佛也。自有國已來。何處別造道觀。凡有功德并歸寺家。國內(nèi)戰(zhàn)場之始。無不一心歸命于佛。今天下大定。戰(zhàn)場之地并置佛寺。乃至本宅先妣唯置佛寺。朕敬有處所以盡命歸依。師等宜悉朕懷。彼道士者止是師習(xí)先宗。故位在前。今李家據(jù)國李老在前。若釋家治化則釋門居上�？刹黄揭�。僧等起謝帝曰坐。是弟子意耳。不述不知。天時(shí)大熱。房宇窄狹。若為居住今有施物可造后房。使僧等寬展行道。余言多不載。事訖還宮。

 

　　太宗敕道士三皇經(jīng)不足傳授令焚除事二十五

 

　　貞觀二十二年十月。有吉州上表云。有事天尊者行三皇齋法。依檢其經(jīng)。乃云。欲為。

 

　　天子欲為皇后者可讀此經(jīng)。據(jù)此言及國家檢田。令云。道士通三皇經(jīng)者給地三十畝。檢公式令諸有令式不便者奏聞此三皇經(jīng)文言有異具錄以聞。有敕令。百官議定。依追道士張惠元問有此言不�；菰�答云。此處三皇經(jīng)并無此言。不知遠(yuǎn)州何因有此。然為之一字聲有平去。若平聲讀之。誠如所奏。若去聲讀之。此乃為國于理無妨。臣等以為惠元所說不乖勸善。然此經(jīng)中天文大字符圖等不入。篆籕請除余者請留。吏部楊纂等議云。依識三皇經(jīng)。今與老子道德經(jīng)義類不同。并不可留。以惑于后敕旨。其三皇經(jīng)并收取焚之。其道士通道德經(jīng)者給地三十畝。仍著令。于時(shí)省司下諸州收三皇經(jīng)。并聚于尚書禮部廳前于尚書。試以火爇一時(shí)灰燼。昔宋時(shí)鮑靜初造三皇被誅。今仍宗尚改三皇為三洞。妄立天文大字惑誤昏俗。其詐顯然。迷者不覺。今遇大唐圣帝。體其偽妄。故此焚除。近如大業(yè)末年。京師五通觀道士輔慧詳。三年不言。改涅槃經(jīng)為長安經(jīng)。將欲入山巖中。于時(shí)條制不許出城門。候見其內(nèi)著黃衣。又獲新經(jīng)執(zhí)送留守。及至勘校改經(jīng)事實(shí)。尚書衛(wèi)文升以狀奏聞。于金光門外戮之。耳目生靈所共同委。其覺者如此。不覺者有之。然彼輒爾制經(jīng)寫于藏篋。無人檢勘。誰辯偽真。且所造者。文義淺俗濫引佛經(jīng)。讀者無味不足觀采。至如南華幽求。固是命家之作。不可及也。

 

　　太宗詔令奘法師翻道經(jīng)為梵文與道士辯核事二十六

 

　　貞觀二十一年。西域使李義表還奏。稱東天竺童子王所未有佛法外道宗盛。臣已告云。支那大國未有佛教已前舊有得圣人說經(jīng)在俗流布。但此文不來。若得聞?wù)弑禺?dāng)信奉。彼王言。卿還本國。譯為梵言。我欲見之。必道越此徒傳通不晚登。即下。

 

　　敕。令玄奘法師與諸道士對共譯出。于時(shí)道士蔡晃成英二人李宗之望。自余鋒穎三十余人。并集五通觀。日別參議。詳核道德。奘乃句句披析。窮其義類得其旨理。方為譯之。諸道士等并引用佛經(jīng)中百等論。以通玄極。奘曰。佛教道教理致天乖。安用佛理通明道義。如是言議往還累日窮勘。出語濩落的據(jù)無從�；蛘b四諦四果�；蛘b無得無待。名聲云涌實(shí)質(zhì)俱虛。奘曰。諸先生何事游言無可尋究。向說四諦四果道經(jīng)不明。何因喪本虛談老子。且據(jù)四諦一門。門有多義義理難曉。作論辯之。佛教如是不可陷倫。向問四諦但答其名。諦別廣義尋問莫識。如何以此欲相抗乎。道經(jīng)明道但是一義。又無別論用以通辯。不得引佛義宗用解老子斯理定也�；嗡鞖w情曰。自昔相傳祖承佛義。所以維摩三論晃素學(xué)宗致令吐言命旨無非斯理。且道義玄通洗情為本。在文雖異厥趣攸同。故引解之理例無爽。如僧肇著論。盛引老莊。成誦在心由來不怪。佛言似道如何不思。奘曰。佛教初開深經(jīng)尚擁。老談玄理微附虛懷。盡照落筌滯而未解。故肇論序致聯(lián)類喻之。非謂比擬便同涯極。令佛經(jīng)正論繁富人謀各有司南兩不諧會。然老之道德文止五千。無論解之。但有群注。自余千卷事雜符圖。蓋張葛之咠附。非老君之氣協(xié)。又道德兩卷詞旨沉深。漢景重之誠不虛。及至如何晏王弼嚴(yán)遵鐘會顧歡蕭繹盧景裕韋處玄之流數(shù)十余家。注解老經(jīng)。指歸非一。皆推步俗理莫引佛言。如何棄置舊蹤越津釋府。將非探賾過度同夫混沌之竅耶。于是諸徒無言以對。遂即染翰綴文。厥初云道此乃人言。梵云末伽�？梢苑�度。諸道士等一時(shí)舉袂曰。道翻未伽失于古譯。昔稱菩提。此謂為道。未聞末伽以為道也。奘曰。今翻道德。奉敕不輕。須核方言。乃名傳旨。菩提言覺末伽言道。唐梵音義確爾難乖。豈得浪翻冒罔天聽。道士成英曰。佛陀言覺。菩提言道。由來盛談道俗同委。今翻末伽。何得非妄。奘曰。傳聞濫真良談匪惑。未達(dá)梵言。故存恒習(xí)。佛陀天音。唐言覺者。菩提天語。人言為覺。此則人法兩異。聲采全乖。末伽為道。通國齊解。如不見信謂是妄談。請以此語問彼西人。足所行道彼名何物。非末伽者。余是罪人。非唯惘上。當(dāng)時(shí)亦乃取笑天下。自此眾鋒一時(shí)潛退。便譯盡文。河上序胤闕而不出。成英曰。老經(jīng)幽秘聞必具儀。非夫序胤何以開悟。請為翻度惠彼邊戎。奘曰。觀老存身存國之文。文詞具矣。叩齒咽液之序。序?qū)嶓@人。同巫覡之淫哇。等禽獸之淺術(shù)。將恐西關(guān)異國有愧卿邦。英等不愜其情。以事陳諸朝宰中書馬周曰西域有道如李莊不。答彼土尚道。九十六家。并厭形骸為桎梏。指神我為圣本。莫不淪滯。情有致使不拔我根。故其陶練精靈不能出俗。上極非想終墜無間。至如順?biāo)姿拇笾�術(shù)。冥初六諦之宗。東夏老莊所未言也。若翻老序彼必以為笑林。奘告忠誠。如何不相體悉。當(dāng)時(shí)中書門下同僚咸然此述。遂不翻之。奘姓陳氏。穎川人也。后葉居于兩河。以慧解馳名。周行岳瀆承梵學(xué)富誓愿博求。以貞觀初入關(guān)住莊嚴(yán)寺。學(xué)梵書語。不久并通。上表西行。有司不許。因遂間行遠(yuǎn)詣天竺。三年方達(dá)。所在王臣高勝無不重之。經(jīng)十余年備獲經(jīng)論旋于京邑。天子降禮賜以優(yōu)言。貞觀末年敬重尤甚。常處內(nèi)禁行往畢隨。永徽已來不爽前敬。常以翻譯而為命家。今在北山玉華宮寺。領(lǐng)徒翻經(jīng)勤注不絕。然其高行不可具陳。別有大傳。廣文如后。