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第四卷 集古今佛道論衡
第四卷 集古今佛道論衡
帝召佛道二宗入內(nèi)詳述名理事二十七 帝以西明寺成召僧道士入內(nèi)論義事二十八 帝以冬旱內(nèi)立齋祀召佛道二宗論義事二十九 帝幸東都召西京僧道士等于彼論義三十 帝在東都令洛邑僧靜泰與道士李榮對論三十一 帝在西京蓬萊宮令僧靈辯與道士對論三十二 茅齋中與國學博士范赟談論三十三
永徽嗣歷屢發(fā)深衷。降意佛宗征延論道。覽前王之逸典。追賢達之行事。宋魏兩朝咸興談述。周隋接運俱暢論衡。然則晉氏南遷以釋宗為令族。魏朝北有齊緇黃而等駕。由是江表談玄規(guī)猷。自隔關(guān)河語極淄澠一亂。所以屢有揚激教義殊途。雖事拒輪終歸陷網(wǎng)。云泥路絕聲采罕追。人代致混論辯韜陷。顧斯陳跡不無懷悼。致有黃巾被責緘默。當時后出論場昌言我勝。未登席者隨言信之。輒以所聞敘斯實錄。事連宸極。故絕浮詞。
帝召佛道二宗入內(nèi)詳述名理事二十七
顯慶三年四月下敕。追僧道士各七人入內(nèi)論義。時會隱法師豎五蘊義。神泰法師立九斷知義。道士黃[追*頁]李榮黃壽等次第論義。并以莫識名體。茫如夢海。雖事往返牢落無歸。次下敕。遣道士豎義。李榮立道生萬物義。大慈恩寺僧慧立登論座。先敘云皇帝皇后神功圣德。遠夷順化宇內(nèi)肅清。豈直掩映軒羲。亦乃牢籠周漢云云。又嘆仰佛化戡濟黎元。文多不載。便問榮云。先生云。道生萬物。未知此道為是有知為是無知。答曰。道經(jīng)云。人法地。地法天。天法道。既為天地之法。豈曰無知。難曰。向敘道為萬物之母。今度萬物不由道生。何者若使道是有知則惟生于善。何故亦生于惡。據(jù)此善惡升沉。叢雜總生則無知矣。如不通悟。請廣其類。至如人君之中開辟之時。何不早生今日圣主子育黔黎與之榮樂。乃先誕共工蚩尤桀紂幽厲之徒而殘酷群生。授以涂炭。人臣之中何不惟生稷偰夔龍之輩。而復生飛廉惡來靳尚新王之侶。諛諂其君令邦國危亂哉。羽族之中何不惟生鸞鳳善鳥。而復生梟鷲惡鳥乎。毛群之中何不惟生騏驥騮馬。而復生豺狼豪猬乎。草木之中何不惟生松柏梓桂蕙蓀蘭菊。而復生樠櫪樗棘葶艾蒺茨乎。既而混生萬物不蠲善惡。則道是無知不能生物。何得云天地取法而為萬物皆之宗始乎。據(jù)我如來大圣窮理盡性之教也。天地萬物是眾生業(yè)力所感。善業(yè)多者。則琉璃為地黃金界道。瓊枝蔭陌玉葉垂空。甘露充糧綺衣為座。惡業(yè)多者。則沙壤為土瓦礫為衢。稗飯充虛麻衣被體。泥行雨宿霜獲暑耘。日夜驅(qū)馳以供公府。皆自業(yè)自作。無人使之。吾子心愚不識。橫言道生。道實不生。一何可愍。李榮得此一征愕然不知何對立。時乘機拂弄。榮亦杜口默然。于是赧然下座。次道士黃壽登座。豎老子名義。會隱法師將事整容。與其抗論。立唯論難之體褒貶為先?蛛y道名有所觸誤。即奏云。黃壽身預黃冠。不知忌諱。城狐社鼠徒事依憑國家。遠承龍德之后。陛下即李老君之孫。豈有對人之孫。公談祖禰之名字。至如五千文。內(nèi)大有好義。不能標列而說圣人之名。計罪論刑黃壽死有余。及于是蒙敕云。是更豎別義。壽因此挫銳。流汗失圖。雖事言對次序乖越。遞相擊論遂至逼瞑。僧等見將燭來便起辭退敕曰。向來觀師等兩家論義。宗旨未甚分明立。遂奏云。向來兩家議論。宗旨不明。誠如圣旨。何者眾僧豎義。道士不識其源。既恥無言遂鏜阘漫語。至如僧豎五蘊義。黃賾以蔭名來難。且蔭以覆蓋為宗。蘊以積聚為義。如色有十一聚。在色名之下。識有八種聚。在一名之下。舉統(tǒng)以收稱為蘊義。若以蔭名來難。義理全乖。又神泰豎九斷知義。道士生來未聞此名。雖上論座不知發(fā)問之處。無以遮羞遂浪作余語。真可謂欲適南越而總轡北冥。馬足雖行朔方終非趣越之步。李榮浪語亦復如是。由是宗旨不明。塵黷圣聽。過在道士。然佛法大宗因緣為義。故論云。未曾有一法不從因緣生。且如眼見殿柱須具五緣。一識心不亂。二眼根不壞。三藉以光明。四有境現(xiàn)前。五中間無障。必具此緣方得見柱。若使羲光已沒龍燭未明?v有朱楹何由可見。又如季谷子陽和之月。遇水土人功則能生芽。夏盛甕里冬委地中。緣不具故畢竟不生。人亦如是。內(nèi)則業(yè)惑為因。外則父母為緣。身方得生。父母乖各終不得生。如是禽魚鳥獸萬物皆爾。從因緣生。故經(jīng)云。深入緣起斷諸邪見。有無二邊無復余習。以佛智慧窮法實相。是故號佛為無等覺。為天人師。外道之輩則不如是。皆悉邪網(wǎng)覆心倒針刺眼;蜓。諸法自然而生。即是此方老莊之義;蜓。諸法從自在天生。韋紐天生。冥性生;蜓詿o因;蜓运拮。此并西方異道之計也。皆不知法本不識因緣。信意放言詿誤蒙俗。致使天人惑其飾詐。又對圣上說三性義。一遍計性。二依他起性。三圓成實性。外道所立遍計性收。事等空花由來非有。廣解三性言多不具。自上起來經(jīng)過食頃僧及道士陪侍臣僚佐兩行立聽時既夜久息言奉辭敕云好去。各還宿所經(jīng)停少時。敕使告云。語師等因緣義大好。何不早論。于時三藏已下莫不欣慶。斯則無勞廟略碎蕩高旗。不藉軍威堅城屠陷。見之今日矣。于時以道士不識蘊蔭斷知等義。莫允帝情。散席之后承內(nèi)給事王君德云敕語。道士等何不學。佛經(jīng)因斯以言釋李宗人學業(yè)優(yōu)劣辯給通塞實錄如前。貧富之懷亦具瞻矣。
帝以西明寺成召僧道士入內(nèi)論義事二十八
顯慶二年六月十二日。西明寺成道俗云合幢蓋嚴華。明晨良日將欲入寺。簫鼓振地香華亂空。自北城之達南寺。十余里十街衢闐[門@壹]。至十三日清旦帝御安福門上?す抛魝淞杏谙。內(nèi)出繡像長旛高廣驚于視聽。從于大街沿路南往。并皆御覽事訖方還。尋即下敕。追僧道士各七人入上幸百福殿。內(nèi)官引僧在東道士在西。俱時上殿。
帝曰。佛道二教同歸一善。然則梵境虛寂為于無為。玄門深奧德于不德。師等棲誠碧落學照古今。志契寶坊業(yè)光空有?晒舱劽硪韵鄦⑽;哿⒎顚Α
陛下。睿性自天欽明纂歷。九功包于虞夏。七德冠于嬴劉。遂使天平地成遐安邇肅。既而宇內(nèi)無事垂慮玄門。爰詔緇黃考核名理。但僧道士等輕生多幸濫沐恩光。遂得屢入金門頻升玉砌。所恐聞見寡狹詞韻庸疏。虛煩聽覽不足觀采。伏增悚汗。降敕云好。師等依位坐。又敕云。師可一人上座開題。時清都觀道士張惠元奏云。周之宗盟異姓為后陛下宗承柱下。今日豎義。道士不得不先。又夷夏不同客主位別。望請道士于先上座帝沉默久之。立遂奏曰。竊尋諸佛如來德高眾圣道冠人天。為三千大千之獨尊。作百億四洲之慈父。引迷拯溺惟佛一人。此地未出娑婆即是釋迦之兆域;菰蔚脼E言客主妄定華夷。伏惟陛下。屈初地之尊。光臨贍部。受佛付囑。顯揚圣化。爇慈燈于暗室。浮慧舸于苦流。書云。皇天無親。惟德是輔。蓋此之謂歟;菰罢f未可為依。敕云好。更遣上仍僧為先。爾時會隱法師升座。豎四無畏義。道士七人各陳論難。無足敘之事在別傳次道士李榮開六洞義。擬佛法六通為言。立升論席。問榮六洞名數(shù)。答訖。征云。夫言洞者。豈不于物通達無擬義耶。答云是。難曰。若使于物通達無擁名洞未委。老君于物得洞以不。答云是。老君上圣何得非洞。征曰。若使老君于物通洞者。何故道經(jīng)云。天下大患莫若有身。使我無身吾何患也。據(jù)此則老君于身尚礙。何能洞于萬物。榮云。師緩莫過相陵轢。榮在蜀日。已聞師名。不謂今在天庭得親談論。共師俱是出家人。莫苦相非駁。立報曰。觀先生此語似索孤息。古人云。黃塵之下不許借槊。乍可出外別敘暄涼。此席終須定其邪正。向云與立同是出家。檢形討事焉可同耶。先生鬢發(fā)不剪裈褲未除。手把桃符腰懸赤袋。巡門厭鬼歷巷摩兒。本不異淫祀邪巫。豈得同我情虛釋子。李榮大怒云。汝若以翦發(fā)為好。何不剔眉。立曰何為剔眉。榮曰。一種毛故。立曰。一種是毛剔發(fā)亦剔眉。卿亦一種是毛。何為角發(fā)不角髭。榮遂杜默無對。立調(diào)曰。昔平津困于十難。李榮死于一言論德立謝古人論功無慚往哲。于即避席主上解頤大笑。次后諸僧與論。時熱坐久恐勞主上且辭。敕云好。遂散還寺。觀三藏玄奘在西明寺度僧。不在論席。十四日平旦。
敕使報奘。云七僧入內(nèi)與道士論議。五人論大勝。幽州最好。兩人雖未論議。亦應例是勝也。立姓趙氏。其先伯益孫造。父有功于周穆王。封于趙城。遂因氏焉。趙衰趙盾即其遠祖。隨宦東西。故為北地之新平人也。祖禮周太中大夫平東將軍上柱國龍門侯。父毅隨秘書郎司隸刺史崇儒好道。撰文帝起居注二十五卷。大業(yè)略記三卷。并藏秘閣。董狐直筆公有之矣。立即司隸第三子也。幼鐘荼毒。有叔照法師。攜接慈育。年十五。貞觀三年出家。住幽州照仁寺。擁以公貫無由遠學。生知特達不染俗流。志仰前良謀猷慧解。乃假借經(jīng)史內(nèi)外披尋。自強不息。通鏡今古。一坐北荒二十余載。聲榮借甚曜逸京[自/本]。慈恩譯經(jīng)通訪巖穴。以文辯騰譽致此征延。永徽元年舉以申省依追參譯。既染芝蘭芬郁逾美。自到帝京頻登閨輦。潔齊行道率先總至。所以導達功業(yè)咸立之能。光暉論道咸立之力。前后重錫備顯僧倫。既非教元略而不述。然其聲辯包富寫送云行。事逾宿構(gòu)蓋難與競。遂使挫拉強御傾倒帝前顧問此何人斯。答曰。其本幽州僧也。所以帝偏眄睞允副遺塵頻。告奘云。幽州師大好。斯言有旨。至七月內(nèi)敕鴻臚卿韋慶儉補充西明寺都維那。性不習諠詣闕辭退。所司抑之不為通表。因理僧務不墜彝倫。
帝以冬旱內(nèi)立齋祀召佛道二宗論議事第二十九
顯慶三年冬十一月。上以冬雪未零憂勞在慮。思弘法雨雩祈雪降。爰構(gòu)福場故能靜處中禁廣嚴法座。下敕召大慈恩寺沙門義褒。東明觀道士張惠元等入內(nèi)。于別中殿講道論始于斯時也。內(nèi)外宮禁咸集法筵。釋李搜揚選窮翹楚。即斯榮觀終古無之。天子親問褒所來。邑于座具答。時道士李榮先升高座。立本際義敕褒云。承師能論義。請升高座共談名理。便即登座。問云。既義標本際。為道本于際名為本際。為際本道名為本際。答云;サ眠M。難云。道本于際。際為道本。亦可際本于道。道為際元。答云。何往不通。并曰。若使道將本際互得相通。返亦可自然與道互得相法。答曰。道法自然。自然不法道。又并曰。若使道法于自然。自然不法道。亦可道本于本際。本際不本道。于是道士著難恐墜厥宗。但存緘默不能加報。褒即覆結(jié)難云。汝道本于本際。遂得道際互相本。亦可道法于自然。何為道自不得互相法。榮得重并既不領難。又不解結(jié)。便浪嘲云。法師喚我為先生。汝則便成我弟子。褒應聲挫云。今對圣言論。申明邪正用簡帝心。芻蕘之嘲塵黷天聽。義須棄置誠不可也。雖然無言不酬古有遺誥。聊以相答。我以事佛為師。我為佛之弟子。汝既稱為先生。汝應先道而生。我為弟子。佛是我?guī)。汝若先道而生。汝則應為道祖道士當時忸怩無對。麈尾垂頓聲氣俱下。褒因調(diào)曰。麈尾已萎鹿巾將折。語聲既耎義鋒亦摧。李榮無對逡巡下席。尋即有敕。令褒依法登座。便辭讓曰。義褒江表庸僧山中朽萚。天光遠被漏影林泉。輕枉絲綸親臨御覽。然則佛法僧寶無上福田。梯蹬樂山津梁苦海。法身常住跡示興亡。像教住持取資帝力。伏惟陛下道邁軒羲德隆堯舜。游刃萬機弘顯三寶皇后懋續(xù)宮闈皇太子聲高啟頌。今為膏雨不降瑞雪未零。憂勞黎庶設齊祈福。紫庭之內(nèi)建立勝幢。黃屋之中安施法座。欲使道風常扇佛日連輝。爰詔緇黃各陳名理。玉階闡玉京之教。金闕揚金口之言。以斯景福莊嚴圣御。伏愿皇帝。金輪永轉(zhuǎn)玉鏡恒明。等敬北辰慶隆南岳皇后心明七耀體洞二儀。垂訓六宮母儀萬國皇太子凝神望苑作睿春坊。布彩前星披圖下武。義褒海隅遺隱忽廁嵩華。以有怯之心登無畏之座。用木訥之口釋解頤之談云云。然則圣旨斯臨課虛立義。今示義目厥號摩訶般若波羅蜜義。此乃大乘之象駕。方等之龍津。菩薩大師如來智母。摩訶大也。般若慧也。波羅蜜者到彼岸也。夫玄府不足盡其深華。故寄大以目之。水鏡未可喻其澄朗。假慧以明之。造盡不可得其崖極。借度以稱之云云。道士張惠元問曰。音是胡音。字是唐字。翻胡為唐。此有何益。答曰。字是唐字。音是梵音。譯梵為唐。彼此俱益又難曰。胡音何能益人答曰。佛出天竺。梵音為正教。流中夏利見甚多。云何無益彼進無難返唱不通。褒體之曰。道士年耄今復發(fā)狂。答義若此。頓不思量張曰。我那忽狂。褒調(diào)曰。子心不狂那出狂語。退亦佳矣。抒軸何為。張遂復座。姚道士次論義曰。般若非愚智。何以翻為智。答曰。為欲破愚癡。嘆美稱為智張責云。何者是愚癡而將智來破答曰。愚人是道士將智以破之張曰。我那忽是愚。答曰。般若非愚智。破愚嘆為智。道士若亡愚。我智藥亦遣。如是覆卻數(shù)番。張遂飲氣吞聲周慞失守。無難坐默。褒因總調(diào)云。張生則逃狂無所姚道。又避愚無地?裼藜韧。李可進關(guān)榮因問曰。義標般若波羅蜜。斯乃非彼非此。何以言到彼岸。答曰。般若非彼此。嘆美為度彼李曰。非彼非此嘆度彼岸。亦應非彼非此嘆到此岸。答曰。雖彼此兩亡嘆彼令離此李曰。嘆彼不嘆此。亦應非此不非彼答曰。嘆彼令離此。此離彼亦亡李榮更無難。乃嘲曰。僧頭似彈丸。解義亦團欒。褒接聲曰。今一彈彈黃雀已射兩鴟鶚。彈彈黃雀足射射鴟鶚腰。于時李既發(fā)機被彈。張元乃拔箭助之。褒又調(diào)曰。李不自拔。張狂助亡姚生一愚。那不見助。姚即發(fā)言云云。褒合調(diào)曰。兩人助一人。三愚成一智。昔聞今始見。斯言無有從于時天子欣然。內(nèi)宮諠合李榮俯首不已。便云。作如此解義。何須遠從吳地來。褒云。三吳勝地本出英賢。橫目茍身舊無人物云云。言訖下座。當斯時也。獨御黃老無敢抗言?芍^振論鼓于王庭。不異提婆之日。灑法音于帝掖。何殊身子之秋。事罷相從還棲公館。褒謂諸道士曰。駟不及舌明言非易。天下清論何有窮涯。等星曜之在天。類河山之鎮(zhèn)地。須便引用未待鄙言。何有面對天顏輕為謔論。脫付法推罪當不敬賴。圣上慈弘恕其不逮不敬之罪。終難可逃。道士等大慚。張元曰。不須述也。褒曰。往不可咎來猶可追。請廣義方統(tǒng)詳名理。豈非釋李高軌不墜風流。勝負兩亡情理雙遣者也。筆者詳略褒之義道可曰。脫穎當時準的萬代。碎黃巾于黃屋。不藉漢師。列帝網(wǎng)于帝前。無勞秦陣。是以云梯嬰帶。徒聞姚主之談。吞并合從。成祖宋君之美信矣。
帝幸東都召西京僧道士等于彼論義三十
顯慶五年車駕東都歸心佛道宗尚義理。非因談敘無由釋會。下敕。追大慈恩寺僧義褒。西明寺僧惠立等。各侍者二人。東赴洛邑登即郵傳。依往至合壁宮奉見。敘論義旨不爽經(jīng)通。下敕。停東都凈土寺。褒即于彼講大品三論。聲華崇盛光價逾隆。褒姓薛氏。常州晉陵人。蓋齊相孟嘗君之后。大吳名臣綜瑩之胤也。而天體高邈履性清明。少染緇衣長游聽采。初在蘇州明法師所。服勤教義具美清涼。大品華嚴開明巖穴。又往縉云山婺州曠法師所。經(jīng)于多載。備問幽求。會體素誠爽拔玄致。于是周流禹穴三十余年。傳經(jīng)述論學侶奔從。每惟大乘至教元在渭陰播蕩淳源乃流楊越。嗟乎高軌中原失蹤。后住東陽金華山法幢寺。弘道不倦終日坐忘。思契伊心長懷卒歲。會慈恩申請宇內(nèi)搜揚京邑髦彥承風仰德以名聞奏。下敕征延。既達京師幽憂頓蕩三藏玄奘不以形隔致猜。共敘大綱護法為務。請所學經(jīng)論通講十遍。顧謂門徒。并往聽之。時在慈恩創(chuàng)開宏理。有空雙遣藥病齊亡。于時執(zhí)有毗曇存空成實。分河飲水之客。別部說戒之徒。人我鏗然欻然驚視。皆謂空見外道;蛟弧?栈ǖ廊恕K旒簇摎鉀_天。莫不承風摧轍喪魂陂膽失路迷歸。褒乃誨以謗法之[保/言]。示以信首之路。責以三關(guān)則周慞無計。導以五過則負罪彌天。辯給之口引用飛流。能使答對無前。翔集云雨自戾止日下光問德音。宰輔傾城道勝嗟賞。中興大法斯人在斯。才有一月即蒙敕召。中禁明道躬閱清言。如前略述。不爽華望。晚巡洛下重復征延。聲榮借甚彌隆今古。不意法柱忽崩仁舟淪沒。因疾卒于洛邑。幽明結(jié)慘道俗悲涼。下詔流問。并給賻贈。令葬鄉(xiāng)邑。自余道勝未獲其文。隨得編之?钟羞z逸故耳。
帝在東都令洛邑僧靜泰與道士李榮對論三十一
顯慶五年八月十八日敕召僧靜泰道士李榮在洛宮中帝問僧曰。老子化胡經(jīng)述化胡事。其事如何。可備詳其由緒。靜泰奏言。詳夫皇王盛事其跡不同;虮倜魈靡源t。或臨衢室而問下;蛸x清文于柏殿;蜓友耪撚谂钌。并驅(qū)名教之場。未踐真玄之肆。豈若我皇德靜兩儀道清八表。巖廊多暇二教融襟。控方外之輪。高升惠日。理域中之躅。暢引玄風。爰詔緇黃對揚賓主。但靜泰編學謏聞。雕冰鑄木肅承疏寧斧鉞交襟圣旨問道士化胡經(jīng)云。老子化胡為佛。此事如何。靜泰奏言。老子二篇莊生內(nèi)外;蛞蕴摕o為主;蛞宰匀粸樽。固與佛教有殊。然是一家恬素。降茲以外制自下愚。靈寶創(chuàng)起。張陵吳時始盛。上清肇端。葛氏齊代方行。亦有鮑靜。謬作三皇被誅。具明晉史。大唐貞觀之際。下詔普焚此化胡經(jīng)者。泰據(jù)晉代雜錄及裴子野高僧傳。皆云。道士王浮與沙門帛祖對論每屈。浮遂取漢書西域傳。擬為化胡經(jīng)。搜神記幽明錄等。亦云。王浮造偽之過。道士李榮云。靜泰無知浪為援引。榮據(jù)化胡經(jīng)云。老子化胡為佛。又老子序云。西適流沙。此即化胡之事顯矣。靜泰奏言。李榮重引化胡。靜泰前已指偽?v令此經(jīng)實錄。由須歸佛大師化胡經(jīng)中。老子云。我?guī)熱屽任。善入于泥洹。又榮引老子經(jīng)序。竟無西邁流沙之論。但云。尹喜謂老子曰。將隱乎據(jù)。榮對詔不實。請付嚴科。又莊子云。老聃死秦失吊之。又西京雜記云。老子葬于槐里。此并典誥良證。又道士諸經(jīng)唯有莊老。余皆偽誑。偷竊佛教安置縱橫。首尾蹈機進退惟咎。假令榮經(jīng)改無歸佛之語。陛下秘閣亦有道經(jīng)。請對三觀學士以定是非。即源真謬。李榮云。道人亦浪譯經(jīng)。據(jù)白馬將經(jīng)唯有四十二章。余者并是道人偽作。近亦有玄奘。浪翻經(jīng)論。靜泰奏言。李榮茍事往來。莫知史籍據(jù)。騰蘭初至此地大譯諸經(jīng)。其后支迦提之徒?瞪畷。曇摩提之屬。鳩摩羅之流。翻譯皆有年月。詳諸國史。亦有俗士聶承遠謝靈運等。皆翻譯。備詳群錄。豈比汝之偽經(jīng);蛟啤V禅B咮銜;虻狼酁跷鞘。終散失于龍漢。卒改易于赤明。并涉憑虛未聞崇有。又榮所云。近有玄奘亦浪翻經(jīng)。竊謂不可據(jù)。玄奘久游五印妙盡梵言?贾L雅理無倫奪。又玄奘所譯契我圣朝。藻二帝之天文。煥兩皇之宸照。無知祭酒輒事毀譽。案榮之罪已合萬死。李榮奏云。老釋二教并是圣言。非榮靜泰即能陳述。靜泰奏言。榮自不能。泰即能矣。李榮重云。榮據(jù)道劫經(jīng)云。道生于佛。佛還小道化胡之事。斷亦不虛。靜泰奏言。道士語稱檀越。已竊僧言。經(jīng)引劫文還偷梵語。蹶角受化尚戴黃巾。既漸佛風不披緇服。食我桑椹不見好音。人之無良胡不遄死。劫是梵語豈是道言。邊境有人其名竊矣。李榮云。大道空同。何佛何道。靜泰奏言。李榮體中無物。固是空同。李榮自云。可無糞屎耶。靜泰奏言圣人之側(cè)。帝者之前。用鄙俚為樞機。將委巷為雅論。古人請尚方馬劍。今時可拂彼驢頭。刑于可刑。仁固仁矣。李榮云。我莊子曰。道在糞屎。靜泰曰。汝道在糞屎。此據(jù)縱下而言。汝道本清虛。何不據(jù)極上而說。又責榮云。汝面對宸極而云。我莊子耶。李榮曰。汝經(jīng)中亦云。如是我聞。阿難亦復稱我。我亦何妨。靜泰曰。經(jīng)云。如是我聞結(jié)集之語。又阿難無我。假言我我。汝我未除。不得我我。又阿難稱我。以對后人。爾今稱我。親承嚴扆此而不類何以逃辜。李榮辭窮。遂嘲云。靜泰語莫慞惶。我未發(fā)汝剩揚。靜泰云。李榮烏黮。何異蛣[蜣-兒+(鬼-((白-日)/田))]。先師米賊。汝亦不良。李榮遂云。汝頭似瓠蘆等語云。靜泰奏言。此對旒冕宜應雅論。幸許劇談。敢欲間作。亦請嘲李榮頭圣旨便曰。可令連腳嘲。泰曰。李榮道士。額前垂發(fā)已比羊頭?谏仙氝同鹿尾。才堪按酒未足論文。更事相嘲一何孟浪。泰又奏言。向承圣旨。令連腳嘲。便曰。李榮腰長。即貌而述。屢申駝項亟蹙蛇腰。舉手乍奮驢蹄。動腳時搖鶴膝。李榮頻被嘲急不覺云。靜泰不長不短。靜泰奏云。靜泰加之一分則太長李榮云。向共相嘲。便誦洛神之賦。靜泰云。此關(guān)宋玉之語。未涉陳王之詞。義屈言窮周慞迷妄。李榮是蜀郡詞人。泰云。泰是洛陽才子。榮云。賈生已死才子何關(guān)。靜泰奏云。嚴楊不嗣江漢靈衰。榮為蜀郡詞人。一何自枉李榮無詞。又轉(zhuǎn)語云。個是靈衰那得靈輝。靜泰云。夷歌嬥曲自謂成章。鳥韻左言用閑音賞。李榮又轉(zhuǎn)語云。何意喚我為李王。因言。大唐天子。故是李王。靜泰云。汝此語為自屬耶為屬帝耶。如其自屬。爾是何人。如其屬帝。言王非帝李榮云。我經(jīng)云。域中有四大王居一焉。言王何過。靜泰云。管子曰。明一者皇。察道者帝。通德者王。汝言域中有四大者。汝教自淺。汝復不閑。以帝為王。汝過之極。李榮既急不覺直云。靜泰言是。靜泰奏言。李榮既稱泰是。伏乞宸鑒李榮又轉(zhuǎn)語云。大道老君皇帝所尚。何物綠精胡子剃發(fā)小兒。起自西戎而亂東夏。靜泰云。如來出現(xiàn)彼處為天中。我皇御宇此間為地正。佛法有囑委以皇王。有感必通何論彼此。若限以華裔?肿幼员子诙培]。老是楚人。未知何地。又榮向云。綠精胡子。自是蔥嶺已東榮仲卿之鄙辭。亦無關(guān)于佛事。雖然無言不酬。請商略汝家之穢法。無知鬼卒可笑顛狂;蚧要z圍身;蚺<S涂體;虮城嫠鳌;虮池摋钪;蚪獍l(fā)卻拘交繩反系。以廁溷而為神主。將井窖而作靈師。自臣奴仆之辭。又引頑愚之稱。醮祭多陳酒脯。求恩唯索金銀。禮天曹而請福。拜北斗而祈壽。淫祀之黨充斥未亡。炫惑之徒罝罔綱紀。加又扣頭搏頰銜板纏緋。三點九閟之方。丹門玉柱之術(shù)。既無慚于父子。寧有愧于弟兄。并是汝天師之法。豈非汝之教耶。李榮不覺云是。靜泰云。李榮既屢云泰是。如何不伏重乞宸鑒李榮又奏云。靜泰所言榮疑宿構(gòu)。請共嘲燭。即是臨機之能。靜泰奏言。泰雖無德言若成誦。又語李榮云。汝欲嘲燭汝宿構(gòu)耶。燭與李榮無情。是同燭明勝汝。李榮奏言。道之與佛非榮泰等之所言。委時又請休。靜泰奏言。李榮知難而退。重乞天鑒。夜久更闌恐疲圣旨。帝令休榮遂走下基云去也。于時靜泰腳痹未行。少選停立。泰自奏言。靜泰先患風痹帝令人扶之。榮于階下云。靜泰已死。兩人扶侍。泰云。帝者之前理須戰(zhàn)栗。辭而復語一何失敬也。明日帝令給事王君德責李榮曰。汝比共長安僧等論激連環(huán)不絕。何意共僧靜泰論義。四度無答。李榮事急報云。若不如此恐陛下不樂。由是失厝。令還梓州。形色摧恧聲譽頓折。道士之望唯指于榮。既其對論失言。舉宗落采泰本洛陽人。素有遠識之量。雖略通玄理而以才辯見知上幸東都多營法祀。晝覽萬機夜通論道。禮誦余暇偏重義宗。道士李榮老宗魁首。恃其管見親預微延。屢遭勍敵仍參勝席。故泰為眾樂推登鋒奮擊挫拉若摧枯。潛聲如舌結(jié)面陳。泰是斯即心伏魂飛。況對天顏褒貶足稱畫一。此則千載之龜鏡也。初以言辯見知。具問才術(shù)。東臺侍郎上官儀云。又能賦詩上令作之。應命便上帝重之。欲令觀國登庸。問欲還俗不。須何等官。泰答。夙昔素心常懷出俗。遠同法王之棄俗。近喻巢許之解網(wǎng)。俗榮非其所慕。伏愿不虧發(fā)趾之心上大幸之。便。
敕所司。東都敬愛寺大德未臨可以泰居之。其所須侍者任取多少。諸余大德例止一人泰。別敕垂顧。使將五人入寺。爾后頻登榮觀。事多不錄。
帝在西京蓬萊宮令僧靈辯與道士對論三十二
龍朔二年十二月八日。于蓬萊宮碧宇殿。靈辯奉詔開凈名經(jīng)題目。問曰。難思之道。唯凡不測圣亦不知。答凡圣俱不思難。至理玄微。凡流容可不測。圣心懸鑒。妙智寧得不知。答。法性虛融道無不遍。物理平等何法可思難。山芥無容入之義。于凡故是難思。大小有苞含之理。在圣寧非不測答。難思之道物無不遍。何必山芥有納。凡圣分思不思。難。凡智圣智不分思不思。凡力圣力不分納不納。答。凡圣跡殊。容有納不納。凡圣本一。不分思不思難。凡圣本無二。不分思不思。凡圣跡有殊。應有議不議。答。本跡雖殊不思議一也難。此是圣者本跡殊。何預凡夫事。答。一切眾生即涅槃相。難思之道詎簡圣凡。難。難思無有二?墒狗彩ケ緹o別。難思既不殊。凡圣跡寧兩。答。不二處說二。二亦何所二。難。亦可不思處說思。處說思何得圣人亦不思。答。不二處說二無二不二若存二可使不思處說思不思得有思不二處說二無二不存二無思處說思不立思不思難。此乃何止不立思。亦不存不思。何得經(jīng)首稱不思。答。絕思慮故言不思。非謂有不思。故華嚴經(jīng)云。如是不思。議不可得深入不思議思非思寂滅。
三年四月十四日于蓬萊宮月陂北亭。與道士姚義玄等五人。西明寺僧子立等四人講論。其日晚敕放道人道士各還觀寺別敕留僧靈辯及道士二人。至十五日乃放還。初十四日。道士方惠長開老經(jīng)題。靈辯問曰。向陳道德唯止老教。亦在儒宗。答。道經(jīng)獨有儒教所無難。孝經(jīng)曰。有至德要道。易云。一陰一陽謂之道。此則已顯于儒家。豈獨明于老氏。答。自然之道為本。余者為末。難自然之道不攝在陰陽。老氏可為本。陰陽亦苞于自然。周易豈為末。答。元氣已來大道為本。萬物皆從道生。道為萬法祖難曰。道為物祖不異前言。老易同歸若為遣難。惠長不能答。因嘲之曰。昔列子才遇季咸;腥恍淖。黃冠暫逢緇服。不覺魂迷上大笑。令更難。靈辯奏曰。向者才申短略黃巾以成瓦解。今若更憑神算赤舌將必冰銷。
上又笑。重問曰。向云。道為物祖能生萬象。以何為體。答。大道無形難。有形可有。道無形應無道。答雖復無形何妨有道。難。無形得有法亦可有形。是無法有形不是無。無形不有道。答。大道生萬物。萬法即是道。何得言無道。難。象若非是道?墒瓜笸鈩e有道。道能生于象。既指象為道。象外即無道。無道說誰生。答。大道雖無形。無形之道能生于萬法。難。子外見有母。知母能生子。象外不見道。誰知汝道生。又前言。道能生萬法。萬法即是道。亦可如母能生子。子應即是母。又前言。道為萬法祖。自違彼經(jīng)教。老子云。無名天地始。有名萬物母。母祖語雖殊。根本是一義。道既是無名。寧得為物祖;蓍L總領前語不得。因嘲之曰。既非得意何為杜默。已倒谷皮答吞米賊又難曰。道無有形。指象為道。形亦可道無有祖。指象為物祖。答。道為物祖象非物祖難。道別有形不得。象即道形。答。大道無形難。大道非祖答。道本無名。強為立名為物之祖。那得非祖。難。道本無名。強為立名。亦可道本非祖強為物祖答。然。難。道本非是祖。非祖強說祖。亦可大道無有形無形強說形又難。離象無別道。象未生時有道生。亦可離眼無別目。未有目時有眼見答。道是玄微。眼為粗法。二義不同。安得為類難。象是質(zhì)礙。道本虛無。有無性乖。若為同體。惠長又無答。辯奏曰。靈辯忝預玄門實懷慈忍。雖逢死雀不愿重彈上大笑稱善五月十六日。于蓬萊宮。又與道士論難。其道士對答不相領。當無可記錄。至六月十二日。于蓬萊宮蓬萊殿論義。靈辯與道士李榮同奉見。上謂榮曰。襄陽道人有精神。好交言無令墮其圍中。榮奏曰。孔子尚畏后生。況榮不如前哲。辯奏曰。靈辯誠為后生。李榮故當是老(以榮住在蜀中故有此譏)上大笑曰。榮已被逼。榮開升玄經(jīng)題曰。道玄不可以言象詮辯問曰。玄理本寂思慮情智不可度量。妙道既絕言詞。若為得啟題目答。玄雖不可說。亦可以言說。雖復有言說。此說無所說難。玄若可言詮。即當云可詮。如實不可詮。當云不可詮。何得向云不可詮。今復言可詮。榮領難不得。辯謂榮曰。求魚兔者必藉于筌蹄。尋玄旨者要資于言象。在言既其[塞-土+巳]。棘于理信亦迷蒙。又更為述前難答曰。玄道實絕言。假言以詮玄。玄道或有說。玄道或無說。微妙至道中無說無不說辯曰。此是中論龍樹菩薩偈。偈云。諸佛或說我;蛘f于無我。諸法實相中。無我無非我。安得影茲正偈為彼邪言。竊菩薩之詞作監(jiān)齋之語。榮曰。佛道何殊西域名為涅槃止是此處死滅辯曰。螢光日光不可一。邪法正法安得齊。西域名涅槃唐翻為滅者。此乃玄寂之妙境。恬澹之虛宗。絕患累于后身。證無為于極地。詎得以生死變謝而相擬乎。子聞涅槃亦是滅生死亦是滅。兩滅即是齊。烏鵲亦有聲。鸞鳳亦有聲。二聲應可一。二鳥俱出聲。清雅猶來別。二法雖同滅。冥寂本不均。因呵曰。足下若不情昏菽麥目闇玄黃。何為以至人涅槃。同庶類生死上大笑曰。向者道士標章。今乃翻是道人豎義。令難問。玄理是可詮?墒挂匝栽。玄理體是不可詮。如何得言詮。答。曉悟物情假以言詮。玄亦可詮難。玄體不可詮。假言以詮玄。玄遂可詮者?沾滩豢砂。強以手來拔?沾虘砂。反問。空是玄不。反答。非是玄。反難。是玄可并玄非玄。若為得并玄。正難空既不并。玄空體非是玄。言既可詮玄可并玄非玄。若為得并玄。正難空既不并玄空體非是玄。言既可詮玄言應得是玄。言雖不是玄言亦可詮玄?针m不是玄何妨空并玄。答。玄是微妙。如何以空來并難。玄是微妙。如何以言來詮又汝玄理不可詮。玄理亦可詮?针m不可并。空亦應可并。空體不可并。非并不得并。玄體不可詮。非詮不得詮。榮不能答。直抗聲曰。明王有道致使番僧入貢辯曰。日磾生于塞外。為忠臣于漢朝。道陵長自蜀中。作米賊于魏日。榮默然不答。又謂之曰。得嘲急解。何事踟躕。榮曰。既得玄旨。所以杜默。辯曰。魚目不類明珠。結(jié)舌何關(guān)杜口。上大笑。令更難難曰。玄理幽深至人可測。道士庸昧若為得知。答。玄雖幽奧。至人深知凡則淺知。難。道士學玄理。至人能深知。道士得淺知。道士學仙法。仙人能高飛。道士應下飛。仙飛有高下。道士高下俱不飛。玄理有淺深。道士淺深俱不測。榮不能答辯嘲之曰。老子兩卷本末研尋。莊生七篇何曾披讀。頭戴死谷皮。欲似鈍啄木。榮未及對。又嘲曰。聞君來蜀道。蜀道信為難。何不乘鳧游帝里。翻被枷項入長安(敕追榮入京日著枷)榮曰。死灰其慮槁木其形。行忘坐忘著枷何妨辯曰。行忘坐忘終身是忘。亦可行枷坐枷終身著枷。仍嘲之曰。槁木猶應重。死灰方未然。既逢田甲尿。仍遭酷吏懸。榮未答。又嘲曰。柱枷異支策。擎枷非椐梧。閉口臨枷柄。真似濫吹竽。榮恚曰。天子知有榮。乃與榮枷著。如汝道人之流主上何曾記錄辯曰。天子今年知有榮。來年亦應知有榮。今年既與榮枷著。來年亦與榮枷著。圣恩方復未已。著枷豈有了時。又謂曰。詳刑抵羅天子未必皆知。道士著枷圣人何曾記識又謂曰。李榮著枷圣人必不承意。儻若因枷被識。亦猶以丑見知。榮慚怒厲聲曰。道門英秀蜀郡李榮。何物小僧敢欲相輕辯曰。李榮李榮。先乏雄情爽氣。何勞嗔目勵聲。仍嘲曰。區(qū)區(qū)蜀地老。竊號道門英。已摧頭上角。何用口中鳴。榮不能酬。但曰。道人何所知。怒力加餐飯辯曰。眾僧本來齋潔。故當餐飯進蔬。道士唯重醮祭。應須酌醴焚魚。榮曰。天宮清凈何意論魚辯曰。向已同齋何為語飯(當論時在中后)榮曰。蠢爾荊蠻詎堪為敵辯曰。周德未被。往日暫有荊蠻。皇澤遠覃。今時猶見蜀[狂-王+巢]榮曰。心里若無烏泥。袈裟何為得黑辯曰。心中既有柴棘。頭上遂里木皮。末席辯嘲榮曰道士當諦聽。沙門贈子言。鴻鶴已高逝。燕雀徒自喧。已前雜嘲甚多。不能盡記。每嘲上皆垂恩欣笑。
茅齋中與國學博士范赟談論三十三
昔毗城長者游談里巷之中。今皇邑先生迂駕蓬門之內(nèi)。以今況古。夫何異哉。范先生洞曉儒宗兼精李釋。未嘗不核玄微于道肆。談空理于法筵。小僧往游江左。遐想風流。適至關(guān)中。彌欽道德。尚未披敘。邂逅相逢。深適鄙懷。是所愿也。既而光陰易失嘉會難留。豈可使慧遠仲堪獨論象系。道林玄度自解逍遙。請各據(jù)宗涂標牓題目。以申考擊共敘幽微云爾
范曰。莊子之書頗曾披攬。其間旨趣待問當酬。問曰。七篇繁廣一問無由得窮。請更別舉章門以申往復范曰。齊物之理。今古以為難。法師可依此義以開宗轍問曰。今古若難。誠如所論。命開宗轍未敢轍當。聯(lián)復竭愚試陳短句。秋毫太山儒墨咸稱大小。莊生以為不爾。豈非孟浪之談范曰。俗滯情于是非。莊生遂忘于大小。難曰。但忘俗見之情。應不齊彼山毫之質(zhì)范曰。意在忘情難曰。不須齊質(zhì)范曰。不論齊質(zhì)情詎得忘難曰。秋毫既無陵霄之峰。太山未有入塵之細。逼令均等。其可得乎范曰。毫有入塵之細。不羨陵霄之峰。山有陵霄之峰。不鄙入塵之細。各冥自性。故說為齊難曰。物雖各冥。其極大小之體不無。莊周雖貴捐情。不覺翻迷物理。至如空虛本無質(zhì)。象不可論有差殊。山毫既有形容。安得談其均等范曰。談其齊等本貴忘情。若欲均形豈非為蛇畫足難曰。前言形均始可情喪未是悟他。今持畫足過人翻為自因。更并曰。山大毫小。莊書遂可齊其大小。天尊地卑。周易應可混其尊卑。莊生安得齊其大小范曰。二教所詮由來是別。均齊之理本自不同。難易本是別不得同。山毫本不齊。不齊應說異。異物既不異。不異得說異。別物應可同。何得說不同。靈辯姓安氏。襄陽人也。其先西域古族。晉中朝時。徙居長安白鹿原。永嘉末又南遷。因家于襄陽。宿殖德本累修凈業(yè)。家遞士農(nóng)門傳貞素。靈辯載江漢之英靈。胤荊衡之秀氣。幼而聰慧早能言理。年十五出家。聽習三論。大乘諸經(jīng)究極幽微。尤長白黑。天骨峻爽風韻凄清。眉目口鼻之間自然虛肅。常若秋崖含霽霜松引颷。每至辯波騰迅詞芒灑落。又如河箭飛流月弦揚彩。永徽年中暫游東都。聲馳天闕。尋奉敕住大慈恩寺。仍被追入內(nèi)論義。前后與道士李榮等亟經(jīng)往復。靈辯肅對宸嚴縱敷雄辯。神氣高邁精彩抑揚。望敵摧鋒前無強陣。嘲戲間發(fā)滑稽余裕頻解圣頤。每延優(yōu)獎。然素懷謙挹加復謹慎。溫枝絕訪時莫能知。同侶所傳百不存一。昔次卿宏論唯聞重席之賞。充宗小辯才傳折角之謠。尚想連環(huán)沉吟千祀。略題梗概為之記云。但恨言唯應物理非獨詣。尋微之延猶有余功。
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