第六卷 景德傳燈錄

第六卷 景德傳燈錄

南岳懷讓禪師法嗣 。

第一世九人 江西道一禪師(一人見(jiàn)錄姓馬時(shí)謂馬祖) 南岳常浩禪師 智達(dá)禪師 坦然禪師 潮州神照禪師 揚(yáng)州大明寺嚴(yán)峻禪師 新羅國(guó)本如禪師 玄晟禪師 東霧山法空禪師(已上八人無(wú)機(jī)緣語(yǔ)句不錄) 。

第二世三十七人(馬祖法嗣) 越州大珠慧海禪師 洪州泐潭山法會(huì)禪師 池州杉山智堅(jiān)禪師 洪州泐潭惟建禪師 澧州茗溪道行禪師 撫州石鞏慧藏禪師 唐州紫玉山道通禪師 江西北蘭讓禪師 洛京佛光如滿禪師 袁州南源道明禪師 忻州酈村自滿禪師 朗州中邑洪恩禪師 洪州百丈山懷海禪師(禪門規(guī)式附已上十三人見(jiàn)錄) 鎬英禪師 崇泰禪師 王姥山翛然禪師 華州伏棲寺策禪師 澧州松滋塔智聰禪師 唐州云秀山神鑒禪師 揚(yáng)州棲靈寺智通禪師 坑州智藏禪師 京兆懷韜禪師 處州法藏禪師 河中府懷則禪師 常州明干禪師 鄂州洪潭禪師 象原懷坦禪師 潞府青蓮元禮禪師 河中府保慶禪師 甘泉志賢禪師 大會(huì)山道晤禪師 潞府法柔禪師 京兆咸通寺覺(jué)平禪師 義興勝辯禪師 海陵慶云禪師 洪州開元寺玄虛禪師(已上二十三人無(wú)機(jī)緣語(yǔ)句不錄)

懷讓禪師第一世。

江西道一禪師漢州什邡人也。姓馬氏。容貌奇異牛行虎視。引舌過(guò)鼻。足下有二輪文。幼歲依資州唐和尚落發(fā)。受具于渝州圓律師。唐開元中習(xí)禪定于衡岳傳法院。遇讓和尚。同參九人唯師密受心印(讓之一猶思之遷也。同源而異派。故禪法之盛始于二師。劉軻云。江西主大寂。湖南主石頭。往來(lái)憧憧不見(jiàn)二大士為無(wú)知矣。西天般若多羅記達(dá)磨云。震旦雖闊無(wú)別路。要假侄孫腳下行。金雞解銜一顆米。供養(yǎng)十方羅漢僧。又六祖能和尚謂讓曰。向后佛法從汝邊去。馬駒蹋殺天下人。厥后江西法嗣布于天下。時(shí)號(hào)馬祖焉)始自建陽(yáng)佛跡嶺遷至臨川。次至南康龔公山。大歷中隸名于開元精舍。時(shí)連帥路嗣恭。聆風(fēng)景慕親受宗旨。由是四方學(xué)者云集坐下。一日謂眾曰。汝等諸人各信自心是佛。此心即是佛心。達(dá)磨大師從南天竺國(guó)來(lái)。躬至中華。傳上乘一心之法。令汝等開悟。又引楞伽經(jīng)文。以印眾生心地�？秩觐嵉共蛔孕�。此心之法各各有之。故楞伽經(jīng)云。佛語(yǔ)心為宗。無(wú)門為法門。又云。夫求法者應(yīng)無(wú)所求。心外無(wú)別佛。佛外無(wú)別心。不取善不舍惡。凈穢兩邊俱不依怙。達(dá)罪性空念念不可得。無(wú)自性故。故三界唯心。森羅萬(wàn)象一法之所印。凡所見(jiàn)色皆是見(jiàn)心。心不自心因色故有。汝但隨時(shí)言說(shuō)。即事即理都無(wú)所礙。菩提道果亦復(fù)如是。于心所生即名為色。知色空故生即不生。若了此心。乃可隨時(shí)著衣吃飯。長(zhǎng)養(yǎng)圣胎任運(yùn)過(guò)時(shí)。更有何事汝受吾教。聽(tīng)吾偈曰。

心地隨時(shí)說(shuō)菩提亦只寧

事理俱無(wú)礙當(dāng)生即不生

僧問(wèn)。和尚為什么說(shuō)即心即佛。師云。為止小兒啼。僧云。啼止時(shí)如何。師云。非心非佛。僧云。除此二種人來(lái)如何指示。師云。向伊道不是物。僧云。忽遇其中人來(lái)時(shí)如何。師云。且教伊體會(huì)大道。僧問(wèn)。如何是西來(lái)意。師云。即今是什么意。龐居士問(wèn)。如水無(wú)筋骨能勝萬(wàn)斛舟。此理如何。師云。這里無(wú)水亦無(wú)舟。說(shuō)什么筋骨。一日師上堂。良久百丈收卻面前席。師便下堂。百丈問(wèn)。如何是佛法旨趣。師云。正是汝放身命處。師問(wèn)百丈。汝以何法示人。百丈豎起拂子。師云。只這個(gè)為當(dāng)別有。百丈拋下拂子。僧問(wèn)。如何得合道。師云。我早不合道。僧問(wèn)。如何是西來(lái)意。師便打乃云。我若不打汝諸方笑我也。有小師行腳回。于師前畫個(gè)圓相。就上禮拜了立。師云。汝莫欲作佛否。云某甲不解掜目。師云。吾不如汝。小師不對(duì)。鄧隱峰辭師。師云。什么處去。對(duì)云。石頭去。師云。石頭路滑。對(duì)云。竿木隨身逢場(chǎng)作戲。便去。才到石頭。即繞禪床一匝振錫一聲。問(wèn)是何宗旨。石頭云。蒼天蒼天。隱峰無(wú)語(yǔ)。卻回舉似于師。師云。汝更去。見(jiàn)他道蒼天。汝便噓噓。隱峰又去石頭。一依前問(wèn)。是何宗旨。石頭乃噓噓。隱峰又無(wú)語(yǔ)。歸來(lái)。師云。向汝道。石頭路滑。有僧于師前作四畫。上一長(zhǎng)下三短。問(wèn)云。不得道一長(zhǎng)三短。離此四字外請(qǐng)和尚答。師乃畫地一畫云。不得道長(zhǎng)短。答汝了也(忠國(guó)師聞別云。何不問(wèn)老僧)有一講僧來(lái)問(wèn)云。未審禪宗傳持何法。師卻問(wèn)云。坐主傳持何法。彼云。忝講得經(jīng)論二十余本。師云。莫是師子兒否。云不敢。師作噓噓聲。彼云。此是法。師云。是什么法。云師子出窟法。師乃默然。彼云。此亦是法。師云是什么法。云師子在窟法。師云。不出不入是什么法。無(wú)對(duì)(百丈代云。見(jiàn)么)遂辭出門。師召云坐主。彼即回首。師云。是什么。亦無(wú)對(duì)。師云。遮鈍根阿師。洪州廉使問(wèn)云。弟子吃酒肉即是。不吃即是。師云。若吃是中丞祿。不吃是中丞福。師入室弟子一百三十九人。各為一方宗主轉(zhuǎn)化無(wú)窮。師于貞元四年正月中。登建昌石門山于林中經(jīng)行。見(jiàn)洞壑平坦處。謂侍者曰。吾之朽質(zhì)當(dāng)于來(lái)月歸茲地矣。言訖而回。至二月四日果有微疾。沐浴訖跏趺入滅。元和中追謚大寂禪師。塔曰大莊嚴(yán)。今�；杩h影堂存焉(高僧傳云。大覺(jué)禪師按權(quán)德輿作塔銘言。馬祖終于開元寺。荼毗于石門而建塔也。至?xí)�昌沙汰后大中四年七月。宣宗敕江西觀察使裴休重建塔并寺。賜額寶峰)

懷讓禪師第二世馬祖法嗣。

越州大珠慧海禪師者建州人也。姓朱氏。依越州大云寺道智和尚受業(yè)。初至江西參馬祖。祖問(wèn)曰。從何處來(lái)。曰越州大云寺來(lái)。祖曰。來(lái)此擬須何事。曰來(lái)求佛法。祖曰。自家寶藏不顧拋家散走作什么我這里一物也無(wú)。求什么佛法。師遂禮拜問(wèn)曰。阿那個(gè)是慧海自家寶藏。祖曰。即今問(wèn)我者。是汝寶藏。一切具足更無(wú)欠少。使用自在。何假向外求覓。師于言下自識(shí)本心不由知覺(jué)。踴躍禮謝。師事六載。后以受業(yè)師年老遽歸奉養(yǎng)。乃晦跡藏用外示癡訥。自撰頓悟入道要門論一卷。被法門師侄玄晏竊出江外呈馬祖。祖覽訖告眾云。越州有大珠。圓明光透自在無(wú)遮障。處也眾中有知師姓朱者。迭相推識(shí)。結(jié)契來(lái)越上尋訪依附(時(shí)號(hào)大珠和尚者。因馬祖示出也)師謂曰。禪客我不會(huì)禪。并無(wú)一法可示于人。故不勞汝久立。且自歇去。時(shí)學(xué)侶漸多日夜叩激。事不得已隨問(wèn)隨答。其辯無(wú)礙(廣語(yǔ)出別卷)時(shí)有法師數(shù)人來(lái)謁曰。擬伸一問(wèn)。師還對(duì)否。師曰。深潭月影任意撮摩。問(wèn)如何是佛。師曰。清潭對(duì)面非佛而誰(shuí)。眾皆茫然(法眼云。是即沒(méi)交涉)良久其僧又問(wèn)。師說(shuō)何法度人。師曰貧道未曾有一法度人。曰禪師家渾如此。師卻問(wèn)曰。大德說(shuō)何法度人。曰講金剛般若經(jīng)。師曰。講幾坐來(lái)。曰二十余坐。師曰。此經(jīng)是阿誰(shuí)說(shuō)。僧抗聲曰。禪師相弄。豈不知是佛說(shuō)耶。師曰。若言如來(lái)有所說(shuō)法。則為謗佛。是人不解我所說(shuō)義。若言此經(jīng)不是佛說(shuō)。則是謗經(jīng)。請(qǐng)大德說(shuō)看。無(wú)對(duì)。師少頃又問(wèn)。經(jīng)云。若以色見(jiàn)我。以音聲求我。是人行邪道。不能見(jiàn)如來(lái)。大德且道。阿那個(gè)是如來(lái)。曰某甲到此卻迷去。師曰。從來(lái)未悟說(shuō)什么卻迷。僧曰。請(qǐng)禪師為說(shuō)。師曰。大德講經(jīng)二十余坐。卻未識(shí)如來(lái)。其僧再禮拜。愿垂開示。師曰。如來(lái)者。是諸法如義。何得忘卻。曰是。是諸法如義。師曰。大德是亦未是。曰經(jīng)文分明那得未是。師曰。大德如否。曰如。師曰。木石如否。曰如。師曰。大德如同木石如否。曰無(wú)二。師曰。大德與木石何別。僧無(wú)對(duì)。良久卻問(wèn)。如何得大涅槃。師曰。不造生死業(yè)對(duì)。曰如何是生死業(yè)。師曰。求大涅槃是生死業(yè)。舍垢取凈是生死業(yè)。有得有證是生死業(yè)。不脫對(duì)治門是生死業(yè)。曰云何即得解脫。師曰。本自無(wú)縛不用求解。直用直行是無(wú)等等。僧曰。如禪師和尚者。實(shí)謂希有禮謝而去。有行者問(wèn)。即心即佛那個(gè)是佛。師云。汝疑那個(gè)不是佛指出看。無(wú)對(duì)。師云。達(dá)即遍境是。不悟永乖疏。有律師法明。謂師曰。禪師家多落空。師曰。卻是坐主家多落空。法明大驚曰。何得落空。師曰。經(jīng)論是紙墨文字。紙墨文字者俱空。設(shè)于聲上建立名句等法。無(wú)非是空。坐主執(zhí)滯教體。豈不落空。法明曰。禪師落空否。師曰。不落空。曰何卻不落空。師曰。文字等皆從智慧而生。大用現(xiàn)前那得落空。法明曰。故知一法不達(dá)不名悉達(dá)。師曰。律師不唯落空。兼乃錯(cuò)用名言。法明作色問(wèn)曰。何處是錯(cuò)。師曰。律師未辨華竺之音。如何講說(shuō)。曰請(qǐng)禪師指出法明錯(cuò)處。師曰。豈不知悉達(dá)是梵語(yǔ)邪。律師雖省過(guò)。而心猶憤然(具梵語(yǔ)。薩婆曷剌他悉陀。中國(guó)翻云一切義成。舊云悉達(dá)多。猶是訛略梵語(yǔ)也)又問(wèn)曰。夫經(jīng)律論是佛語(yǔ)。讀誦依教奉行。何故不見(jiàn)性。師曰。如狂狗趁塊師子咬人。經(jīng)律論是自性用。讀誦者是性法。法明曰。阿彌陀佛有父母及姓否。師曰。阿彌陀姓憍尸迦。父名月上。母名殊勝妙顏。曰出何教文。師曰。出陀羅尼集。法明禮謝贊嘆而退。有三藏法師問(wèn)。真如有變易否。師曰。有變易。三藏曰。禪師錯(cuò)也。師卻問(wèn)三藏。有真如否。曰有。師曰。若無(wú)變易決定是凡僧也。豈不聞。善知識(shí)者能回三毒為三聚凈戒。回六識(shí)為六神通�；�煩惱作菩提�；�?zé)o明為大智真如。若無(wú)變易三藏真是自然外道也。三藏曰。若爾者真如即有變易。師曰。若執(zhí)真如有變易亦是外道。曰禪師適來(lái)說(shuō)真如有變易。如今又道不變易。如何即是的當(dāng)。師曰。若了了見(jiàn)性者。如摩尼珠現(xiàn)色。說(shuō)變亦得。說(shuō)不變亦得。若不見(jiàn)性人。聞?wù)f真如變便作變解。聞?wù)f不變便作不變解。三藏曰。故知南宗實(shí)不可測(cè)。有道流問(wèn)。世間有法過(guò)自然否。師曰有。曰何法過(guò)得。師曰。能知自然者。曰元?dú)馐堑婪�。師曰。元�(dú)庾栽獨(dú)獾雷缘馈Ｔ蝗羧缡钦邉t應(yīng)有二。師曰。知無(wú)兩人。又問(wèn)。云何為邪云何為正。師曰。心逐物為邪。物從心為正。有源律師來(lái)問(wèn)。和尚修道還用功否。師曰。用功。曰如何用功。師曰。饑來(lái)吃飯困來(lái)即眠。曰一切人總?cè)缡峭瑤熡霉Ψ瘛�師曰。不同。曰何故不同。師曰。他吃飯時(shí)不肯吃飯。百種須索。睡時(shí)不肯睡。千般計(jì)校。所以不同也。律師杜口。有韞光大德問(wèn)。禪師自知生處否。師曰。未曾死何用論生。知生即是無(wú)生法無(wú)離生法說(shuō)有無(wú)生。祖師云。當(dāng)生即不生。曰不見(jiàn)性人亦得如此否。師曰。自不見(jiàn)性不是無(wú)性。何以故。見(jiàn)即是性無(wú)性不能見(jiàn)。識(shí)即是性故名識(shí)性。了即是性喚作了性。能生萬(wàn)法喚作法性。亦名法身。馬鳴祖師云。所言法者。謂眾生心。若心生故一切法生。若心無(wú)生法無(wú)從生。亦無(wú)名字。迷人不知法身無(wú)象應(yīng)物現(xiàn)形。遂喚青青翠竹總是法身郁郁黃華無(wú)非般若。黃華若是般若。般若即同無(wú)情。翠竹若是法身。法身即同草木。如人吃筍。應(yīng)總吃法身也。如此之言寧堪齒錄。對(duì)面迷佛長(zhǎng)劫希求。全體法中迷而外覓。是以解道者行住坐臥無(wú)非是道。悟法者縱橫自在無(wú)非是法。大德又問(wèn)。太虛能生靈智否。真心緣于善惡否。貪欲人是道否。執(zhí)是執(zhí)非人向后心通否。觸境生心人有定否。住寂寞人有慧否。懷傲物人有我否。執(zhí)空?qǐng)?zhí)有人有智否。尋文取證人�？嘈星蠓鹑�。離心求佛人。執(zhí)心是佛人。此智稱道否。請(qǐng)禪師一一為說(shuō)。師曰。太虛不生靈智。真心不緣善惡。嗜欲深者機(jī)淺。是非交爭(zhēng)者未通。觸境生心者少定。寂寞忘機(jī)者慧沈。傲物高心者我壯。執(zhí)空?qǐng)?zhí)有者皆愚。尋文取證者益滯�？嘈星蠓鹫呔忝�。離心求佛者外道。執(zhí)心是佛者為魔。大德曰。若如是應(yīng)畢竟無(wú)所有。師曰。畢竟是大德。不是畢竟無(wú)所有。大德踴躍禮謝而去(此下舊本有洪州百丈山惟政禪師傳今移在第九卷百丈山海和尚下)

洪州泐潭法會(huì)禪師問(wèn)馬祖。如何是西來(lái)祖師意。祖曰。低聲近前來(lái)。師便近前。祖打一摑云。六耳不同謀。來(lái)日來(lái)。師至來(lái)日猶入法堂云。請(qǐng)和尚道。祖云。且去。待老漢上堂時(shí)出來(lái)。與汝證明。師乃悟云。謝大眾證明。乃繞法堂一匝便去。

池州杉山智堅(jiān)禪師。初與歸宗南泉行腳時(shí)。路逢一虎。各從虎邊過(guò)了。南泉問(wèn)歸宗云。適來(lái)見(jiàn)虎似個(gè)什么。宗云。似個(gè)貓兒。宗卻問(wèn)師。師云似個(gè)狗子。宗又問(wèn)南泉。泉云。我見(jiàn)是個(gè)大蟲。師吃飯次。南泉收生飯?jiān)粕�。師云無(wú)生。南泉云。無(wú)生猶是末。南泉行數(shù)步。師召云。長(zhǎng)老長(zhǎng)老。南泉回頭云怎么。師云。莫道是末。一日普請(qǐng)擇蕨菜。南泉拈起一莖云。這個(gè)大好供養(yǎng)。師云。非但這個(gè)百味珍羞他亦不顧。南泉云。雖然如此個(gè)個(gè)須嘗他始得(玄覺(jué)云。是相見(jiàn)語(yǔ)。不是相見(jiàn)語(yǔ))僧問(wèn)。如何是本來(lái)身。師云。舉世無(wú)相似。

洪州泐潭惟建禪師。一日在馬祖法堂后坐禪。祖見(jiàn)乃吹師耳。兩吹師起定。見(jiàn)是和尚卻復(fù)入定。祖歸方丈。令侍者持一碗茶與師。師不顧。便自歸堂。

澧州茗溪道行禪師。師有時(shí)云。吾有大病非世所醫(yī)。后有僧問(wèn)先曹山。承古人有言。吾有大病非世所醫(yī)。未審喚作什么病。曹云。攢簇不得底病。云一切眾生還有此病也無(wú)。曹云。人人盡有。云人人盡有。和尚還有此病也無(wú)。曹云。正覓起處不得。云一切眾生為什么不病。曹云。眾生若病即非眾生。云未審諸佛還有此病也無(wú)。曹云有。云既有。為什么不病。曹云。為伊惺惺。僧問(wèn)。如何修行。師云。好個(gè)阿師莫客作。僧云。畢竟如何。師云。安置即不堪。又僧問(wèn)。如何是正修行路。師云。涅槃后有。僧云。如何是涅槃后有。師云。不洗面。僧云。學(xué)人不會(huì)。師云。無(wú)面得洗。

撫州石鞏慧藏禪師。本以弋獵為務(wù)。惡見(jiàn)沙門。因逐群鹿從馬祖庵前過(guò)。祖乃逆之。藏問(wèn)。和尚見(jiàn)鹿過(guò)否。祖曰。汝是何人。曰獵者。祖曰。汝解射否。曰射射。祖曰。汝一箭射幾個(gè)。曰一箭射一個(gè)。祖曰。汝不解射。曰和尚解射否。祖曰。解射。曰和尚一箭射幾個(gè)。祖曰。一箭射一群。曰彼此是命。何用射他一群。祖曰。汝既知如是。何不自射。曰若教某甲自射。即無(wú)下手處。祖曰。遮漢曠劫無(wú)明。煩惱今日頓息。藏當(dāng)時(shí)毀棄弓箭。自以刀截發(fā)投祖出家。一日在廚中作務(wù)次。祖問(wèn)曰。作什么曰。牧牛。祖曰。作么生牧。曰一回入草去便把鼻孔拽來(lái)。祖曰。子真牧牛。師便休。師住后常以弓箭接機(jī)(如三平和尚章述之)師問(wèn)西堂。汝還解捉得虛空么。西堂云。捉得。師云。作么生捉。堂以手撮虛空。師云。作么生恁么捉虛空。堂卻問(wèn)。師兄作么生捉。師把西堂鼻孔拽。西堂作忍痛聲。云大殺拽人鼻孔直得脫去。師云。直須恁么捉虛空始得。眾僧參次。師云。適來(lái)底什么處去也。有僧云在。師云。在什么處。其僧彈指一聲。僧到禮拜。師云。還將那個(gè)來(lái)否。僧云。將得來(lái)。師云。在什么處。僧彈指三聲。問(wèn)如何免得生死。師云。用免作什么。僧云。如何免得。師云。遮底不生死。

唐州紫玉山道通禪師者廬江人也。姓何氏。幼隨父守官泉州南安縣。因而出家。唐天寶初馬祖闡化建陽(yáng)居佛跡巖師往謁之。尋遷于南康龔公山。師亦隨之。貞元四年二月初馬祖將歸寂。謂師曰。夫玉石潤(rùn)山秀麗益汝道業(yè)遇可居之。師不曉其言。是秋與伏牛山自在禪師同游洛陽(yáng)。回至唐州西見(jiàn)一山。四面懸絕峰巒秀異。因詢鄉(xiāng)人。云是紫玉山。師乃陟山頂見(jiàn)有石方正瑩然紫色。嘆曰。此其紫玉也。始念先師之言乃懸記耳。遂見(jiàn)炩構(gòu)舍而居焉。后學(xué)徒四集。僧問(wèn)。如何出得三界。師云。汝在里許得多少時(shí)也。僧云。如何出離。師云。青山不礙白云飛。于頔相公問(wèn)。如何是黑風(fēng)吹其船舫漂墮羅剎鬼國(guó)師云。于頔客作漢。問(wèn)恁么事怎么。于公失色。師乃指云。這個(gè)是漂墮羅剎鬼國(guó)。于又問(wèn)。如何是佛。師喚于頔。頔應(yīng)諾。師云。更莫?jiǎng)e求(有僧舉似藥山。藥山云�？`殺遮漢也。僧云。和尚如何。藥山亦喚云某甲。僧應(yīng)諾。藥山云是什么)元和八年弟子金藏參百丈回禮覲。師云。汝其來(lái)矣。此山有主也。于是囑付金藏訖。策杖徑去襄州道俗迎之。至七月十五日無(wú)疾而終。壽八十有三。

江西北蘭讓禪師。湖塘亮長(zhǎng)老問(wèn)。伏承師兄畫得先師真。暫請(qǐng)瞻禮。師以兩手撥胸開示之。亮便禮拜。師云。莫禮莫禮。亮云。師兄錯(cuò)也。某甲不禮師兄。師云。汝禮先師真。亮云。因什么教某甲莫禮。師云。何曾錯(cuò)。

洛京佛光如滿禪師(曾住五臺(tái)山金閣寺)唐順宗問(wèn)。佛從何方來(lái)滅向何方去。既言常住世。佛今在何處。師答曰。佛從無(wú)為來(lái)。滅向無(wú)為去。法身等虛空。常在無(wú)心處。有念歸無(wú)念。有住歸無(wú)住。來(lái)為眾生來(lái)。去為眾生去。清凈真如海。湛然體常住。智者善思惟。更勿生疑慮。帝又問(wèn)。佛向王宮生。滅向雙林滅。住世四十九。又言無(wú)法說(shuō)。山河及大海。天地及日月。時(shí)至皆歸盡。誰(shuí)言不生滅。疑情猶若斯。智者善分別。師答曰。佛體本無(wú)為。迷情妄分別法身等虛空。未曾有生滅。有緣佛出世。無(wú)緣佛入滅。處處化眾生。猶如水中月。非常亦非斷。非生亦非滅。生亦未曾生。滅亦未曾滅。了見(jiàn)無(wú)心處。自然無(wú)法說(shuō)。帝聞大悅益重禪宗。

袁州南源道明禪師上堂云�？祚R一鞭快人一言。有事何不出頭來(lái)。無(wú)事各自珍重。便下堂。有僧問(wèn)。一言作么生。師乃吐吞云。待我有廣長(zhǎng)舌相。即向汝道。洞山來(lái)參方上法堂。師云。已相看了也。洞山便下去。至明日卻上問(wèn)云。昨日已蒙和尚慈悲。大知什么處是與。某甲已相看處。師云。心心無(wú)間斷。流入于性海。洞山云。幾放過(guò)。洞山辭去。師云。多學(xué)佛法廣作利益。洞山云。多學(xué)佛法即不問(wèn)。如何是廣作利益。師云。一物莫違即是。僧問(wèn)。如何是佛。師云。不可道爾是也。

忻州酈村自滿禪師上堂云。古今不異法爾如然。更復(fù)何也。雖然如此。這個(gè)事大有人罔措在。時(shí)有僧問(wèn)。不落古今請(qǐng)師直道。師云。情知汝罔措。僧欲進(jìn)語(yǔ)。師云。將謂老僧落伊古今。僧云。如何即是。師云。魚騰碧漢階級(jí)難飛。僧云。如何即得免茲過(guò)咎。師云。若是龍形誰(shuí)論高下。其僧禮拜。師云。苦哉屈哉誰(shuí)人似我。師一日謂眾曰。除卻日明夜暗更說(shuō)什么。即得珍重。時(shí)有僧問(wèn)。如何是無(wú)諍之句。師云。喧天動(dòng)地。

朗州中邑洪恩禪師。仰山初領(lǐng)新戒到謝戒。師見(jiàn)來(lái)于禪床上拍手云。和和。仰山即東邊立。又西邊立。又于中心立。然后謝戒了卻退后立。師云。什么處得此三昧。仰云。于曹溪脫印子學(xué)來(lái)。師云。汝道曹溪用此三昧接什么人。仰云。接一宿覺(jué)用此三昧。仰云。和尚什么處得此三昧來(lái)。師云。某甲于馬大師處學(xué)此三昧。問(wèn)如何得見(jiàn)性。師云。譬如有屋。屋有六窗。內(nèi)有一獼猴。東邊喚山山山山。應(yīng)如是六窗俱喚俱應(yīng)。仰山禮謝起云。所蒙和尚譬喻無(wú)不了知。更有一事。只如內(nèi)獼猴困睡。外獼猴欲與相見(jiàn)如何。師下繩床執(zhí)仰山手。作舞云。山山與汝相見(jiàn)了。譬如蟭螟蟲。在蚊子眼睫上作窠。向十字街頭叫喚云。土?xí)缛讼∠喾暾呱?云居錫云。中邑當(dāng)時(shí)若不得仰山遮一句語(yǔ)。何處有中邑也崇壽稠云。還有人定得此道理么。若定不得。只是個(gè)弄精魂腳手。佛性義在什么處玄覺(jué)云。若不是仰山。爭(zhēng)得見(jiàn)中邑。且道。什么處是仰山得見(jiàn)中邑處)

洪州百丈山懷海禪師者。福州長(zhǎng)樂(lè)人也。丱歲離塵三學(xué)該練。屬大寂闡化南康乃傾心依附。與西堂智藏禪師同號(hào)入室。時(shí)二大士為角立焉。一夕二士隨侍馬祖玩月次。祖曰。正恁么時(shí)如何。西堂云。正好供養(yǎng)。師云。正好修行。祖云。經(jīng)入藏禪歸海。馬祖上堂大眾云集。方升坐良久。師乃卷卻面前禮拜席。祖便下堂。師一日詣馬祖。法塔祖于禪床角取拂子示之。師云。只這個(gè)更別有。祖乃放舊處云。爾已后將什么何為人。師卻取拂子示之。祖云。只這個(gè)更別有。師以拂子掛安舊處。方侍立。祖叱之。自此雷音將震。果檀信請(qǐng)。于洪州新吳界住大。雄山以居處巖巒峻極故。號(hào)之百丈。既處之未期月。玄參之賓四方麏至。即有溈山黃檗當(dāng)其首。一日師謂眾曰。佛法不是小事。老僧昔再蒙馬大師一喝。直得三日耳聾眼黑。黃檗聞舉不覺(jué)吐舌。曰某甲不識(shí)馬祖。要且不見(jiàn)馬祖。師云。汝已后當(dāng)嗣馬祖。黃檗云。某甲不嗣馬祖。曰作么生。曰已后喪我兒孫。師曰。如是如是。一日有僧哭入法堂來(lái)。師曰。作么。曰父母俱喪請(qǐng)師選日。師云。明日來(lái)一時(shí)埋卻。師上堂云。并卻咽喉唇吻速道將來(lái)。溈山云。某甲不道請(qǐng)和尚道。師云。不辭與汝道。久后喪我兒孫。五峰云。和尚亦須并卻。師云。無(wú)人處斫額望汝。云巖云。某甲有道處請(qǐng)和尚舉。師云。并卻咽喉唇吻速道將來(lái)。云巖曰。師今有也。師曰。喪我兒孫。師謂眾曰。我要一人傳語(yǔ)西堂。阿誰(shuí)去得。五峰云。某甲去。師云。汝作么生傳語(yǔ)。五峰云。待見(jiàn)西堂即道。師云。道什么。五峰云。卻來(lái)說(shuō)似和尚。師與溈山作務(wù)次師問(wèn)。有火也無(wú)。溈山云有。師云。在什么處。溈山把一枝木吹三兩氣過(guò)與師。師云。如蟲蝕木。問(wèn)如何是佛。師云。汝是阿誰(shuí)。僧云。某甲師云。汝識(shí)某甲否。僧云。分明個(gè)。師乃舉起拂子云。汝還見(jiàn)么。僧云見(jiàn)。師乃不語(yǔ)。因普請(qǐng)[钁-(目*目)+賏]地次。忽有一僧。聞飯鼓鳴舉起[钁-(目*目)+賏]頭大笑便歸。師云。俊哉此是觀音入理之門。師歸院乃喚其僧問(wèn)。適來(lái)見(jiàn)什么道理便恁么。對(duì)云。適來(lái)只聞鼓聲動(dòng)歸吃飯去來(lái)。師乃笑。問(wèn)依經(jīng)解義三世佛怨。離經(jīng)一字。如同魔說(shuō)如何。師云。固守動(dòng)用三世佛怨此外別求即同魔說(shuō)。因僧問(wèn)西堂云。有問(wèn)有答不問(wèn)不答時(shí)如何。西堂云。怕?tīng)�卻作么。師聞舉乃云。從來(lái)疑這個(gè)老兄。僧云。請(qǐng)和尚道。師云。一合相不可得。師謂眾云。有一人長(zhǎng)不吃飯不道饑。有一人終日吃飯不道飽。眾皆無(wú)對(duì)。云巖問(wèn)。和尚每日區(qū)區(qū)為阿誰(shuí)。師云。有一人要。巖云。因什么不教伊自作。師云。他無(wú)家活。僧問(wèn)。如何是大乘頓悟法門。師曰。汝等先歇諸緣休息萬(wàn)事。善與不善世出世間。一切諸法。莫記憶莫緣念。放舍身心令其自在。心如木石無(wú)所辯別。心無(wú)所行心地若空�；廴兆袁F(xiàn)如云開日出。相似俱歇。一切攀緣。貪嗔愛(ài)取垢凈情盡。對(duì)五欲八風(fēng)。不被見(jiàn)聞?dòng)X知所縛。不被諸境所惑。自然具足神通妙用。是解脫人。對(duì)一切境心無(wú)靜亂。不攝不散。透一切聲色無(wú)有滯礙。名為道人。但不被一切善惡垢凈有為世間福智拘系。即名為佛慧。是非好丑是理非理諸知見(jiàn)總盡。不被系縛處心自在。名初發(fā)心菩薩。便登佛地。一切諸法本不自空。不自言色。亦不言是非垢凈。亦無(wú)心系縛人。但人自虛妄計(jì)著。作若干種解。起若干種知見(jiàn)。若垢凈心盡。不住系縛不住解脫。無(wú)一切有為無(wú)為。解平等心量。處于生死其心自在。畢竟不與虛幻塵勞蘊(yùn)界生死諸入和合。迥然無(wú)寄一切不拘去留無(wú)礙。往來(lái)生死如門開相似。若遇種種苦樂(lè)不稱意事心無(wú)退屈。不念名聞衣食。不貪一切功德利益。不為世法之所滯。心雖親受苦樂(lè)不干于懷。粗食接命補(bǔ)衣御寒暑。兀兀如愚如聾相似稍有親分。于生死中廣學(xué)知解。求福求智于理無(wú)益。卻被解境風(fēng)漂。卻歸生死海里。佛是無(wú)求人。求之即乖理。是無(wú)求理求之即失。若取于無(wú)求復(fù)同于有求。此法無(wú)實(shí)無(wú)虛。若能一生心如木石相似。不為陰界五欲八風(fēng)之所漂溺。即生死因斷去住自由。不為一切有為因果所縛。他時(shí)還與無(wú)縛身同利物。以無(wú)縛心應(yīng)一切心。以無(wú)縛慧解一切縛。亦能應(yīng)病與藥。僧問(wèn)。如今受戒身口清凈已。具諸善得解脫否。答少分解脫。未得心解脫。未得一切解脫。問(wèn)云。何是心解脫。答不求佛不求知解。垢凈情盡亦不守此無(wú)求為。是亦不住盡處。亦不畏地獄縛。不愛(ài)天堂樂(lè)。一切法不拘。始名為解脫無(wú)礙。即身心及一切皆名解脫。汝莫言有少分戒善將為便了。有河沙無(wú)漏戒定慧門。都未涉一毫在。努力猛作早與。莫待耳聾眼暗頭白面皺。老苦及身眼中流淚心中慞惶未有去處。到恁么時(shí)整理腳手不得也�？v有福智多聞都不相救為心眼未開。唯緣念諸境不知返照。復(fù)不見(jiàn)佛道。一生所有惡業(yè)悉現(xiàn)于前�；蛐没虿�。六道五蘊(yùn)現(xiàn)前盡見(jiàn)。嚴(yán)好舍宅舟船車輿光明顯赫。為縱自心貪愛(ài)。所見(jiàn)悉變?yōu)楹镁场ｋS所見(jiàn)重處受生都無(wú)自由分。龍畜良賤亦總未定。問(wèn)如何得自由。答如今對(duì)五欲八風(fēng)情無(wú)取舍。垢凈俱亡。如日月在空。不緣而照。心如木石。亦如香象截流而過(guò)更無(wú)疑滯。此人天堂地獄所不能攝也。又不讀經(jīng)看教語(yǔ)言。皆須宛轉(zhuǎn)歸就自己。但是一切言教。只明如今覺(jué)性自己。俱不被一切有無(wú)諸法境轉(zhuǎn)。是導(dǎo)師能照破一切有無(wú)境法。是金剛即有自由獨(dú)立分。若不能恁么得�？v令誦得十二韋陀經(jīng)。只成增上慢。卻是謗佛不是修行。讀經(jīng)看教若準(zhǔn)世間是好善事。若向明理人邊數(shù)此是壅塞人。十地之人脫不去流入生死河。但不用求覓知解語(yǔ)義句。知解屬貪。貪變成病。只如今但離一切有無(wú)諸法。透過(guò)三句外。自然與佛無(wú)差。既自是佛何慮佛不解語(yǔ)。只恐不是佛。被有無(wú)諸法轉(zhuǎn)不得自由。是以理未立先有福智載去。如賤使貴。不如于理先立后有福智。臨時(shí)作得。捉土為金。變海水為酥酪。破須彌山為微塵。于一義作無(wú)量義。于無(wú)量義作一義。師有時(shí)說(shuō)法竟。大眾下堂。乃召之。大眾回首。師云。是什么(藥山目之為百丈下堂句)唐元和九年正月十七日歸寂。壽九十五。長(zhǎng)慶元年敕謚大智禪師。塔曰大寶勝輪。

禪門規(guī)式。

百丈大智禪師。以禪宗肇自少室。至曹溪以來(lái)。多居律寺。雖別院然于說(shuō)法住持未合規(guī)度故。常爾介懷。乃曰。祖之道欲誕布化元。冀來(lái)際不泯者。豈當(dāng)與諸部阿笈摩教為隨行耶(舊梵語(yǔ)阿含。新云阿笈摩。即小乘教也)或曰。瑜伽論瓔珞經(jīng)。是大乘戒律。胡不依隨哉。師曰。吾所宗非局大小乘。非異大小乘。當(dāng)博約折中設(shè)于制范務(wù)其宜也。于是創(chuàng)意別立禪居。凡具道眼有可尊之德者。號(hào)曰長(zhǎng)老。如西域道高臘長(zhǎng)。呼須菩提等之謂也。既為化主即處于方丈。同凈名之室。非私寢之室也。不立佛殿唯樹法堂者。表佛祖親囑授當(dāng)代為尊也。所褒學(xué)眾無(wú)多少無(wú)高下。盡入僧堂中依夏次安排。設(shè)長(zhǎng)連床施椸架。掛搭道具。臥必斜枕床唇。右脅吉祥睡者。以其坐禪既久。略偃息而已。具四威儀也。除入室請(qǐng)益。任學(xué)者勤怠�；蛏匣蛳虏痪谐�準(zhǔn)。其闔院大眾朝參夕聚。長(zhǎng)老上堂升坐。主事徒眾雁立側(cè)聆。賓主問(wèn)酬激揚(yáng)宗要者。示依法而住也。齋粥隨宜二時(shí)均遍者。務(wù)于節(jié)儉。表法食雙運(yùn)也。行普請(qǐng)法上下均力也。置十務(wù)謂之寮舍。每用首領(lǐng)一人管多人營(yíng)事。令各司其局也(主飯者目為飯頭。主菜者目為菜頭。他皆仿此)或有假號(hào)竊形混于清眾。并別致喧撓之事。即堂維那檢舉抽下本位掛搭。擯令出院者。貴安清眾也�；虮擞兴�犯。即以拄杖杖之。集眾燒衣缽道具遣逐。從偏門而出者。示恥辱也。詳此一條制有四益。一不污清眾生恭信故(三業(yè)不善不可共住。準(zhǔn)律合用梵壇法治之者。當(dāng)驅(qū)出院。清眾既安恭信生矣)二不毀僧形循佛制故(隨宜懲罰。得留法服。后必悔之)三不擾公門省獄訟故。四不泄于外護(hù)宗綱故(四來(lái)同居圣凡孰辨。且如來(lái)應(yīng)世尚有六群之黨。況今像末豈得全無(wú)。但見(jiàn)一僧有過(guò)。便雷例譏誚。殊不知。以輕眾壞法其損甚大。今禪門若稍無(wú)妨害者。宜依百丈叢林格式量事區(qū)分。且立法防奸。不為賢士然。寧可有格而無(wú)犯。不可有犯而無(wú)教。惟百丈禪師護(hù)法之益。其大矣哉)禪門獨(dú)行。由百丈之始。今略敘大要遍示后代學(xué)者。令不忘本也。其諸軌度山門備焉。