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四念處 第三卷
四念處 第三卷
隋天臺山修禪寺智者大師說
門人章安灌頂記
開章為三。一大意。二五停。三念處。大意者。四句雖略。網(wǎng)羅罄盡若絕若說。若世出世已如上辯。今依不生生而明別也。中論名假名即此句也。別家四門且指大。經(jīng)云佛。性如闇?zhǔn)移颗杈衅邔氂虚T也。眾生佛性猶如虛空。畢竟清凈無門也。譬如乳中亦有酪性。亦無酪性亦有亦無門也。佛性非空非有第四門也。雖列四門若說若行。多用亦有亦無門也。問有門可明佛性?臻T云何有性復(fù)濫通家。答別教是不但空。所以得見佛性。通家但空局不但空廣廣局。云何相濫眾經(jīng)諸門。列位位數(shù)增減。華嚴(yán)初無十信。后無等覺。于十住中多明圓義。于登。地中多明別義。若住若地皆說界外行位不語界內(nèi)(云云)。方等前分對緣。散說得道而已。未論地位。至瓔珞總結(jié)階級。明五十二地。前后數(shù)整界內(nèi)。亦分明諸般若前分。亦對緣散說亦未有階次。勝天王但明十地。前無三十心。后無等覺。新金光明無前無后但明十地。仁王般若。明五十一位。無等覺。推諸經(jīng)意如軍師蕩寇竟。方敘勛勞。定其爵祿。所以前散后結(jié)。問法華是后經(jīng)那不明位。答前明一部之前后。法華是一期之后。良以。瓔珞結(jié)諸方等仁王結(jié)般若竟。法華在后不明次位。但決了諸權(quán)而入于實(shí)。涅槃亦不明次位。同開佛性入秘密藏。但地義深微非圣證不了凡下莫知。對緣增減隨機(jī)廣略出沒宜爾。但順佛語依修多羅。不得執(zhí)此訶彼。各興諍競非法毀人誣佛謗典(云云)。南岳師。釋大品三處明位。初四十二字門初阿后茶。皆具一切法。判屬圓教四十二位也。次明初地修治地業(yè)。乃至第十修治地業(yè)。判屬別教位。后明干慧地乃至佛地。判屬通教位。此深得經(jīng)意文義朗然。然佛一期諸大經(jīng)。門門不同位位數(shù)異。行人采用各異。若論數(shù)整須依瓔珞。若扶三觀次第。須依大品。若凡夫得。預(yù)須依涅槃數(shù)整可解。扶三觀者。欲以道慧具足道種慧。當(dāng)學(xué)般若。欲以道種慧具足一切智。當(dāng)學(xué)般若。欲以一切智具足一切種智。當(dāng)學(xué)般若。欲以一切種智斷煩惱及習(xí)。當(dāng)學(xué)般若。初五方便伏見思從假入空觀。十住是道慧斷見思。從空入假學(xué)道種慧斷塵沙。若從假入空破遍假。從空入假破偏空。至十回向中。學(xué)不假不空一切智伏無明。登地得一切種智。若至等覺一時斷煩惱及習(xí)。若不明等覺。只十地?cái)酂⿶懒?xí)也。是以三觀相扶(云云)若瓔珞明十信十住為習(xí)種性。十行為道種性。十回向?yàn)樾苑N性。十地圣種性。等覺性。妙覺性。略則七位廣說五十二位也。依涅槃五行十功五味。半滿次第。相扶始自凡夫得預(yù)修學(xué)。具有別圓界內(nèi)界外。四四諦意。菩薩住堪忍地。鐵輪位中修生滅四諦。十住中修無生四諦。十行中修無量四諦。十回向中修相似。無作四諦。登地見中。得一切種智。五行十功。間藏通云何得入涅槃中修學(xué)耶。答涅槃扶律而說故名贖命。若別圓有法身慧命。何須贖命贖命。意在藏通灰斷之命。令得法身常住也。問三藏生滅慧。云何贖成常住慧。答今涅槃引藏通中昔日灰斷不明佛性。今俱引見佛性。當(dāng)知三慧被決不同。先曰若論戒則五支諸戒小乘所無也。若論定從八背舍。十信中伏通惑住堪忍地。教化眾生豈同二乘。問何以得知答。一以義推可見二。以聲聞相異問。別教登地猶用界內(nèi)通。名名四依義何。意不用界內(nèi)方便耶。答即得用既以通名名斷道。何意不得用方便伏道暖等位耶。又復(fù)佛法名教。通用小乘名教在方便中尚用大乘。方便道見諦斷道何意不用耶。所言別教其義有八。謂理教智斷行位因果(云云)。理別者。三諦之理。理隔不融信而修之。從淺至深歷別有異。從淺與后別。深與前別。當(dāng)體間隔。是名理別。教別者。佛日先照菩薩。二乘聾痖。豈況凡夫瓔珞仁王。地論。攝論不明界內(nèi)故凡圣異聞。大論明一與聲聞共說。二不共說。不共說即教別也。大經(jīng)五行不融。大品三慧屬三人。釋論釋之實(shí)是一法。為向人說令易解故。三慧為三。如一時說三相此即教別也。智別者。圓意難顯。要假方便然后可見。如因作入無作因。無常以入常外人難因無常果云何常。佛答汝因是常而果無常。何故不聽我法中因無常而果是常(云云)。別菩薩欲學(xué)常住佛性。先修無量四圣諦。后觀諸法實(shí)相中道。佛性不生不滅。不垢不凈。次第梯隥先觀空。次學(xué)恒沙佛法。后開如來藏。次第修三眼三智。是名智別斷惑別者。如無量義云。眾生欲性無量。欲性無量說法無量。說法無量故藥病無量。藥病無量故通塞無量。分別校計(jì)生滅無生滅。無量無作苦集滅道皆無量。覆如來藏藏闇故造作二十五有業(yè)。受諸生死。愍此長夜發(fā)菩提心。興四弘誓自脫無量系縛。亦脫眾生無量系縛。是名斷惑別行位因果等別可知也。問無作既勝。何不緣無作發(fā)菩提心。答別家以無作是果。果不通因故。非發(fā)心正意。意者緣無量發(fā)心。至果方成無作耳。問若爾初地已得無作。何意不緣發(fā)心耶。答初地分得妙覺時乃究竟。例如三藏初生滅果方無生。通則不爾。發(fā)心即觀無生。別人初緣無量后乃無作。圓人發(fā)心初則無作大意竟(云云)。二停心者。前三藏?cái)?shù)息不凈等。停心疎遠(yuǎn)事偽。通以觀息不生不滅。停心即事而理近密真。今別教以持戒之根本。若我住世無異此也。即佛依此而住即僧雖爾。望于三藏是密是真。望于實(shí)相非近非密非真非理。與前別后別。居季孟之間。此義可知(云云)。大經(jīng)云。菩薩作是思惟。出家間曠猶若虛空。一切善法因之增長。在家逼迫猶如牢獄。一切惡法因之而生。往詣僧坊聞佛有無上道。無上正法。大眾正行即求出家。佛是非果之果人也。無上道是慧。圣行正法是定。圣行大眾是戒。圣行此是非因之因也。菩薩受持時如秉浮囊度于大海。爾時愛見羅剎來乞浮囊。若全若半若手若指若塵。令汝安隱得入涅槃。謂稱情暢樂名涅槃。鈍使造惡多墮三涂。利使執(zhí)見破戒亦墮三涂;驁(zhí)見修善多牽天上。久后還墮。若不隨愛見能生五支諸戒。一根本業(yè)清凈戒。謂四重也。二前后眷屬余清凈戒。前后是方便偷蘭遮等。余是諸四篇等也。非諸惡覺覺清凈戒。定共戒也。護(hù)持正念念清凈戒。道共戒也;叵蚱刑岽蟪私湟。后有九種與釋論十種相似。一清凈戒謂受得清凈也。二善法戒。謂動不動皆毗尼也。若護(hù)持不犯生止行兩善謂法也。三不缺戒。謂五篇不破也。四不析戒。析假入空體假入空皆道共戒也。五大乘戒。即菩薩初信心。經(jīng)云。汝等但發(fā)菩提心。則出家禁戒具足也。六不退戒。即十住不退也。七隨順戒。對十行隨道戒也。八究竟戒。九回向戒。斷界內(nèi)正習(xí)也。十具足諸波羅蜜戒者。登初地乃至等覺也。于一戒中具足爾許法門。即是別家停心如前數(shù)息。身命之要。今戒為法本道之根源。故以戒為停心也。菩薩雖信佛法。常住之理內(nèi)解分明。猶自覺觀不住是直而非善。爾時更學(xué)定圣行停心。即共念處也。依經(jīng)即是隨息停心。此知阿那出息入息。繩長知長繩短知短。元治覺觀發(fā)根本凈。特勝通明等。凈如開倉見谷粟。經(jīng)云。復(fù)有梵行。謂見身中三十六物是修念處實(shí)觀也。次不凈觀治貪欲。經(jīng)云。復(fù)有圣行。謂除卻皮肉。諦觀白骨一一節(jié)間有我不耶。作此觀時即見骨中青黃赤鴿。色是背舍欲界定相四色轉(zhuǎn)明。心與色青合。故一切皆青。余亦爾。是未到地相。爾時不壞內(nèi)色不壞外色。內(nèi)外俱不滅色相。以是不凈心觀內(nèi)外色。即見額上骨中八色。光明煜煜而出照天下。即初禪覺支相。聲聞但有光不見。佛菩薩多修念佛見佛;?yàn)檎f法。即初背舍。初禪攝內(nèi)無色相。以是不凈心觀外色者。內(nèi)滅卻骨人以不凈心觀外色。外色有二。一身外之色即是死尸等。二骨人所放八色光明。是界外之色。所以須觀者。去欲界近用以防過。故界內(nèi)色外色皆不凈。故言以不凈心觀外色。若作修家方便。自有觀法滅卻骨人。今但言證法見骨人。自然消磨不見。但有八色及外不凈。故言內(nèi)無色外觀色。此骨人滅時即有未到地相。亦是初禪謝。二禪內(nèi)凈起。起時八色一陪更明。青黃赤鴿非復(fù)前比。亦有內(nèi)凈喜樂一心。四支不同根本。特勝通明中是為二背舍二禪攝也(云云)。三凈背舍身作證時是三禪相。舊云。三禪無勝處。四禪無背舍。釋論明凈背舍身作證。三禪遍身樂得為證。四禪無樂。何所為身作證。成論人以三禪共為一凈背舍。今用三四兩禪。從容共為一凈背舍無嫌。三禪身證為凈背初門。成就在第四禪。第四禪具足勝處也。何故言凈。大論云。緣凈故凈。八色是凈。法未被練不得凈。今三禪四禪法。起來觸此八色為作凈緣。三四禪等此是色界極凈之色。用此為緣故言緣凈觸。八色更凈故言緣凈是樂。遍身受故知是三禪中凈有四義。三如前兩背舍即是緣凈故凈此意也。四空四背舍無色更無別法但以空無相心修。若凡夫人自地地愛染。圣人深心智慧利直去不回。故名背舍。問舊云。此無別法但以無漏修此可然。前何意無別法。不可指舊禪為別法。不可指邪禪鬼定外道。事為別法(云云)。今次四禪得修若不得禪。作觀不成設(shè)修。雖不發(fā)無漏亦名修背舍。而不名解脫。若有宿習(xí)發(fā)此何嫌。但滅受一背舍不得無漏修則不成。故不論發(fā)宿習(xí)也。九次第師子超越等。三藏中無有凡夫修得此定。大乘或有(云云)。次大不凈。亦名大背舍。良以。假想?yún)捔π H艏傧雲(yún)挶炒。皆由緣處廣狹。若觀骨人不凈除卻皮肉;蛴^一尸一兩城邑聚落等所有正報。故言小不凈小背舍。若大不凈。絞且辣ü?痢G?乒炔?醬?衷啊=?映卣喲蟮匾磺猩?ㄏそ圓瘓弧3媾Я鞒齔糶攘骼!I餃緹叟А:雍;嘧恰R路?緋羰?ぁR?辰猿嬤?4缶?啤9酆妹欄?骰嘀?搿7谷緋婢邸U?纘D埂4蟮匚蘅砂?ΑH艋檬踮咳私襠褳ǖ梅ǖ覽懟9仕擲?鹛?讎?蛄鰲S隼潯?帷7卜蠐鼉輝黨刪弧S霾瘓輝當(dāng)悴瘓弧4锎說覽淼悶渥?洹A家浴N粼?薜媒穹⑺尷啊9蝕蟮匾勒?な遣瘓弧3躚дв行朔稀J?俺尚勻臥瞬瘓弧F┤繾昊鴟⒉輝裥健D酥兩?癰山摺4斯垡嘍?3踔掛皇???渙驕勐洹H舫紗笫埔磺幸勒?薹遣瘓弧9恃源蟛瘓還垡病S指H爍猩?弧S秩誦淖啪恢賾諢嗲帷F拼舜籩?暈?瘓弧2豢啥ㄖ礎(chǔ)I膠庸?煉?暈?弧H縞?ぜ?賾?R話俁??逅?K??蟮厥巧砦????=謝嬌嗄鍘J敲?锏賾?S旨?硎鞘髦誑嗑杭?M鹱?暨迦羯餃粑蕁R律言∈曳糠ㄊ碌認(rèn)そ允蕓唷:握呶舸ゾ成?牌鳶?=翊ゾ郴嘍袷蕓唷=裎??稅?拘藪蟛瘓還邸F憑壞叩掛嗝?蟛瘓淮蟊成帷H舴卜蛩?薨遂?5??碌夭荒艸?緣亍7鸕蘢鈾?弈艸?碌匾喑?緣亍N詞俏蘼┎荒艸?稀5厝粑蘼┰低ㄔ蜃緣叵律轄閱艸?病H裟詮酃僑送夤凵??醣成帷3蹯?閎簟D諼奚?夤凵?狻0松??瀾圓瘓皇泵??成帷6??恪4肆獎吃家勒?寫笮 H羧??刖槐成嵩蠆宦邸:握吒?臼切∷?謾2瘓懷尚”成帷H舾?臼譴蟪紗蟊成帷D酥了目彰鶚芾?绱